人文教育與政治——以中國大學新興的通識教育和博雅教育為例

張 亮

（華東師范大學 公共管理學院，上海 200062）

一

1993年中央和國務院發(fā)布《中國教育改革和發(fā)展綱要》，明確提出了提高民族素質的任務。1999年教育部制定了《面向21世紀教育振興計劃》，提出了實施跨世紀教育振興工程的要求，同年中央又頒布《教育改革全面推進素質教育的 決定》。至此，素質教育正式上升到國家政策的層面。不過這些政策的直接意圖大致限制在國家對合格勞動力或專門人才的預期這一范圍內，“素質教育”的英文譯名quality-oriented education就表明了這一點。

進入21世紀后，隨著中國經濟的強勁崛起，全球化處境中的中國文化的自主性問題引起了部分學者的關心；“文化自覺”這一命題在新的語境中重又引起人們的重視。按照目前的解讀：“文化自覺”意味著，“今天的中國人需要了解，中國經濟的崛起并非僅僅只有經濟史的意義，而是具有世界文明史的意義”；而更重要的是要指出，“我們國家目前的文化狀況與中國在世界上的地位很不相稱，我們的文化基礎非常薄弱，我們的文化底氣嚴重不足，我們的文化歷史視野更是相當狹隘”[1]P1-2。由此，人文教育成為了中國大學本科教育體制轉型的核心議題。

值得注意的一點是，與費孝通當年提出“文化自覺”時候的單純文化意義不同，在當前某種政治哲學的語境中，文化總是之前特定政治的產物，教育問題因此也就總是政治問題，或者說，“教育的目的始終是政治性的”[1]P89。這樣一來，“人文教育”、“通識教育”和“博雅教育”就不是可以完全相互代替的通用名稱。“人文教育”的“人文”二字雖然出自《周易》的“觀乎人文以化成天下”，但用在這里卻近于英文“人文主義”（Humanism）的翻譯，內容上差不多是對應“人文學科”（humanities）的意思。“通識教育”（general education）在強調素質教育方面接近中國目前的“人文教育”，但“通識”范圍內的素質并不僅僅限于“人文”。最具政治性的當數“博雅教育”（liberal education，直譯是“自由教育”）；自由教育的理念來自古羅馬，但是精神可以上溯到古希臘。同中國的“博雅教育”大有淵源的美國政治哲學家施特勞斯解釋說：“跟現在一樣，‘自由’最初是一個帶有政治含義的詞”，“最初，自由人就是區(qū)別于奴隸，行動自由的人。‘自由’以奴隸制度為參照前提”；與奴隸相比，“主人可以自由支配自己所有的時間，以追求得以讓他成為完整自我的東西：政治和哲學”。經由對“人通過教育——自由教育——成為紳士”的闡釋，施特勞斯暗示了自己對“紳士憑自身能力進行統(tǒng)治”這樣一種制度的偏愛。[2]P10,11因此，眼下在中國大學方興未艾的人文教育嘗試中，相比北京大學、山東大學以及其他綜合性大學立足于提高學生基本素質的“通識教育”，中山大學的“博雅教育”帶有更強的精英主義色彩。下面我們結合具體的課程設置對此問題做進一步的探討。

二

目前中國大學的通識教育在課程設置方面大都參照美國的“哈佛1978年方案”，理念則來自哈佛大學1945年發(fā)表的著名報告《自由社會的通識教育》，這樣的話，事實上涉及了美國現代大學通識教育的大部分內容，因為1945年的哈佛報告主要是對1917-1945年期間哥倫比亞大學、芝加哥大學通識教育實踐的總結，而1978年的哈佛方案也只是對所有通識教育課程做了統(tǒng)一的形式規(guī)整。鑒于美國通識教育始于1917年的哥倫比亞大學、成熟于上世紀30-40年代的芝加哥大學，我們重點考察這兩所大學的課程設置及其特點。

哥倫比亞大學：哥大的通識課程通常被視為美國大學通識教育的起源。在此之前，德國專業(yè)模式持續(xù)在美國各大學中取代原先的英國人文模式，哥大自己也在1897年、1916年先后取消了傳統(tǒng)的入學古希臘文、拉丁文考試規(guī)定。因此，美國大學的通識教育，一開始便有脫離歐洲另創(chuàng)格局的意味。哥大的通識教育傳統(tǒng)上由兩門課組成：“當代文明”（Contemporary Civilization），“人文經典”（Humanities）；前者其實是從古到今的西方文明史，后者則是從柏拉圖到尼采、馬克思的西方經典。最初兩門課互不相干，后來才將“當代文明”敘述的歷史演變和“人文經典”倡導的永恒價值配套成為全校本科必修課，構成了哥大以后通識教育的基本框架，也成為后來芝加哥大學等各校通識教育的基本原則。①

芝加哥大學：由哈欽斯推出的芝大四年通識教育方案被看成是“代表最雄心勃勃的美國大學通識教育努力”，雖然這套方案后來在芝大也從四年改為兩年。以四年本科課程為例：前三年的課由三門人文科學、三門社會科學、三門自然科學和一門數學組成；第四年匯總為由“西方文明史”和名為“觀察、解釋、整合”的哲學課程組成的兩門整合課程。再具體落實到三門人文科學：第一學年連續(xù)三學期，內容是“文學、藝術、音樂”，其中，文學：西方歷代詩歌、荷馬史詩、圣經、莎士比亞、屠格涅夫、喬伊斯和美國作家選讀；藝術：歷代西方繪畫作品、歷代西方雕塑作品和歷代西方建筑；音樂：西方古典音樂作品。第二學年連續(xù)三學期，內容是“史學、修辭學、戲劇、小說、哲學”，其中，史學：希羅多德、修昔底德和吉本；戲劇：希臘悲劇和莎士比亞；小說：奧斯汀、康拉德和陀思妥耶夫斯基；哲學：柏拉圖和亞里士多德。第三學年連續(xù)三學期，學生可以向幾個不同專業(yè)方向選修：一、文學，二、批評理論，三、藝術與音樂，四、外國語言與文學（希臘文、拉丁文、法文、德文和西班牙文）。有些重要經典在不同學科、不同學年里反復出現，意在讓學生從不同角度來理解作品，僅就這一點而言，課程設置者的良苦用心也不難領會。

從以上課程設置可以看出，美國大學的通識教育，除去提高大學生綜合素質的考慮外，確有特別針對美國社會和一般針對現代社會愈演愈烈的多元化、離心力和權威崩潰等等現象進行補偏救弊的設想，這一點，正如有論者指出的那樣：“他們根本問題的背后有一個社會哲學，政治哲學的考慮：這樣一個新的、現代的、離散性的共和國如何有一個共同的東西、有一個共同的language、有一個共同的文化傳承？實際上這是美國通識教育的中心。”[3]P317而斯坦福大學1987年的通識教育改革之所以會成為全美政治的風暴中心，正因為這次改革在原先的“核心課程”中加入了部分像《老子》、《論語》、《源氏物語》等等非西方文明的經典，被認為是顛覆了通識教育鞏固學生“西方文明認同”的核心目的；由此引發(fā)的大辯論從上世紀80年代一直貫穿到90年代，辯論的焦點便是集中在通識教育究竟是要貫徹“西方文明中心”還是“雜多文化主義”。

三

其實，單純從表象上看，與國家大學教育理念向素質教育的自主轉型不同，由部分學者倡議、部分大學（經有關部門同意）著手試驗的通識教育或者叫博雅教育一開始便是模仿的，仿效的對象主要是美國，雖然模仿者言語中推崇的是英國、批評的是德國。這樣一來，中國的通識教育一上來也就同樣面臨一個核心綱領問題，不過在這一點上，“文化自覺”的目標讓中國大學的通識教育自覺追求一個自主的立場：“在全球化的背景下，我國年輕的一代大學生如果對生養(yǎng)、培育自己的這片土地一無所知，如果對其所蘊涵的深厚文化，廝守其上的人民，在認識、情感以至心理上產生疏離感、陌生感，這不僅可能導致民族精神的危機，更是人自身存在的危機。這是一個重大的教育課題，也是人文教育的大課題。”[1]P6而一個更強意義上的政治意圖則表現在對“更根本的問題”——精英——的關注：“多數人與少數人的差序結構是否會消失。”[1]P88然而，無論是看重綜合素質而叫“人文（通識）教育”還是關注特殊精英而稱“博雅教育”，美國大學通識教育中的“中心”和“雜多”的矛盾在這里不僅沒能得到妥善解決，而且呈現出遠較美國復雜的問題。與上述哥大、芝大的通識課程相應，下面我們重點考察中國山東大學的人文教育和中山大學博雅學院的博雅教育的課程設置情況。

山東大學：從2001年開始，山大決定依托自己“文史見長”的學科優(yōu)勢，以公共必修課的形式，在全校非文史類的本科生中開設《中華民族精神概論》課程。整個課程嘗試與目前高校中開設的《毛澤東思想概論》、《鄧小平理論》、《三個代表》等公共政治課程互相補充、互相深化，意在為中國大學的人文教育積累一種“具有一定示范意義的經驗”。全課程共分五個單元，以人物、事件和文化成果三大類貫串。第一單元：包括中國、中華、中華民族的由來，民族精神和中華民族精神的理論界定，中華民族精神與傳統(tǒng)文化的關系等內容。第二單元：通過對史前至戰(zhàn)國時期特定的歷史人物（如屈原、孔子、孟子）、特定的歷史事件（如“大洪水”）、特定的文化成果（如《尚書》、《詩經》）的講授和討論，使學生體認和領略這一時期中華民族的歷史與精神。第三單元：講授秦漢至隋唐時期特定的歷史人物（如秦始皇、漢武帝、蘇武、唐太宗）、特定的歷史事件（如貞觀之治）、特定的文化成果（如唐詩、敦煌、絲綢之路）。第四單元：講授宋元至明清特定的歷史人物（如宋太祖、岳飛、王陽明、鄭成功）、特定的歷史事件（如東林悲歌）、特定的文化成果（如科舉制度、宋詞與宋世風流、《牡丹亭》、《桃花扇》）。第五單元：講授鴉片戰(zhàn)爭以后特定的歷史人物（如林則徐、孫中山、宋慶齡）、特定的歷史事件（如晚清變局、抗日戰(zhàn)爭）、特定的文化成果（如京劇藝術、長征精神）。

中山大學博雅學院：中大的文化素質教育開始得比較早，從1995年起就是當時國家教委選擇的試點高校之一。相比之下，博雅教育也是本世紀初才剛剛起步，其中2003年嶺南基金會決定將資助中大的方向調整到“博雅教育”上，對此也起到了一定的促進作用。2005年4月，中大決定成立中大博雅學院，將“博雅教育”作為高等教育大眾化時代帶有某種“精英教育”性質的素質教育方式來實驗。鑒于目前中大博雅學院課程設置方面尚未形成完整的系統(tǒng)，我們姑且以2009級2010、2012年的課程設置為例，管窺蠡測，來了解一下其中所體現的博雅教育理念。2010年第一學期：希臘文；但丁《神曲》；古文字；拉丁文進階；柏拉圖；英語；科幻電影與后現代；宋詩、宋詞與兩宋社會；English Idea of China.2010年第二學期：希臘文；中國近現代史綱要；佛教治國教化傳統(tǒng)；四書；海外中國研究；主權問題研究。2012年第一學期：早期西方現代（莎士比亞）[選修]；7至19世紀的中國社會；專業(yè)日語；中國古代文學（宋元）；中國文學批評史；上古信仰與傳統(tǒng)觀念淵源；宋代政治制度史；明代經濟史；羅馬帝制時代。2012年第二學期：《道德經》、《金剛經》；博物館文化；憲政與民主；彌爾頓；早期中華帝國；專業(yè)日語。[4]

毫無疑問，立足于“文化自覺”的中國大學人文教育不能是風花雪月的小資教育，理所當然有它的公共關懷。有的學者認為，一個民族能立起來，需要有力量的東西，因此希望中國大學的通識教育、博雅教育能“亮出自己的中國文化”和“中國政治的立場”。[1]P161山大的《中華民族精神概論》課程初步體現了這一政治意圖的前半部分；相對于“雜多”而言，山大的課程有一個“民族精神”的“中心”。然而，即便如此，課程仍然引出幾個理論和實踐上都比較棘手的問題。首先，真正的中國傳統(tǒng)是一種“天下”觀念，“民族”觀念是后起的、或者說更多是舶來的。從學術層面看，異議之一是，“中華民族形成于什么時候到現在還在爭論。中華民族到底以什么時代的民族精神作為我們現在的精神”？[1]P157其次，全球化的今天，兩千年“大一統(tǒng)”中國文明在世界之中的自我認識和自我定位總體上仍然懸而未決。史學家陳寅恪對此說得很沉重，認為“自道光之季，迄乎今日，社會經濟之制度，以外族之侵迫，致劇疾之變遷；綱紀之說，無所憑依，不待外來學說之掊擊，而已銷沉淪喪于不知覺之間；雖有人焉，強聒而力持，亦終歸于不可救療之局”[5]P6-7。改革開放后，社會經濟制度的變遷較陳寅恪當年為劇，這種情況下，《中華民族精神概論》如何凝聚出共同的東西作為今天人文（通識）教育的“中心”應該是關鍵所在。

中大博雅學院的課程設置粗粗一看讓人眼花繚亂：希臘文、拉丁文、柏拉圖、《道德經》、《金剛經》……還有羅馬帝國，等等，雖然整體上可能受限于師資力量而略顯紛亂，但也確實當得起中文的“博雅”二字。如果說山大的人文教育課程與哥大略有相似的話，那么中大博雅學院的風格就更近于芝大的特征。問題在于，芝大的課程設置完全圍繞“西方文明”這個“核心”，中大博雅學院的課程則似乎把世界文明包羅殆盡。如果說，博雅教育的基本關注之一是“傳統(tǒng)形成的智慧”，中大博雅學院課程體現的是什么“傳統(tǒng)”、哪一種“智慧”？實際上，中大博雅學院的課程包含更大的政治上的雄心，它想創(chuàng)造一種新的傳統(tǒng)；把中、西問題轉換成古、今問題是策略之一。中大博雅學院的博雅教育啟人疑竇的地方在于其“精英教育”中的“精英”如何界定。且不說按照中國政治傳統(tǒng)“博雅”并非衡量“精英”的唯一標準，更重要的是，有朝一日這些像尼采一樣自視為“稀世之人”的精英將如何對待我輩“庸眾”？當前與這類精英理論大有瓜葛的施特勞斯主義恰恰在這一點上總讓人疑心他們在秘密教誨“正義就是強者的利益”[6]P92-95。

四

鑒于以上粗略的分析，個人站在政治學立場的看法是，考慮到中國現代形態(tài)的大學人文教育起步晚、基礎差的現實，意識到中國目前所面臨的諸多國內、國際政治問題的復雜性，眼下中國大學的人文（通識）教育、博雅教育不妨暫且擱置強意義上的政治意圖，大致恪守文化教育的界限，這也比較接近費孝通當年提倡“文化自覺”的本意；改革調整力求穩(wěn)健務實，一戒政治的浪漫主義，二戒激進的保守主義。如果說教育問題也總是政治性問題的話，倒是不妨考慮一下美國弗吉尼亞大學榮休教授赫施在《造就美國人》一書中對通識教育“統(tǒng)一教程”的呼吁：因為“只有學生掌握公共、共同的核心知識，在校生的學習成績才不會因貧富、族裔這些問題而拉大差距。只有各校有大體一致的教學安排，低收入家庭的學生即使頻繁轉學，也不會因銜接不上而造成教育的中斷。只有牢固掌握‘核心知識’，學生才能在教育上達到相當程度的平等，待日后進入社會，窮孩子也罷，富家子也罷，至少在知識儲備方面，大家也許能站在同一條起跑線上”[7]P132。

注 釋：

①本文有關中、美大學通識教育課程設置的資料，如無特別說明，均采自《中國大學的人文教育》。

[1]甘陽,陳來,蘇力.中國大學的人文教育[M].北京:三聯(lián)書店,2006.

[2][美]列奧·施特勞斯(馬志娟譯).古今自由主義[M].南京:江蘇人民出版社,2010.

[3]甘陽.文明?國家?大學[M].北京:三聯(lián)書店,2012.

[4]中山大學博雅學院網站[EB/OL].http://lac.sysu.edu.cn.

[5]陳寅恪.王觀堂先生挽詞并序[A].寒柳堂集[C].上海:上海古籍出版社,1980.

[6][美]詹姆斯·羅德之(張新剛譯).柏拉圖的政治理論[M].上海:上海三聯(lián)書店,2012.

[7]高峰楓.古典的回聲[M].杭州:浙江大學出版社,2012.