中庸的自我性情修養(yǎng)實踐

杜小蘭

（延邊大學 人文學院，吉林 延吉 133002）

《中庸》作為儒家傳統(tǒng)文化體系的理論基石，是一部具有哲學思辨色彩的著作。中庸之道曾經作為一種主流文化，引導著人們的價值取向。幾千年后的今天，當西方的“叢林法則”大肆進入中國，我們不僅不能摒棄這一傳統(tǒng)理念，反而更應該發(fā)掘其中的倫理意義，并利用其修養(yǎng)自我性情，從而實現(xiàn)由“內圣”到“外王”的轉變。

一、如何修養(yǎng)自我性情

中庸常因為古人迂腐含糊和模棱兩可的作風被誤認為是騎墻主義和折中主義，而《中庸》實則主張“執(zhí)其兩端，用其中于民”，先王的治國之道告訴我們要從正反兩反面認識事物，堅持無過無不及的原則。那么如何在處世、治國中修養(yǎng)中庸這一自我性情呢？

（一）堅持“君子慎獨”的行為方式

《中庸》第一章：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”中庸開篇便把性、道、教單列出來，并指出三者之間的邏輯關系，強調中庸之道的核心思想是自我教育，而教育的目的是修道，是按照道原則復歸人類本性。這一章緊接著又講“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也”。自我教育貫穿于人的一生之中，片刻不可離開，君子在人所不知而己獨處之境仍然以一種強有力的道義約束著自己，這種精神就叫做“慎獨”。

“慎獨”在這里不僅僅是一種缺少監(jiān)管下的行為方式，聯(lián)系前句看來，它也是人類修道的自覺體現(xiàn)，是對人性、天理的能動求索。基于對天理的探索和人類自然本性的發(fā)掘，社會的倫常秩序便會得到匡正。然而即便是人們認識到了“慎獨”的重要性，卻依然會受到客觀因素的影響而不能時刻堅持。“所以君子一定要謹慎恐懼自己單獨的時刻不能做壞事，能嚴于律己，防止有違道德的欲念和行為發(fā)生，從而使道義時時刻刻伴隨主體之身。在這個意義上來說，《中庸》講的一個關鍵詞就是心靈之誠。”①

（二）秉承“以誠為本”的根本理念

“完全實現(xiàn)天人合一理想的可能性是每個人的本性中所固有的。”②這里的天人合一指的便是修行中庸之道的至善境界，前文說過，踐行中庸之道需要時刻以“慎獨”觀念警醒自己，但是人們長期恪守這一準則卻并非易事。生存在這個社會上的每一個人，他扮演的角色都非常復雜，自身所受的各種誘惑和壓力都使他無法堅持 “慎獨”，這時，由內而外的“誠”便起到了至關重要的作用。

《中庸》二十章：誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固從之也。這里“誠者”之誠和“誠之者”之誠是兩個不同的概念：一個是天道，一個是人道；一種是圣人，一種是君子。如果用體和用的關系來表示的話，作為天道的誠是真實無妄的本體，作為人道的誠便是真實無妄之意。《大代禮記·哀公問五儀》記載孔子把人分為庸人、士人、君子、賢人、圣人五儀，我們學習儒學得目的就是不斷開啟我們的智商，修養(yǎng)我們的性情，不斷的由混沌的民之狀態(tài)向君子乃至更高的境界發(fā)展。這時“誠”是我們行為的出發(fā)點，也是我們修養(yǎng)的目標。

《大學》八目也強調修養(yǎng)人格境界，并按照格物、致知、誠意、正心、修身、治國、平天下的順序分為內圣和外王兩個階段。這里言明“意誠”而后“心正”，而后“身修”，也說“誠”是修生途徑中的一個重要環(huán)節(jié)。在《中庸》中，“誠”作為一種本體，它已經超越了一種簡單的精神狀態(tài)，更是一種能動的力量，使人能夠天地中并立起來。

二、修道以仁——自我性情修養(yǎng)的目標

《中庸》第二十章提出：“故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。”意為人的本性就是“仁”，而親愛自己的親人就是最大的仁。“為政”在于人，在于“修身”，文章的第一部分就闡述過自我教育的修身便是修道，而“道”的根本就在于“仁”。結合前文，我們可以理解為“誠”是天道和人道的核心，誠是天命的本質，當它體現(xiàn)在人的身上，就是“仁”，所以我們在踐行中庸之道是應修道以仁，由此實現(xiàn)通過“踐人”以“盡性”。

“誠”是天道和人道的統(tǒng)一體，“天命謂之性”，但這個天命也就是人之性是隱而不顯的，孔子思想的核心體系之一是“仁”，這也是對君子的一個最好詮釋，所以個人應當修養(yǎng)中庸之道來實現(xiàn)“仁”，也就是“修身以道，修道以仁”。同時“仁”也是孔子思想體系中的核心，在《論語》中，曾有一百多處提到仁。由于仁是一種人與人之間交往的道德規(guī)范，而且它又是自我性情修養(yǎng)的目標，所以它集中了許多道德的、感情的、心里的范疇，我們不能簡單的給它下一個抽象的概念和明確的概念。《論語·顏淵》：仲弓問仁。子曰：出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨。這里也說虔誠是“仁”的起點，和《中庸》的哲學思想是一致的。“仁”以誠為出發(fā)點，主要包含愛與敬兩個方面，細數(shù)仁的條目，包括恭、寬、信、敏、惠、孝、悌、愛人、立人、剛、毅、木、訥、勇等，是包羅眾德的大端，也是我們在修養(yǎng)君子之道應該著重培養(yǎng)的性情。

結合前兩章可以看出，“慎獨”、“誠”和“仁”三者之間有著互相作用和轉化的內在關聯(lián)，我們在修養(yǎng)自我性情時，應該長期堅持中庸之道，始終“以誠為本”，做到“慎獨”，并修成“仁”這一包羅眾德的人格境界。

三、中庸的自我性情修養(yǎng)的當代意義

當代人的生活在物質條件日益豐厚的表象下，卻隱藏著更大的危機。這種危機是來自人與自身、與他人、與社會、與自然的多重矛盾。而重新解讀儒家經典，了解中庸的中和觀念，對我們今天的行為有著積極的指導意義。

（一）自我性情修養(yǎng)的倫理價值

“對一個特定民族來說，對一個特定文化生態(tài)來說，可以沒有倫理，也可以沒有宗教，但決不可能同時既沒有倫理，也沒有宗教，否則便會造成行為的失范、價值的失衡、情感的失調，因為它意味著社會失去規(guī)范性和引導性的文化力量。”③中國治國講求法治和德治相結合，但卻是一個缺乏信仰，孔方兄大行其道的國家。每天媒體上各種駭人聽聞的慘痛消息無不使我們震驚：“奪命快遞”，“摔童慘案”，“伯母殺親”等等，讓我們開始思考人性善與惡的轉變。中國的傳統(tǒng)文化可以看作是倫理性的文化，與西方宗教文化中的人神直接對話不同，我們的倫理文化在人與天的對話中有一種倫理的媒介，而這種媒介一方面由于歷史的原因被誤讀，另一方面由于缺少直接的威懾性，在只注重經濟發(fā)展的現(xiàn)代社會正逐漸隱退。

我們從《中庸》可以知道，生態(tài)倫理的精神危機指向了人的心靈世界，我們的內心由于缺乏“誠”，便身不“仁”，這也是社會上各種慘案頻頻發(fā)生的根本原因，對此《中庸》在解讀人與自身、他人、社會的關系中提出了“三達德”、“五達道”的主張。

《中庸》第二十章：天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之達道也。智、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者，一也。這里指出，五達道和三達德的內在關系，認為：五達道是古今天下所遵循的共同法則，要靠三達德來貫徹實行；而三達德是使五達道付諸實踐的三個有機聯(lián)系的步驟。上文講“修身以仁“，天道之誠貫徹到人性之誠上往往轉化成“仁”，“知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也。”這一切都最終都落腳在仁的上面，因為仁不僅把知和勇包含在內，不僅是一種趨于至善的性，而且還會把這種內驅力外化，轉化為情，表現(xiàn)為：夫子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。由此可見，“仁”是一切全體，因為我們在處理自己與內心、與他人的關系時，應踐行仁道，踐行中庸之道，如此便可天下通行，天下歸善了。

（二）構建天人合一的生態(tài)社會

生態(tài)社會主義者認為，生態(tài)危機是由資本主義生產方式引起的，而要從根本上解決生態(tài)危機，則應該使“征服的一切政治、經濟、文化決策都必須符合系統(tǒng)論和社會生態(tài)學的基本思想和原則。④關于人與自然的關系，現(xiàn)在有兩種主流思想：一種是生態(tài)中心主義，認為自然高于人類，人類必須順應和服從大自然；另一種則是技術中心主義，認為人居于高于自然的地位，人類可以征服自然。這兩種極端的觀點，都不適用于我們今天的社會發(fā)展需要。

《中庸》講：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”這里天人合一的真實含義是歸根于至誠、至善，最終達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”，使人與自然、與環(huán)境和諧發(fā)展。

《中庸》第二十四章：誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。也就是說，秉承天命之誠的人，不僅是要愛人，而且還應該“知“，也就是對事物的探究和認知。

和《中庸》所倡導的天人觀一致，馬克思所提倡的人與自然的和諧也是自然主義與人道主義的高度統(tǒng)一。這就要求我們既要反對純粹的生態(tài)主義中心，也要反對自私的人類中心主義。中國古代講究天、地、人三才，人和自然本就是一種相互交往著的社會存在，雙方相互依存又相互制約，如此循環(huán)往復并最終走向統(tǒng)一。

生活在現(xiàn)代社會的我們深受環(huán)境污染的危害，最直觀的感受是各大城市的霧霾，不僅給我們的身體健康帶來嚴重的危害，也給我們的生活造成了諸多不便，而這些不便的根源卻是我們自己對環(huán)境的征服和破壞。中國古代從來都是敬畏自然、敬畏天的，因而儒家的傳統(tǒng)觀念也是基于此的生生不息，綿綿不絕。倘若我們今天能合理的利用儒家之道，中庸之道，并將之應用于人與自然的關系中，更加友好地對待自然，以及大自然的所有生物，對于解決環(huán)境污染等生態(tài)問題，以及構建和諧自然無疑具有巨大的推進作用。

中庸之道的主體思想就是自我修養(yǎng)、自我教育，它通過一系列具有哲理色彩的踐行方法，逐漸培養(yǎng)我們的性情，并逐漸完成向至善、至德境界的轉化，而且它在我們的日常生活中，仍有著重大的積極作用。積極學習內化中庸之道，不僅可以較好的處理人與自身，與他人的關系，也能行之有效地解決人與自然、與社會的種種危機與矛盾。

（注：本文系國家社會科學基金項目，項目編號：12BWW020）

注 釋：

① 王岳川：《大學中庸講演錄》，廣西師范大學出版社，2008年版，第96頁。

② 杜維明：《中庸洞見》，人民出版社，2009年版，第27頁。.

③ 樊浩：《倫理的文化本性與文化定位》，中州學刊，1997年版，第4期，第77-78頁。

④ 肖顯靜：《生態(tài)政治》，山西科學技術出版社，2003年版，第52頁。

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012.

[2]王岳川.大學中庸講演錄[M].桂林：廣西師范大學出版社，2008.

[3]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2002.

[4]張思敏.中庸：儒家君子人格的最高境界[MA].蘭州大學，2008.

[5]劉光育.中庸思想研究[D].河北大學，2001.

[6]徐啟彬.生命倫理學與《中庸》的生命倫理精神[J].東南大學學報，2011，（7）.