中國夢的生態維度與“生態人”的培育

侯亞楠

（鞍山師范學院 思想政治理論課教學科研部，遼寧 鞍山 114007；遼寧大學 哲學與公共管理學院，遼寧 沈陽110036）

一、中國夢的生態維度

《人，詩意地棲居》是德國19世紀浪漫派詩人荷爾德林的一首詩，后被海德格爾演繹為一個哲學命題，“詩意地棲居在大地上”幾乎成為所有人的向往。詩里所傳達的含義，自古以來就被認為是一個美好的夢想，一縷理想的光輝，一汪人類渴求的泉水，一首生命自由的歌謠。黨的十八大明確地把生態文明建設放在突出位置并鮮明地提出努力建設美麗中國的構想——生產空間集約高效、生活空間宜居適度、生態空間山清水秀，天藍、地綠、水凈……描繪了一幅環境優美、山明水秀的生活圖景。“美麗中國”表現出中國人對全球生態環境問題的解決理念和美好憧憬，是世界生態文明的中國化表現，是“和諧世界”愿景的重要內涵。這展示出了中國夢的生態維度。這種生態維度，就其本體論意義而言，是一種人與自然和諧共生的新自然觀，就人的發展來看，則是一種“生態人”的實現。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，不僅有著人與自然和諧的自然觀，而且有著深刻的“生態人”觀念。筆者不認同書中關于人與自然關系的論述是帶著費爾巴哈濃重印記不成熟世界觀的觀點，而是認為它是馬克思基于對近代哲學主客分離的自然觀的批判而對人與自然新型關系的創造性表達。其重要表現之一就是提出了生態人概念。馬克思指出：“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[1]這段話有三個涵義：一是人即自然，人的本質不是黑格爾眼中“無人身的理性”；二是自然即人，自然是人類無機的身體，人與自然的關系就是人與人自身的關系；三是人與自然的理想關系，人的自然是人道主義和自然主義的統一，是人道精神面對自然的歷史敞開。馬克思的辯證唯物主義自然觀是人類自然觀史上的革命性變革,它標志著人與自然的關系由對立性的征服，走向人與自然的和諧共生。

“生態人”要把對“人與自然平衡的向往”變成人體自身功能平衡的向往,要把對自我生命價值的尊重變成對自然生態的尊重，把對自然的征服視為對自身的奴役，把生態的美好視為自身的美麗。我們——人是大地之子，自然是賦予我們生命的母親，碧綠的江河是賦予我們生長的乳汁，一塊塊綠地是我酣睡的絨毯，遼闊的草原是我學步的樂園，藍天白云是我精神暢游的領地，美麗的地球是我茫茫宇宙星海中的諾亞方舟。自然——我們大寫的生命，大寫的人。

“生態人”的社會，就是馬克思描述的，“社會是人同自然界的完成了的本質的統一,是自然界的真正復活,是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義。”[2]馬克思的人與自然和諧共生的“生態人”觀念為營造中國夢的生態家園提供了堅實的理論基礎。人與自然始終是相依相伴的共生性關系。這種關系不是以主客體的分離為基礎，不僅不是主體對客體的征服關系，也不簡單是朋友和伙伴關系，而是以人與自然的一體化為前提，自然即人，人即自然，自然是人體的一部分，關愛自然就是博愛的自愛，破壞自然就是無意識的自殺。我們追求人與自然的和諧共生,就是承認人與自然是一損俱損、一榮俱榮的同體關系；人要順應自然規律,還要順應自然的生命節律，與自然界共生共榮，相依為命，共同發展。

二、“生態人”——人的生存方式的歷史再認

全面、正確地揭示人的本質是科學理解人的全面發展的內涵及實現路徑的邏輯起點。從自然人到主體人再到“生態人”，是人與自然相關的三大生存方式。“生態人”是體現人與自然新型關系的當代人格的重要表征，是體現人的本質的多樣性展開的重要向度,是人的生態屬性的歷史再認。

人與自然相關的第一大生存方式表現為“自然人”樣態，其主要特點是人是自然界的“奴仆”，人完全消弭于自然之中，是人與自然的原始統一。在遠古時代,人類對自然界包括對自身的認識完全處于一種混沌狀態，“主體”與“客體”尚未有清晰的區別，其處于如莊子所言“天地與我并生，萬物與我同一”的原始自然狀態。在那時,整個自然界在人們的眼中充滿了神秘的色彩和無窮的魅力神圣性存在，而“我”則呈現為一種微小的存在是自然界的“奴仆”。順從、敬畏自然是遠古時代人的必然“選擇”。盡管也有了鉆木取火、“女媧補天”“羿射九日”“大禹治水”等征服、改造和治理自然的主觀意向和客觀努力，但順應自然、靠天吃飯依然是人們的精神主旨。農業生產方式和古代社會結構基本都是在與自然相適應的狀態下，人還是與自然處于不自覺的原始性和諧之中。

人與自然相關的第二大生存方式表現為“主體人”樣態，近代社會人的主要特點是自我意識，即主體意識的覺醒。人是自然界的“主人”。“人”應以自我為主體來觀察世界、檢驗世界。主體人樣態將人與自然的關系不平等化，將人凌駕于自然之上。人借助近代自然科學實現了對自然奧秘的史詩般的征服。人又借助工業化和市場化不斷強化自我的無限欲望，實現著對自然的無止境掠奪和奴役。利益的驅動使人們不顧后果地掠奪自然,甚至不惜榨干自然。利用與被利用、征服與被征服的關系,將“作為人類生命之源和價值之源的自然界”視為人類的奴仆和奴隸。人是自然界的產物，當然受自然規律支配。人具有主觀能動性，但不能違背自然規律，否則一定會受到歷史的懲罰。恩格斯早就告誡人們：“我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都會對我們進行報復。每一次勝利，在第一線都確實取得了我們預期的結果，但在第二線和第三線卻有了完全不同的、出乎預料的影響，它常常把第一個結果重新消除。”[3]自然界無情地懲罰了人類,這種懲罰具有全球性和警示性。主體人的人性缺陷及其所造成的生態破壞都表明,如果不停止無顧忌地征服、控制自然的行為,人類必將自食后果,甚至是人類生態家園的全部毀滅。歷史呼喚著新的文明時代的到來,需要新的人格樣態的確立。

人與自然相關的第三大生存方式表現為“生態人”樣態，其主要特點是人不是自然主義的自然人，也不是人道主義的主體人，而是自然主義與人道主義統一的生態人。人的生存方式的歷史再認,不是人類主觀任意幻想的,它的生成具有客觀必然性。盲目順從、敬畏自然不可取,無顧忌的征服、控制自然也必將受到懲罰。人與自然的關系不應是“主人”和“奴仆”的關系,而是共生性同體關系。自然是人的一部分，是人無機的身體；人是非神的自然人，離開自然人非人。人即自然，自然即人，這就是“生態人”的觀念。“生態人”取代自然人、“主體人”是歷史發展的必然。

“生態人”觀念是符合時代發展的精神理念，“生態人”生存方式是突出了人類的“類整體”地位,這種生態觀以“自然向人生成”為本,在“為了人”和“通過人”的統一中確立人類的生態主體地位,這也是人的生存方式的歷史再認,可以說體現了馬克思的生態觀的實質。

三、“生態人”的培育

生態人不僅是一種精神理念，一種人類新的生存方式，而且是一種代表人的自由發展的現實性人格，一種價值信仰，一種行為方式。中國夢是每個中國人的未來生活理想和人格實現，每個中國人是實現中國夢的主體和動力，而每個人的自由全面的發展也是中國夢的出發點和最終歸宿。因此，培育親近自然的生態人格，弘揚生態價值信仰，培養綠色行為方式，是實現中國夢的現實路徑之一。

首先，要在親近大自然的過程中培育親近自然的生態人格。美國享譽世界的環境保護主義理論家奧爾多·利奧波德在《沙鄉年鑒》序言中說:“現在我們所面臨的問題是:一種平靜的較高的‘生活水準’，是否值得以犧牲自然的、野外的和無拘束的東西為代價。對我們這些少數人來說，能有機會看到大雁要比看電視更為重要，能有機會看到一朵白頭翁花就如同自由地談話一樣，是一種不可剝奪的權利。”[4]奧爾多·利奧波德認為，“看到大雁比看電視更重要”，是因為自然的、野外的和無拘束的東西對人的影響力更大。因此，我們必須重視環境對“生態人”人格產生的潛移默化的作用。但是,人接受環境的影響不是消極的、被動的,而是積極的、主動的。如馬克思所說：“人創造環境，同樣環境也創造人。”[5]就“生態人”的理念而言，人與環境要共同成長。人要按照自然規律和美的規律創造宜人宜居也宜于自然生態的環境,在美化環境中美化人類自身，在優美的生態中塑造優雅的氣質和美麗的心靈。培養尋覓自然美的好奇、對自然的敬畏與感恩意識，進而養成愛護自然環境、生態保護的精神觀念、行為習慣和現實品格，成為實現“中國夢”所需要的美麗國民。

其次，要在社會大文化環境中弘揚生態價值信仰。德國經濟學家柯武鋼、史曼飛在其所著《制度經濟學》一書中認為，個人免受恐懼和強制的自由、公正、安全、和平、經濟福利（或繁榮）與宜人的自然環境和人工環境是人類共有的、構成基礎的價值，它們構成人類行為的強勁動力，它們對人的日常行為具有壓倒一切的影響，這些價值也是好社會的核心。“許多社會批評家主張將環境保護作為一種基本的人類價值，并因此而成為一個基本的政策目標。這應被視為等同于或者更重要于個人自由或繁榮之類的目標。”[6]生態價值是基本的人類價值體系中的一種新的價值,并將成為影響人類發展的更重要價值。20世紀90年代,美國哈佛大學教授約瑟夫·S·奈(JosphSNye)在評定國家發展實力時,全面系統地分析、闡述了國家實力的概念,提出一個國家的實力由“軟實力”(softpower)和“硬實力”(hardpower)兩部分組成的觀點。他認為“軟實力”與“硬實力”具有同等的重要性,并且從根本上說,軟實力的作用應該是大于硬實力。這種觀點代表了當今世界的一種國家發展觀點:通過強化軟實力實現國家強大。生態價值是生態文明價值觀的核心,國民的生態價值是國家軟實力的重要體現。國民生態價值的形成需要一定的物質基礎,但不等于經濟發展了,國民生態價值便自然形成。事實一再告訴我們,國民生態價值的形成不能任其自然,無所作為,必須有意識地弘揚。信仰是行動的指南，有什么樣的生態價值信仰才可能有生態價值信仰指導下的生態實踐行動。“生態人”的培育重點是信仰而不是知識。生態價值必須被信仰，否則它將形同虛設。對于我們當代的中國，弘揚生態價值信仰僅停留在書本或口號上是不行的，要成為我們社會生活的基礎，并滲透融入我們的血液，從而實現對我國工業文明傳統的超越。

最后，要在生活實踐中培養綠色行為方式。生態人格是一種人格修養，是在生活的每一細節中體現自己的生態價值信仰，在衣食住行方式選擇中塑造自己的生態人格的高雅氣質。它意味著人們與舊的行為方式，如多占資源的炫富消費、追逐野味美食的獵奇消費、在山川自然上留痕的旅游惡習、為利益對自然物的劫取、為己私對公共生態環境資源的破壞等惡行陋習揮手告別。生態人格的實現和“生態人”的培育要通過教育機構、大眾傳媒、網絡媒體、社會團體、家庭教育等全社會的努力，培養人的綠色行為方式，營造生態人格形成的教育環境和社會文化氛圍。馬克思指出:“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實上,它是一切社會關系的總和。”[7]人作為一種社會的存在物,只有在社會生活中通過與他人的交往才能成為現實的人,這也是人的社會性所在。馬克思的社會交往理論能給我們提供諸多啟示。“生態人”人格的形成不是閉門獨創的，而是在與自然界和社會的交往中形成、升華的。交往中的互動可以啟迪智慧、傳遞信息，豐富思想內涵，提升精神境界。環保實踐交往，不僅拓寬了人際交往范圍，同時，還不斷地踐行著綠色行為方式，也用自身的綠色行為方式影響他人，在交往中實現生態人格的社會實現。

總之，21世紀是生態價值高揚的世紀，也是中華民族實現偉大復興夢想的世紀，與之相伴的將是“美麗中國”的世界性呈現和“生態人”作為民族品格的歷史性生成。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京:人民出版社，2009：161.

[2]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京:人民出版社，2009：187.

[3]恩格斯.自然辯證法[M].于光遠，譯.北京:人民出版社，1984：304-305.

[4]奧爾多·利奧波德.沙鄉年鑒[M].長春:吉林人民出版社，1997：5.

[5]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京:人民出版社，1979：43.

[6]柯武鋼,史曼飛.制度經濟學[M].北京:商務印書館，2001：103.

[7]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京:人民出版社，1995：56.