淺談老子之“道”

贠建農 贠德政

淺談老子之“道”

贠建農 贠德政

老子是中國古代著名的思想家，他的“道”學在大多數世人眼中都是一種避世之學，正所謂“老子修道德，其學以自隱無名為務……老子，隱君子也[1]；后世道學家“出世主義”（如莊子）[2]；道教的神仙化和玄秘化也給道學蒙上了一層朦朧的疊嶂。但細讀之下，《道德經》思想其實是出世的也是極聰明的為事方式，他的“道”其實是一種“做圣人”的入世之法。

老子 道 道家 出世

老子，《史記》載為楚國人，姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃。（胡適先生認為今本《史記》的這種說法是后人據《列仙傳》妄改的[3]）。春秋時期道家學說的創始人，之后的道家諸子的學說莫不是出于對其學說的釋意和衍生（雖然在老子之前亦有如楊朱等人，但其等觀點皆未能行成完整成熟的體系）。老子的思想以“道”為基石論哲學、論政學、論事、論人，可以說老子之“道”就是一種在其看來的世界規律亦或說就是他試圖建立的一個囊括宇宙萬物的理論。本文就試圖從哲學以及為人哲學等基本方面入手簡要概述老子這種看似出世實則入世之“道”，不妥支持還請方家指正。

一、哲學之“道”

談這個問題之前我首先想講一個問題：胡適先生在講老子的時候說：“我述老子的哲學，先說他的政治學說，我的意思要人知道哲學思想不是懸空發生的。”[4]對于此我是十分之贊同的，因為任何一個事物和思想的產生都離不開周圍的世界和社會的需要，老子的思想也自然不會例外，他的哲學思想是在其觀察春秋時期大變革、大混亂的政治社會狀態之后，要求一個根本上的解決，才形成的；是其政治思想與人生哲學思考的一種發展與總述。但因其形成之后其政治哲學、人生哲學就成為了其哲學體系的分支，所以在這篇論文中為了敘述的方便我選擇了從總體哲學向下描述。

眾所周知，哲學上要解決的根本問題無非：宇宙和生命的起源與演變即哲學發生論、現實世界的本質與基礎即哲學本體論、社會與人生的理想問題即哲學價值論這三個。應該說在老子的“道”中，他對這三個問題都做了其獨到的描述，我想這也是“近代西方學者在闡釋基督教哲學時向老子之道靠攏，亦是必然的一種趨勢”[5]的原因吧。

老子說：“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉，以此。”[6]這是說宇宙的一切源之于“道”開始于“道”道是恍惚窈冥的，無就是有，有就是無，一切的一切到最后都只是精氣而已（外國學者常常把它看成是元素的東方稱謂，并以此認為老子是唯物的）。道中先有法象，再有萬物，萬物的運行歸根結底是這些精氣的運行和變化，因此宇宙其實就是一個道體。我們明白此道體，便可明白宇宙的一切眾始。這段話里老子其實已經談了上述的兩個問題一個是世界的本源是“道”；世界的本體則是精氣的運行與變化。

正是由于老子提出了世界的本源是“道”這個名物，所以很多學者認為老子是一個唯物主義者，對于這種觀點我是不大贊同的。因為老子雖然提出了“道”是世界的本源，可這個道是一個十分抽象的概念，甚至連老子自己都不容易說得明白，所以老子在后來又不得不從具體的方面著想，最后找出一個在作用、性質方面和到最相近的字：無。故而老子一方面講：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”[7]一方面又講：“天地萬物生于有，有生于無。”[8]我們可以看到無論是“道”還是所謂的“無”其實都是一個空洞的概念。在《老子》這本書中老子自己也沒有解釋清楚，什么是道，什么是無。他只是說：“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不曒，在下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。”[9]這是什么意思呢？這是說道既是“無”又不是“無”，乃是有與無之間的一種情景；這種情景雖然并不是完全沒有形狀的，但是看不見，聽不到也摸不著，我們也不能形容他，只能稱它是“無物”即“無狀之狀，無物之象”；只能稱它是“恍惚”。這里可以看出老子并沒有給這個萬物的本源“道”一個明確的定義，這個“無”到底是實體、還是老子自己本身臆想出的思想觀念，其實我們是很難界定的，包括在《老子》的其他章節中無論老子將道看作是規律還是自然也都沒有給這個道以一種實際物質亦或說精神方面的實體定義，所以老子在《老子》第一章中就說：“道可道非常道”。所以說在這種情況下，我們只能說老子的哲學思想在一些方面確實有著一定得唯物因子，但無論我們將老子簡單的、籠統的分到唯物或唯心的任何一方其實都是不妥當的。

至于這個世界的本體方面，我則認為老子無疑是一個辯證法的古代先驅。老子說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”[10]這里面提到道是絕對的也是循環的，宇宙的一切都因道而生，而道是運行向前的，但它到了一定限度會回歸。我們看這段話必須有這樣一個前提條件，就是老子是把道看做世界本源的甚至說世界就是道，那么老子說道是不斷發展運行的，其實就是說世界是在不斷運行發展的。老子又說：“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”[11]這是說：諸種對立現象，并非是安住固定的，而常在變動中，對立的變化便是對流[12]，這其實就是辯證法的一種通俗釋意。

至于價值觀，老子的思想其實和孔子“德”的思想是很相近的。老子道德的根本主張，是“上德不德”，就是無道德可見，才可謂之為真道德[13]。我認為老子所說的這種“上德之德”其實也是其自然之“道”的一種衍生，用老子的話說就是：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，成之熟之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”也就是說道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。這種德就是社會人生的直路、大路，是合乎天理人性的健康發展之路，也就是老子價值觀的核心。

二、人生之“道”

老子的人生之“道”是一種看似超然無為，實則盤算極精明的處事哲學。當然我們前文說過老子的思想主張都是他三大哲學理念的具體體現，所以我們在談他人生之“道”的時候也必須以此為前提看待，思考。例如說他價值觀念中的“上德”思想，在其人生哲學中就表現的極為明顯。老子講：“報怨以德。”我認為這是老子人生之“道”的一個核心思想。為什么這么說呢，首先它符合老子的價值觀“德”，我們可以想老子要求我們對待對我們不好的人或事物都要用德，就是好好對待；那么對待對我們好的人和事物呢？自然更要好。這就是教人以德待萬物，不計不較（這也符合老子提倡的無欲無求）與人為善，其他所有一切老子所說的處事之道，其實都是為這個“德”服務的，通俗的說也就為善。那么這些為善地方法有哪些呢？其實老子在《道德經》中是說了很多的，其中我認為有三點是極精到的，也是老子處事算計極深的最好例證。

首先老子說：“江海所以能為百谷王，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之；欲先人，必以身后之。是以圣人處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫與之爭。”[14]這告訴我們事事不爭則天下無與爭。很多人都說這是老子的不爭主義，但不知道大家發現沒有，這段話老子在末尾說的是“以其不爭，故天下莫與之爭”其實還是在告訴我們一種如何爭得過別人的方法。古人說“鷸蚌相爭漁翁得利”，老子的這種不爭其實和這個有異曲同工之妙，因為你站在一個相對旁觀的位置，不卷入斗爭，一則可以避開爭斗的核心漩渦，做到自己相對安全，這樣當別人因為一個事情爭得筋疲力盡的時候，你還可以很飽滿；另外因為你不在事內，你可以以一種更加客觀的眼光看待問題，從而更加理智的避開明槍暗箭，處理事務，這樣一來自然也就沒人能爭得過你了，這是如何聰明的做法。

其次老子講：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦若樸，混若濁，曠若谷。”[15]這是說一種態度，永遠像在猶豫，在畏縮，在觀望，在掩蓋自己真實的態度不讓暴露，等待時機隨機應變。所以他又說：“我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。”這是何等精明的想法，一個真的無欲無求之人如何能想出？

當然老子最精辟的還是教人要知足。他說：“知其雄，守其雌，為天下蹊。為天下蹊，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。常得不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷。”[16]這是說人若喜雄、白、榮，便該守雌、黑、辱（這也符合其哲學思想里的辯證法思想）。若一直想牢居雄、白、榮的位上，反而會落入雌、黑、辱的境地。所以老子教導我們：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”[17]這種知足常樂可以說是老子人生之道中的“精華”之學，如果我們能夠仔細體味，切實做到，我想不單是我們個人就是整個社會都會大得其益。

由上可知老子的人生哲學也絕不是一種“無欲無求”的超然哲學，相反其無欲無求，甚至可以說是他出世的一種道術，老子也卻是個極聰明的圣人。

由上文的論述可以看出其實老子之“道”絕非簡單的出世、避世哲學，也絕非極端化的無為放任，實則是一種盤算精到、內涵豐富的出世藝術。我們不能否認幾千年前的老子之道完全照搬是不合現實的，但是其“順勢而治、物極必反、與民生息、見素抱樸……”思想如果我們能夠借鑒到行政、處事等各類現實生活中，那么它將必然對我們所希冀的新時代嶄新的面貌大有裨益。

關于老子的點評很多，其中錢穆先生在《中國思想史》中點評我認為是最為精辟，也是最讓我佩服的，我實在想不出有什么話能出其左，所以最后我想借用錢穆先生的話來完成我對老子道學的淺談：“老子的思想最尚自然，但還是最功利的。最仁慈但還是最大算的。百姓不識不知，本身即是一自然。圣人則看得清楚，打算的精密，其本身也即是一自然。眾人如萬物，圣人如天。老子之天人合一觀，是把眾人和圣人分別言之的。《莊子·天下篇》稱老子為‘古之博大真人’，向上引兩節，一節是言道，一節是言合于道之圣人。老子這一種境界，確可膺當此博大真人徽號，但還是掩蓋不了他功利打算的精神。老子雖竭力主張道法自然，尊道貴德，而達于天人合一之境界，但究竟他太精打算了，似乎精細更勝過了博大。《莊子·天下篇》又說他‘以深為根，以約為紀’那是對老子最扼要的評語。他的心智表現，是最深沉，而又最簡約的。”[18]

[1]司馬遷.史記·老子韓非列傳.中華書局,2006.

[2]胡適.關于莊子·莊子略傳.

[3]胡適.關于老子·老子傳略.

[4]胡適.關于老子·革命家之老子.

[5]劉艷妍.老子之道的理解與當代價值.二十一世紀中國道教展望——茅山中國道教文化研討會會議論文集,2001.

[6]老子(二十一章).

[7]老子(四十二章).

[8]老子(四十章).

[9]老子(十四章).

[10]老子(二十五章).

[11]老子(二章).

[12][18]錢穆.中國思想史·老子.九州出版社,2012.

[13]章太炎.國學概論(第三章)·國學之派別(二).

[14]老子(二十章).

[15]老子(十五章).

[16]老子(二十八章).

[17]老子(四十四章).

贠建農 山西省太谷縣圖書館 館員

贠德政 肇慶學院旅游與歷史文化學院歷史系碩士研究生

（責編 高生記）