現代性的文化本質

陳 瑩

(1．黑龍江大學 哲學院，黑龍江哈爾濱150001;2．哈爾濱工程大學，黑龍江哈爾濱150001)

一、文化的總體特征

(一)文化的本質特性

文化是歷史凝結成的人的生存方式，它的各種規定性在最深層的意義上體現著人的特性和本質存在。從生存的角度而言，文化之所以能夠產生，是由于人類生物結構的先天不足使其無法同其他生物一樣，通過本能去適應自然求得生存，而不得不采用輔助手段滿足自己的生存需要，如動物為了御寒可以長出皮毛，而人類則學會了縫制衣服。根據馬斯洛的人類動機理論，人的需要是分層次的，從低到高依次為生存需要、安全需要、歸屬和愛的需要、自尊需要、自我實現需要。［1］(P40－53)人類特有的自覺性、主動性、創造性使其可以滿足各種需要，并在此基礎上形成新的需求和滿足，正是人類這種與動物的被動進化截然不同的創造性的生存方式，注定了文化具有永無止境的超越性和創造性。

文化作為人的“第二自然”，其本身就體現著人的各種本質。“人的本質是類本質、群體本質和個體本質的有機統一”［2］，類本質決定群體本質，群體本質由個體本質構成并作用于個體本質，個體本質又是類本質存在的現實基礎，是一般本質的個別存在。作為類的存在物，人區別于其他動物的本質就是勞動，馬克思指出:“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物”［3］(P58)。在改造世界的過程中，個人力量的薄弱促使人與人之間結成一定的社會關系，這就決定了人的群體性存在，處于同一社會關系中的人具有相同的規定性，而不同社會關系中的人則具有不同的規定性。對于每個個體的人而言，其本身就存在著區別于他人的特殊規定性，表現為人的個體本質。

從類本質的角度來看，文化是人特有活動的產物;從群體本質來看，文化是群體行為的結果，并對個體產生影響;從個體本質來看，每個人的行為都代表著一種特殊的文化。事實上，文化通常將這三者整合起來，表現為穩定的社會文化，對個體提供公認的、符合時代和民族特點的社會價值規范。幾乎所有地域的文化都對個體行為有著各種各樣潛移默化的規定，從衣食住行到人生觀、世界觀，個體生存的方方面面都要通過社會文化的檢驗。蘭德曼認為，“在創造文化的過程中，人創造了自己”［4］(P6)。文化對個體的影響表現在，它作為一種評價標準已經內化于個體自身的價值體系之中，個體的所有活動都是在自覺地符合社會文化要求的前提下進行的，一旦個體行為發生偏離，他首先就會感受到來自社會的否定和排斥。

社會的運行是由個體人的活動組成，因此文化對個體的影響最終將產生對社會的影響。隨著人類活動的不斷發展，文化的意義也發生著改變，人類不竭的超越精神和創造精神賦予了文化無限的生命力，使得文化(culture)由最初表示“耕耘”“挖掘”等具體的文化行為發展成為具有本體意義的文化范式。與政治、經濟等社會活動并行的具體文化不同，本體意義上的文化是指在社會運行層面體現為各種社會活動運行機理和圖示的文化，它從深層制約和影響著個體與社會活動的生存方式，是社會發展、歷史運動不可忽略的重要內涵，而不是與政治、經濟等相并列的領域或附屬現象。本體意義上的文化與經濟和政治的關系不是二元分立的外在并列或附屬關系，而是一種機理和圖示的內在的依存關系。當我們談論政治文化、法律文化、商業文化等時，并不是說存在各種各樣的文化，而是說“文化作為內在機理性的圖式和精神性的價值等，無所不在地滲透到一切存在領域，成為人的活動和社會運行的內在制約力和驅動力”［5］(P25)。在很多歷史條件下，經濟運行和政治體制所遇到的棘手問題正是源于深層的文化機制的問題。韋伯在這種意義上將文化稱為“社會精神氣質”，認為它是支撐并關涉到任何一項偉大事業成敗的無形力量。

(二)文化模式的發展和變遷

文化的內涵之豐富、外延之廣泛使得文化的發展呈現紛繁復雜的樣態，傳播論甚至認為人類文化是“物質文化和習得行為從一起源社會散播到其他社會”［6］(P53)的結果。目前關于文化發展的兩種主要觀點分別是文化進化論和文化相對論。前者受達爾文進化論中生物自然選擇機制的影響，認為文化的發展具有階段性，世界各個民族的文化都是文化發展的不同階段，每一個階段都是前一階段的產物，并且會影響將來的歷史過程。在對待低級階段文化的態度上，泰勒認為“民族學的職責，就是要揭露那些粗糙的古老文化的遺留物，那是一些惡劣而且時時令人討厭的遺留物，它們已經變成了有害的迷信，一定要把它們消除”［7］(P756)。文化相對論則認為，每個民族都有他們自己特殊的歷史，每一種生活方式也都是獨特的，衡量文化沒有絕對的標準，因為任何一個文化都有其存在價值，文化之間沒有優劣之分，一切評價標準都是相對的。本尼迪克特指出，文化之間之所以不同，“是因為它們作為整體適應于不同的方向。它們追求的是不同的目標，路數也不一樣，在一個社會中的目標和手段不能按照另一個社會中的那些東西來評判，因為本質上它們是不可比較的”［8］(P206)。

本尼迪克特文化相對論的產生基礎是每個部族都有自己的文化模式，即以部族自身社會價值取向為核心形成的相對穩定的行為方式，如生活、交往、習俗、常識，等等。卡西爾將這些文化形式歸結為“符號”，他認為任何生命體都具有感受器系統和效應器系統，前者用于接受外部刺激，后者用于對這些刺激做出反應，人類的特殊之處就在于除了上述兩個系統之外還存在“符號系統”，人能夠通過語言、藝術、神話、宗教等符號來認識世界和自身，而動物則只具有生物本能。符號本身所具有的豐富性和多樣性正是人的本性所表現出來的特性，因此卡西爾認為人是符號的動物。［9］(P34－37)從這個角度而言，每種文化模式中都包含多種符號，符號的內容不盡相同但都遵循著同一核心價值，即這種文化模式的核心價值。從總體的角度來看，所有的文化模式都在最深層的意義上體現著人的本性，這是文化模式最根本的核心價值。

基于文化模式產生的這一基礎，我們會發現每一時代中都存在著以某種方式體現人本性的文化模式。迄今為止，人類歷史經歷了三大文明階段:原始社會、傳統農業文明、現代工業文明?！霸谠嘉拿鲿r期，占主導地位的是由神話、圖騰、巫術等構成，物我不分的表象化、直覺化的文化模式;在農業文明時期，占主導地位的是由經驗、常識、習俗、天然情感等構成的自然主義、經驗主義的文化模式;在工業文明時期，占主導地位的是以科學、知識、信息等為主要內涵的理性主義的文化模式?！保?0］(P66)在從人類產生至今所出現的這三種文化模式中，每一種模式都是前一種模式的產物，彌補了前一種模式的不足，淘汰了前一種模式中阻礙人類自身發展的內容。每一種文化模式也都以前一種模式為基礎，發展出了更能體現人類超越性和創造性的生存方式。在這種進化式的文化變遷中，人的主體性意識在不斷增強，對自然及自我的認識和掌控能力不斷提高，更加接近自在自為的本真存在，體現著人類自身和人類社會的發展與進步。

二、現代性是現代社會的文化模式

(一)體現人本性的進一步復歸

據漢斯·羅伯特·堯斯考證，“現代”(modern)一詞首次出現在5世紀末，用來從時間上辨別“當時”(the present)。［11］當歷史的車輪駛入現代時，人類的生存方式開始日益發生巨大的變化，無論是物質生產還是精神生活的發展都較原始社會和農業社會出現了很大程度的提高，而產生這些變化的根本原因即是“現代性”的出現?，F代性一詞早在11世紀就誕生了，其拉丁文(modernitas)的意思是“當代時期”。現代性最早出現在藝術、美學中的古典主義與現代派之間的爭論，后來被用來對抗舊思想并介入了基督教新約與舊約對立的辯論，從此“現代性”就意味著與古代的對立以及優越于古代的地位。［12］從存在的角度而言，“現代性”的優越性更多地體現為人類擺脫了原始自然和宗教權威的統治和束縛，更加接近了自己的本真存在。在原始文明和農業文明時期，自然知識匱乏，人們一方面被自然牢牢束縛，另一方面對自然缺乏了解，因此人與自然的關系就表現為:人視自然為人力所不及的神秘力量，從宗教的角度，采用善惡觀、因果報應和神的旨意等方式來解釋自然。這種理解方式既掩蓋了自然的真實特性，同時也使人的一切活動籠罩在了神秘的宗教權威之下，否定了人的自在性、創造性，扭曲了人的本質存在。人之為人的根本特征，就在于“自由、創造性、社會性、超越性、目的性”［10］(P30)?！艾F代性”的出現解放了極度壓抑中的人性，恢復了人類自由和創造的本性，確定了人的主體性地位，促使人更加接近自己的本真存在，處于人類產生至今最為先進的發展與進步狀態，體現了文化模式最根本的核心價值。

(二)理性精神和科學技術對人超越性和創造性的提升

“現代性”所體現出理性的自覺和反思精神，是現代社會理性存在的根本特征。哈貝馬斯指出，“現代”要想表明其自身是徹底面向未來、同“傳統”是徹底對立的，就必須要找到自己的立足點，為自己建立起完備的規范，而唯一能鞏固其地位的權威就是理性。［13］(P179－180)理性是古希臘精神的內核，既包含人獨立思考、邏輯推理和明智選擇的能力，也包含作為宇宙之本原和世界之靈魂的本體論意義上的秉賦。“古典意義上的理性包括心智和人倫兩個層面，如康德提出的‘先驗理性’和‘道德理性’，它既是認識的又是審美的，既是理論的又是實踐的，既是超然的又是熱情的，既是主體的又是客體的。否定古典意義上的理性就是反人性”［14］，而現代意義上理性對人性的推崇則是通過反對神性來實現的。

啟蒙運動以文藝復興之后科學觀念的傳播和人文主義思潮的發展為基礎，以反對封建專制和宗教統治為目標，運用理性來破除宗教迷信，用科學知識來消除神話和幻想，使人擺脫蒙昧狀態，達到思想上的自由，實現人性解放，完成了對理性的現代詮釋。啟蒙運動的結果導致了宗教權威統治的解體，使宗教社會逐漸向世俗社會轉變，世界解釋模式得以多樣化，實現了“現代”對“傳統”的破除和否定，進一步確定了理性的力量?！袄硇浴庇纱顺蔀槿祟愡M步、社會發展的強大動力。

在理性精神的指引下，科學技術因表現出理性所要求的獨立思考和邏輯推理，成為了現代性發展過程中不可或缺的重要組成。沈湘平將現代性分為五個主要階段，“文藝復興時期的現代性、啟蒙時期的現代性、德國唯心論的現代性、19世紀到20世紀初含混的現代性和當代的高度現代性”［12］。在這五個階段中，“科學”和“技術”始終擔當著重要的角色。馬克思·韋伯用“祛魅”來形容宗教權威統治的解體、宗教社會向世俗社會轉變的狀態，他指出“再也沒有什么神秘莫測、無法計算的力量在起作用，人們可以通過計算掌握一切”［15］(P29)。大衛·格里芬認為“這種祛魅的世界觀既是現代科學的依據，又是現代科學產生的先決條件”［16］(P1)?，F代社會的科學和技術，已經表現出現代性所推崇的理性文化精神，能夠幫助人們把握世界萬事萬物規律，使人們認識世界、改造世界、創造豐富的物質文明、實現自由自覺的活動。在這一過程中，人的創造性不斷增強，隨著計算機網絡技術的發明和運用，以及由資本全球流動而形成的全球交往，人們的生活得到了很大程度的改善。同時，人的超越性也得到提升，人不僅超越了自然的束縛，還超越了本能的束縛。在人類的群體生活中，一方面，作為個體的人在本能的驅使下不斷追求自身各種需求的滿足;另一方面，由人類群體所構成的社會，在滿足人類共同生存需要的驅使下，對個體活動采用契約等形式進行限制和制約。這種理性化和契約化的公共文化精神，正是現代性所體現出的重要精神內涵。

(三)現代性對生活世界的多維度影響

現代性自身及其引發的各種問題所表現出來的復雜性和多樣性，并不亞于“文化”及相關問題的復雜性。韋伯從現代資本主義制度和資本主義精神的視角研究現代性;尼采批判現代精神在本質上是一種虛無主義;海德格爾認為現代性導致了人“無家可歸”的狀態;利奧塔認為現代性標志著一種“元敘事”，即用普遍原則統合不同領域，形成普遍的思想意識與價值規范;吉登斯認為現代性是一種現代社會的政治與經濟制度;詹姆遜將現代性與現代化聯系在一起;哈貝馬斯則從“現代病理學理論”和“未完成的構想”這兩個角度開展現代性研究。關于現代性理解和界定的多樣性本身就是現代性的一個特征，它表明現代性是“多維度的而不是單向度的，它是滲透到現代社會所有層面的根本規定性而不是其表面或某一側面的特征”［15］(P27)。

在人類生活的世界中，無論是自然世界還是社會世界，現代性都已經產生了深遠的影響。佘碧平認為現代性的特征表現在兩個方面:第一，對于自然世界，人類可以通過理性活動獲得科學知識，并且以“合理性”“可計算性”和“可控制性”為標準達至對自然的控制。第二，在社會歷史領域，人類應當相信歷史的發展是合目的的和進步的，人們可以通過理性協商達成社會契約。［17］(P2)衣俊卿則更加重視現代性對人類社會的影響，他指出:“現代性作為‘脫域’之后的理性化社會的主導性文化模式不僅要作為文化精神和價值取向滲透到個體的和群體的行為和活動之中，而且必然作為自覺的制度安排而構成社會運行的內在的機理和圖式。”［18］在經濟運行層面，傳統社會自在自足的自然經濟演化成為受內在科學理性和計算原則支配的現代經濟。在行政管理方面，前現代社會與家庭活動為基礎的傳統管理模式，轉化為專業分工，采用規章制度等形式進行科層化管理和監督機制的現代管理模式。在公共管理方面，私人家庭制度與集權國家專制的格局被打破，出現了相互制約的公共生活領域和公共權力領域。

現代社會的理性存在是以個體意識的產生為前提的，現代社會之所以能夠出現同傳統社會如此巨大的差別，是由于現代性催生了人的主體意識，產生了自由、平等、博愛等價值觀念，體現為以主體性、個性、自我意識、創造性、社會參與意識、批判精神等為特征的理性化人本精神的存在，這種人本精神是理性化、契約化社會文化形成的直接原因。在傳統經驗文化模式下，個體的獨立性、創造性、個性要讓位于群體的經驗性、宗法性，因此作為個體的人是按照經驗、常識、習俗、慣例而自發地生存的。在現代社會理性文化模式下，個體的主體性和自我意識得到發展并走向自覺，作為個體的人以自由自覺的狀態生存，并且這種狀態是現代社會公民普遍的生存狀態。正是個體意識的普遍覺醒，使得“現代社會和傳統社會的斷裂才實質性地發生，現代意義上的人才真正產生”［18］。而現代社會文化的主要作用就在于，平衡個體的自由發展與以自由個體組成的共同體的合理合法發展之間的關系。

三、現代性的啟示

現代性作為現代社會的文化模式，同原始社會和農業社會的文化模式相比，更加豐富了人的物質生活，解放了人性，提高了人對自然和自我的超越性和創造性，體現了人類有史以來最高階段的生存狀態。但同時也應該看到，在現代性的發展過程中，理性的過度擴張，技術理性的意識形態化，已經使理性走向了自己的反面，理性不再體現人性，而是壓抑人性。馬爾庫塞指出，技術理性導致了兩個嚴重的后果:第一，在物質領域把人變成純粹的經濟動物，以物質財富的多寡作為人感知幸福、自由的唯一尺度，把物質享受作為人的本質之所在。第二，在精神領域對人同樣實施同一化、專業化、標準化控制，其標志就是文化工業的產生。文化工業的出現是工具理性在精神領域統治的必然結果，其目的就是在思想、意識領域灌輸技術理性統治的合理性、永恒性。［19］(P108)現代性的問題表現在，“經濟運行系統、行政權力系統、社會控制系統等在法治和契約的支持下逐步從生活世界中獨立出來，突出的表現是市場機制和現代國家的形成，是理性化經濟運行體系和科層化行政管理體現的形成。其結果是生活世界從總體性的、包容性的社會文化生活世界或文化共同體下降為與各種系統具有同等地位的社會下屬體系”［20］(P246)。

啟蒙現代性給人們帶來的希望之光使人們忽視了現代性的弱點，對理性和技術的過度依賴，使得個體和社會的發展前景以及人類的終極目標產生理論化、系統化的規范模式導向，形成理性意識形態。這種理性精神已經成為現代社會的主導文化，人們從內心深處相信理性萬能、理性至善，相信理性是絕對的力量和人類實現本質存在的保證。伽達默爾由此認為在現代社會中，“專家在技術起支配作用的過程中成為一個必不可少的人物”［21］(P64)，人們期望通過專家做出實際的、政治的、經濟的決定，使得由理性和更合理的社會關系左右的社會能夠通過各種計劃安排來實現。人們對理性和技術的過度崇拜，不僅超出了理性本身的能力，更加強化了以“制作”為本質的技術對人性的否定，現代性也因此開始偏離了其解放人性的本意。

但總體而言，現代性作為現代社會的文化模式，其所有的方面，無論是積極的還是消極的，都只能是人類發展之路的某個階段，對現代性的全盤否定和對啟蒙現代性的復歸既無法改變現代性的后果，也無法即刻實現人的最終夢想?，F代性所帶來的啟示表明，文化發展能夠促進人類進步，但只有在不斷的反思和追問中，人類才能最終實現自己的本真存在。

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