孟子的王道思想

蔣 薇

（北京大學 北京 100871）

孟子的王道思想

蔣 薇

（北京大學 北京 100871）

王道思想最早由孟子系統性地提出，對于后世的政治思想影響很大。本文概述了孟子的王道思想，并從“王霸之別”、“性善論”和“民心”三個角度對其進行了深化理解。

王道；霸道；性善

一、王道思想

在古代漢語中，“王”的釋義有許多種。最早，王字的甲骨文為斧鉞之形，斧鉞為禮器，象征王者之權威。王的本義是天子、君主。《說文解字》中則開始將“王”解釋為民眾聚集向往的對象。孔子、李陽冰和董仲舒則認為王是“天”、“地”、“人”之間的貫通。大致看來，王道涉及君王的政治管理行為，也涉及天、地、人的統一。

孟子提出的王道思想和“王”的上述意義有一定的聯系。具體來說，可以從以下三個方面進行考察。

1.作為與霸道相對立的王道。孟子的王道與霸道相對立而提出。孟子說:“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。〈詩〉云:‘自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也’。”(《孟子·公孫丑上》)孟子當時所處的社會正是百家爭鳴的戰國時期。這時候，各國相互爭奪地盤和霸權，倚強凌弱之行徑處處可見，因而戰亂頻繁，民生不穩。正是針對這種狀況，孟子指出應當遵循王道而不是霸道。在孟子看來，霸道是“以力假仁”，即假仁之名以強力獲取政權，建立與他國相比較在權力上和面積上的大國。王道則是“以德行仁”，建立心理上的大國。孟子舉出湯和文王的例子，指出以力服人只是在表面上使弱者暫時歸順，而以德服人則是令人心悅誠服地歸順。二者本質上的差別就在于是否得了民心。如果只是以力量使人屈服而沒有使人民在心里認可，就算不上真正的歸順，而如果得了民心，即使國家不大，也一定能夠由于王道的踐行而使人民幸福，最后使遠人服之，從而“地方百里而可以王”。放眼中國歷史的滾滾洪流，秦王暴政而失民心導致農民起義，而唐太宗則行仁政使天下來歸，都貼切地印證了孟子的觀點。實際上，如果能夠以德行仁，那么國家不但不會滅亡，還會愈來愈繁榮昌盛。

2.王道的基礎是人性善。如何能夠以德行仁呢？孟子提倡一種性善論，并認為王道基于這種性善論。在他看來，每個人都有四心，即“惻隱之心”、“羞惡之心”、“恭敬之心”和“是非之心”。他說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”(《孟子·告子上》)每個人的本性都是善的，生來就能夠達到仁義禮智。孟子為每一個具體的個人都賦予了普遍的善的本性，在這個共同本性的基礎上，我們能夠理解他人，幫助他人。進一步，他認為，君王和普通人一樣，也有“不忍人之心”，這里的“不忍人之心”就是那種來源于善的本性的惻隱之心。于是君王能夠以此心推己及人，自然而然地行“不忍人之政”，從而使天下都以此統一。孟子所說的“不忍人之政”實際上就是“以德行仁”的仁政。他從具化的個體身上找到了具有普遍性的道德良知本性，并以此作為王道能夠達成的理論和心理基礎。既然理論上的推己及人是人之常情，那么，王道達成的關鍵就在于君王為不為不忍人之政，而不在于能不能。孟子認為，君王推恩于百姓，并不是“挾大山以超北海”之事，而是屬于“為長者折枝”這類完全能夠做到的事，因此并不屬于超出君王能力之外的范疇。只要君王真心誠意，發乎本心去做，就不是難事。所以，性善的普遍性保證了王道在實踐中的易行性。

3.王道達成的具體措施。在確立了理論基礎之后，孟子并沒有止步，而是提出了具體的行動計劃藍圖，也就是踐行王道和仁政的具體措施。孟子指出，首先要保證農業生產的正常進行，使百姓的基本生活得到保障，解決溫飽問題。“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子;樂歲終身飽，兇年免于死亡;然后驅而之善，故民之從之也輕。”(《孟子·梁惠王上》)此后，要重視道德教化，仁、義的基礎是孝、悌，而孝、悌是處理父子和兄弟血緣關系的基本的道德規范。他認為如果每個社會成員都用仁義來處理各種人與人的關系，天下的統一和穩定就有了可靠保證。除此之外，孟子還指出，君王要與民同樂同憂。只要“樂民之所樂”，“憂民之所憂”，人民就可能把君王的快樂作為他們的快樂，把君王的痛苦作為他們的痛苦。這樣一來，王道也就不可能不實現。

可以想象，王道的最終畫面就是天下皆歸，萬民同樂，百業皆興的和諧社會。而我們通過以上的分析，也大概可以得出，王道就是在人性善的基礎上，君主以不忍人之心而不是強力推行仁政，最終使天下人民來歸并安居樂業的政治理想。

二、對王道思想的深化理解

盡管孟子的思想非常復雜，也并非表面上那么容易理解，筆者還是想對王道理想中涉及到的幾個方面進行探討，以求通過反思而深化認識。

“王霸之別”。宋人對王霸之別有許多爭辯，有人認為王霸用同而名異，有人認為王道無所為，霸道有所為，有人認為王道行至誠，霸道假智術。在我看來，王霸之別主要可以結合動機和效果來衡量。如果君主動機只是個人野心和私欲而非真心為了百姓的生活，那么即使打著王道的旗幟也改變不了霸道的實質。如果君主的動機是為了百姓民生，那么始終都會表現為王道。但是，假如君主內心崇尚霸道而假裝在施行仁政，我們又如何能夠判斷君主的動機呢？孟子也意識到了這一點，他說：“堯舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？”(《孟子·盡心上》)可見，如果“久假而不歸”，我們也無法判斷到底君主實行的是王道還是霸道。從和動機相比較的意義上說，孟子實際更注重從效果上來評判王霸之別。如果能在實際中行仁政并在客觀上使人民生活幸福，那么即使“久假不歸”，又有什么關系呢？

不過，由于動機常常影響到行為，所以，從理想和應然狀態來看，王道的實行應該在動機和效果上達到一致。

“性善論”。孟子的性善論常常遭到批判，人們往往能夠輕易地找到理由來反駁它。如，荀子的性惡論就與其針鋒相對。即使同意孟子觀點的學者，也覺得孟子的理論比較單薄。例如后來的韓愈和李翱就分別以“性三品”和“性善情惡”完善了孟子的性善論。但筆者以為，這些批判和發展都是僅僅把孟子的性善論作為獨立的觀點來看待的。其實，性善論在很大程度上只是孟子論述王道理想合理性的一種途徑。所以，只有結合這樣一種語境，孟子的性善論才能得到更好的理解。筆者倒是認為，孟子雖然強調了君王的道德在治理國家中的重要性，但是并沒有注意到智謀的重要性。實際上，在古代，君王的智謀也非常重要，若智謀能為道德用，二者結合起來，一個君王的政治素養才真正算是完整的。

“民心”。“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”(《孟子·盡心下》)孟子看重民心，民心對于王道的實現來說也十分關鍵。獲得民心的過程，就是實現王道的過程。具體來看，民心其實就是民利，只要人民得到了實實在在的好處，自然就會支持君王，王道可至矣。

三、結語

孟子的王道思想有非常重要的政治啟示價值，其對王道的定義和解釋、對人性善的提倡和對于民心的看重，都在很大程度上能夠為當今國家的治理和決策提供理論上的參考。

[1]孟子.《孟子》(宋)朱熹,集注,金良年,導讀,胡真,集評[M].上海:上海古籍出版社,2007.

[2]康有為,梁啟超,等.偉大傳統：孟子二十講.董洪利、方麟選編[C].北京:華夏出版社,2008.

[3]安樂哲,江文思.孟子心性之學[C].北京:社會科學文獻出版,2005.

Mencius’s Kingcraft thought

Jiang Wei

(Beijing University, Beijing, 100871, China)

“Kingcraft” was first proposed systematically by Mencius and it influences later Chinese political thoughts importantly. This article illustrates Mencius’s “Kingcraft” thought and presents a deeper understanding of it by discussing “the distinction between Kingcraft and Overbearing”， “doctrine of good human nature” and “hearts of people”.

Kingcraft; overbearing; doctrine of good human nature

B222.5

A

1000-9795（2014）04-0011-01

［責任編輯：董 維］

2014-02-20

蔣 薇（1986-），女，陜西西安人，從事心靈哲學方向的研究。