論李大釗的馬克思主義教育觀

程水棟

[摘要]李大釗不僅是馬克思主義中國化的早期主要傳播者，而且也是在中國傳播和詮釋馬克思主義教育思想的主要代表。他在傳播馬克思主義過程中，把馬克思主義教育思想與中國教育實際相結合，探索和詮釋了一系列教育基本問題，形成了他的馬克思主義教育觀。今天，重溫李大釗的教育觀，對于推進馬克思主義教育思想中國化，辦好人民滿意的教育具有一定的借鑒意義。

[關鍵詞]李大釗；馬克思主義教育觀；中國化；重要意義

李大釗是中國共產主義運動的先驅，中國最早的馬克思主義者，也是中國最早運用馬克思主義基本立場、觀點和方法，研究探索中國教育問題的馬克思主義教育家。李大釗把馬克思主義教育思想與中國教育實際相結合，大膽探索了中國教育的基本問題，揭示了教育的內在本質與規律，豐富和發展了馬克思主義教育思想，對馬克思主義教育思想在中國的傳播做出了重要貢獻。

一、教育與政治、經濟的關系及其本質與作用

李大釗從馬克思主義唯物史觀出發，深刻闡述了教育與政治、經濟的關系，揭示了教育的內在本質與規律，提出了教育對人與社會發展的作用等重要觀點。

李大釗指出，按照馬克思唯物史觀，一切政治、法律、宗教、道德、教育等精神的東西，都屬于上層建筑，是“表面的構造”，而經濟則是這些“表面的構造”的基礎，經濟的變化發展決定著上層建筑的變化發展，經濟問題解決了，其他問題就容易解決。這就是說，“經濟問題的解決，是根本解決”，“經濟問題一旦解決，什么政治問題、法律問題、家族制度問題、女子解放問題、工人解放問題、都可以解決。[1]

李大釗在《我的馬克思主義觀》、《物質變動與道德變動》等文章中，進一步論述了經濟基礎決定上層建筑的觀點。在李大釗看來，“經濟的構造”是社會的基礎構造，“經濟現象的進路，是有不抗性的”，而社會的“表面構造”如法律、政治、倫理以及理想上、精神上的現象都是隨著經濟的“遷移變化”而變化發展的。[1]“人類社會一切精神的構造都是表層構造，只有物質的經濟的構造是這些表層構造的基礎構造。在物理上物質的分量和性質雖無增減變動，而在經濟上物質的結合和位置則常常變動。物質既常有變動，精神的構造也就隨著變動。所以思想、主義、哲學、宗教、道德、法制等等不能限制經濟變化、物質變化，而物質和經濟可以決定思想、主義、哲學、宗教、道德、法制等等。”[1]

教育作為上層建筑，不僅與政治等一樣受到經濟基礎制約，而且教育還要受到政治制約。在李大釗看來，教育不能脫離政治，離開政治談教育，那是一句空話。有人認為，教育與政治是兩件事，“不用妥協”，不必相互“干預”。“從前蔡元培先生等即抱此種觀念，決不干預政治，結果國立北京八校竟有停辦的危機”。[2]其實不然，政治與教育密不可分，而且政治制約著教育，“須知政治不好，提倡教育是空談”[2]。李大釗認為，“孔門倫理”，包括綱常、名教、道德、禮義等思想，之所以能支配中國人心有二千余年的緣故，不是他的學術本身具有絕大的權威，也不是永久不變的真理而配作中國人的“萬世師表”，而是與中國長期以來未曾變動的農業經濟組織相適應的產物，是建立在農業經濟基礎之上的“表層構造”即上層建筑。現在時代變了，“西洋的文明打進來了！”西洋的工業經濟來壓迫東洋的農業經濟，“孔門倫理的基礎就根本動搖了！”新經濟必然會產生新思想、新文化、新教育。”[1]

在階級社會里，教育是階級斗爭的工具，是為統治階級服務的。李大釗認為，孔子之道，是封建專制社會的產物，“孔子生于專制之社會，專制之時代，自不能不就當時之政治制度而立說，故其說確足以代表專制社會之道德，亦確足為專制君主所利用資以為護符也。歷代君主，莫不尊之祀之，奉為先師，崇為至圣。而孔子云者，遂非復個人之名稱，而為保護君主政治之偶像矣。”[3]這就是說，孔子的“三綱五常”和“四書五經”等學說，是那個時代的精華，代表封建社會的道德，符合它的階級利益，自然成為統治者用來作為統治勞動人民的精神工具。

李大釗還認為，現代人類社會生活的各個方面，包括政治、社會、產業、教育、文學等都是著有他的顔色的，①現代資產階級提出的所謂“平民政治”、平民教育都帶有資本主義色彩——表面上的人民性，而實質上的虛偽性、欺騙性。資產階級用“人民”的名義欺人，其平民政治，不是真正的平民政治，而是中產階級的平民政治。李大釗根據馬克思主義唯物史觀，提出了現代民主主義（新民主主義）制度下的教育公平性思想，指出：現代民主主義精神，“無論他是什么種族、什么屬性、什么階級、什么地域，都能在政治上、社會上、經濟上、教育上得一個均等的機會，去發展他們的個性，享有他們的權利”，[4]女子“享受與男子同等的教育的機會”，“生活上職業的要求，使婦女有教育的修養的必要。女子教育機會的擴張似乎比承認參政權還要緊。”[2]

李大釗從馬克思主義唯物史觀出發，提出了物質改造要與精神改造共同進行，從而肯定了教育在社會改造中的重大作用。李大釗認為，“在經濟構造上建立的一切表面構造，如法律等，不是絕對的不能加些影響于各個的經濟現象”，所以，“不改造經濟組織，單求改造人類精神，必致沒有效果。不改造人類精神，單等改造經濟組織，也怕不能成功。”[1]李大釗主張，要對“物心”、“靈肉”兩個方面共同進行改造。他在總結俄羅斯十月革命經驗時甚至還肯定了當時有人主張“教育比革命要緊”（與其先革命不如先講教育）的觀點，并認為，俄國的知識分子擔負著改造社會的歷史使命，是“少數智識階級”“努力拿新思想灌輸到農民的心理中，使他自己論斷是非”，用新思想武裝農民，使占人口百分之八十的俄國農民接受了馬克思主義教育，取得了革命的勝利。由此可見，“智識階級的責任真是重大，真是要緊。”[5]“國民教育，乃培根固本之圖，所關至鉅。”[5]

二、教育與生產勞動相結合及其對促進人的全面發展的重要性

李大釗在《勞動教育問題》、《上海的童工問題》等文章中，闡述了教育與生產勞動相結合的重要性，豐富和發展了馬克思主義教育思想。在李大釗看來， 第一次世界大戰后出現的勞工問題是“Democracy”的表現。因為Democracy的意義，就是人類生活上一切福利的機會均等。這不但在政治上要求普通選舉，在經濟上要求分配平均，而且在教育上、文學上也要求一個人人均等的機會，去應一般人知識的要求。因此，現代教育要使一般從事勞作的人利用“休息的工夫”，接受教育，滿足他們知識的要求。李大釗認為，要做到這一點，一是必須多開設補助教育機關，如圖書館、書報社、夜校、勞動補習學校、半日學校及文化娛樂場所，以提高工農群眾的文化知識水平。“像我們這教育不昌、知識貧弱的國民，勞工補助教育機關，尤是必要之必要”[4]；二是主張“工讀”結合，堅持教育與生產勞動相結合，才能培養和造就全面發展的人。中國人有“耕讀傳家”的傳統，現代社會的“耕讀作人”要在工作之余多讀書多學習，“使工不誤讀，讀不誤工，工讀打成一片，才是真正人的生活。”[1]三是特別要關注城市里的童工及其教育問題。李大釗認為，都市兒童在身體上精神上都受到了極重的損傷，而以童工為甚。上海的童工在衣食住睡學等方面“均極慘苦”，即使是當局開辦了一些初級教育機關，“這不過是資本家想要造就些更有用的奴隸，還可以獵取溫情主義的美名罷了。”[6]所以，李大釗呼吁要采取保護童工利益的行政措施，上海的勞工團體、青年團體要“設法一改進之”，以便“幫助他們智能的發育，娛養的得宜”，“吾儕身在蘇俄，目睹工人兒童的幸福，娛樂，教育，不禁想起這一班淪于黑暗生活中的十七萬多的幼年群眾。”[1]從這里我們可以看出，李大釗對兒童身心健康的發展表現出了莫大的關注和擔憂。只有重視兒童的教育，并把教育與生產勞動有機結合起來，才能促進兒童身心健康的發展，才能培養全面發展的人。endprint