馬克思對“歷史”與“實踐”概念的新解

孫琳

[摘要]馬克思在《德意志意識形態》中確立的廣義唯物史觀認為，“歷史”與“實踐”是雙向互動、雙向建構的辯證發展過程。通過“場域”思想對這兩個關鍵概念進行重新定位，馬克思成功“去蔽”德意志意識形態，開啟在場與不在場間的出場邏輯之思。“場域”的客觀性的四個基本特征由馬克思對“歷史”的四個基本前提分析所規定，同時使得“場域”的“實踐”也具有相應的特征。正確理解馬克思對“歷史”和“實踐”概念的新解是理解其哲學革命的關鍵環節。

[關鍵詞]馬克思；場域；歷史；實踐；唯物史觀

[中圖分類號]B03[文獻標識碼]A[文章編號]1000-3541（2014）04-0101-07

一

馬克思在對經典現代性反思的基礎上，發動了哲學革命。在《關于費爾巴哈提綱》和《德意志意識形態》中，馬克思重新解碼歷史出場者，并在反思現代性的理論視域中重新定位“歷史”與“實踐”概念，創造性地發掘了大工業生產的主體，成功破解古往今來一切在場形而上學的迷思，以確定通過“不斷出場”而秉持“永恒在場”的歷史科學規律，構建廣義的唯物史觀。所以，我們首先需要厘清馬克思對“歷史”與“實踐”的新解，以及它們與真實的歷史出場者的真實關系，才能真正理解馬克思廣義唯物史觀的基本旨趣。

在馬克思看來，歷史是活生生的、當下的、現實的具體的感性人的感性活動造就的；實踐在發生同時就具有“歷史”規定性，從而獲得實踐的“場域”特征。也就是說，廣義唯物史觀的“場域”觀念使“歷史”與“實踐”成為雙向互動雙向建構的過程，其“在手”、“打開”和“上手”環節是同態、同質

、同構的。關于唯物史觀歷史觀，馬克思分析道：

“這種歷史觀就在于：從直接生活的物質生產出發闡述現實的生產過程，把同這種生產方式相聯系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式……這種歷史觀和唯心主義歷史觀不同，它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋各種觀念。”[1]（p.544）

通過這段話的分析，我們發現：第一，“直接生活的物質生產”、“現實的生產過程”即“實踐”，由此產生的“不同階段”、“市民社會”即有關“歷史”的“場域”特征，可見“實踐”的“此在”、“親在”的現實性與“場域”與“歷史”的階段性具有同一形態——具體的當下的現實形態。正如海德格爾所分析的“此在”的“在手”狀態：“當下上手狀態是存在者的如其‘自在的存在論的范疇上的規定。但是只有在現成在手事物的基礎上才‘有當下上手者……我們在闡釋這種世內存在者之際總已經‘預先設定了世界。”[2]（p.84）第二，“國家的活動”實則與“市民社會”是同義的，前者屬于現實“場域”的“實踐”范圍，后者有關現實“場域”的在場“歷史”根基，“場域”內的“實踐”與“歷史”具有相同的性質——活生生的正在生成的感性人的感性活動。正如海德格爾所分析的“此在”的“打開”的環節時所言：“日常再世的存在我們也稱之為在世界中與世界內的存在者打交道……存在之領會向來已經屬于此在，并且在每一次同存在者打交道之際都已經是‘活生生的了。”[2]（p.78-79）第三，“實踐”與“歷史”都不是在某個時代中的某種抽象的“范疇”，而是從具有辯證法的與時俱進特征的現實“場域”出發的，因此，他們具有共同的構成基礎。正如海德格爾對“此在”的“上手”狀態的分析：“處于對意蘊的熟悉狀態中的此在乃是存在者之所以能得到揭示的存在者層次上的條件——這種存在者以因緣（上手狀態）的存在方式在一個世界中來照面，并從而能以其自在宣布出來。”[2]（p.102）從某種程度上講，海德格爾領會了馬克思此時對“歷史”與“實踐”的“場域”設定，進而破解了西方傳統形而上學的迷思：“不僅笛卡爾提出的世界存在論規定是殘缺不全的，而且他的闡釋及其基礎恰恰使人們跳過了世界現象，正如跳過了切近的從世內上到手頭的存在者的存在一樣。”[2]（p.112）因而通過“場域”思想對這兩個關鍵概念的重新定位，馬克思成功穿透和“去蔽”德意志意識形態，進而在“此在”的存在論基礎上深入把握虛假意識形態背后的資本現代性的現實本質，徹底呈現隱藏在商品與物象背后的資本主義權力體系，進而發掘真正的歷史出場者。馬克思在“場域”基礎上對“歷史”與“實踐”的新理解中重新統一了歷史觀、方法論與價值觀，并通過三個顛覆昭示歷史的真正出場者：

第一，批判德意志意識形態，穿越精神哲學話語虛假在場的邏輯，直接呼喚真實“歷史”本身；第二，歷史是“人們”的“活動”造就的，人們創造歷史，然而創造歷史的活動是“實踐”、“生產”，而不是精神意識或者自然，甚至不是感性直觀的一切；第三，真實的歷史出場者就是作為“大工業生產的主體”、“活勞動的身體”——無產階級。一切價值是支撐社會存在的表象，而造就這一切表象的卻是活勞動，人類歷史就是生產和再生產的歷史。梳理馬克思本人的思想創新的出場邏輯的目的，是在當下場域內，在馬克思思想創新的基礎上實現再創新，指導當下社會歷史現實的“新場域化”實踐。資本創新與形態發展導致歷史場域的變化，需要通過馬克思歷史觀再創新“重新出場”。因而對馬克思“歷史”、“實踐”概念的重新定位和“場域”解讀顯得十分必要，三者之間的辯證關系具有一致的出場邏輯。

二

我們通常會爭論這樣一個問題：能準確概括馬克思哲學思想的究竟是歷史唯物主義還是唯物主義歷史觀。前者以教科書為代言人，后者則成為學院派的專業術語。可是我們很少會追問究竟什么是“歷史”？也許，將“歷史”引入哲學的第一功臣當屬黑格爾，這一發現將黑格爾哲學送上了德國古典哲學的頂峰，而此后對“歷史”的存在論解讀使得海德格爾名留青史，成為后黑格爾時代西方哲學思潮的領袖人物，并啟發了一批批的思想界巨星。但是，真正對“歷史”進行創造性地科學解碼的卻是馬克思。馬克思對“歷史”概念的解讀是其發動哲學革命的基礎，與黑格爾的“歷史”概念有著本質區別。那么，兩者的本質區別是什么？馬克思將“歷史”與哲學（唯物主義）進行結合時，究竟進行了怎樣的哲學革命與范式轉換？所有的這些疑問都應當從馬克思對“歷史”的“場域”規定談起。

1確立“歷史”的現實根基與“歷史”的“場域”特征。第一個深入挖掘“歷史”的“顯隱互轉”、對歷史的“場域”設定進行時間向度的辯證解讀、進行完整表述的是黑格爾。在《精神現象學》中，黑格爾認為，“消失了定在”就是保存在“自我意識的黑夜里”的“不在場者”，卻又從中產生出“新的在場者”即“新的定在”：

“這個被揚棄了的定在——先前有過的然而又是從知識中新產生出來的定在——是新的定在，是一個新的世界和一個新的精神形態。”[3]（p.274）

在黑格爾看來，這種“新的精神形態”作為社會意識的歷史流傳物，必須成為“精神”無拘無束地從其中的直接性重新開始的起點。在辯證地不斷地“揚棄”過程中，這種“新的精神形態”也不斷地進行自我更新。黑格爾通過辯證法的“揚棄”環節把不在場者（“被揚棄了的定在”）與在場者（“新的定在”）相互聯系。辯證法的“揚棄”環節成為開啟在場者與不在場者相互聯系大門的密鑰，即構成了從不在場到在場、從在場到不在場之間的“出場”邏輯的關鍵環節；進而規定了歷史所具有的“場域”特征和“場域”設定，并對此“場域”的時間向度予以辯證法的滲透。或者毋寧說，辯證法所必然具有的時間上的延續性使時間本身成為一種辯證法。歷史、存在、場域、時間構成一致性的邏輯鎖鏈，連同方法論上的對辯證法的贊成或批判，一并成為后黑格爾時代的哲學界的主打詞匯。黑格爾通過這段話也想告訴我們，在場的事物都是不完美的，所謂的完美的事物只能存在于“思辨”和“精神”的抽象之中，存在于尚不在場有待出場的目的性的環節之中。

這啟發了馬克思對社會現實的分析與反思，也啟發了馬克思對此精神的現象學觀念的“揚棄”。馬克思認為，作為方法論的否定性辯證法的“揚棄”環節并不是在精神中發生的，而是在社會現實中真實地發生的（真實的歷史才是真正“被揚棄了的定在”）。馬克思認為，完全可以通過對現實社會的“揚棄”獲得黑格爾思辨中的完滿性，即從在場的社會歷史中辯證地發掘尚不在場有待“出場”的（“新的定在”）“場域”和“世界”。黑格爾雖然在“精神”中談論“歷史辯證法”，但卻深刻地指出歷史所具有的“場域”特征及其辯證法。

為此，在《德意志意識形態》中，馬克思對黑格爾思辨中的歷史辯證法及其對“新的定在”（場域）的“精神”抽象性詮釋進行了“揚棄”。馬克思認為，歷史“場域”不是黑格爾所謂的抽象的和目的的“顯隱互轉”，而是真實的世代交替著的“顯隱互轉”；它不是“自我意識”在獲得完美性過程中，對抽象的客觀世界進行統攝，而是活生生的現實在場的“感性人的感性活動”、“實踐”、“生產勞動”對活生生的在場的客觀世界的統攝；并可以通過活生生現實在場的“感性人的感性活動”來聯系已不在場的過去場域與即將出場的未來場域。這樣才能使辯證法成為有關人的出場的活生生的歷史辯證法。“歷史”不具有自己特殊目的，并且不會為了成為某個抽象的事物而在思辨中努力地達到完滿性與無限性。“歷史”是由既相互關聯又相互斷裂的一個階段一個階段的“場域”構成的。“自我意識”、“類本質”、“批判的批判”、“唯一者”等不過是被思辨扭曲的事實，它們無法認識“歷史”的現實本質與“場域”特征。有關“歷史”時間向度的辯證法不是精神的抽象，不是為了獲取某種類似于神的啟示，而是在場的現實生活場域中由“上一代”的“生產勞動”（“感性人的感性活動”）遺留下來的全部材料、資金和生產力，并將流傳給“下一代”的辯證活動。因此，“歷史”的首要特征是“場域”的世代交替，它是有關時間向度的辯證法，是具有“揚棄”環節的出場過程，并與“感性人的感性活動”不可分割，它是斷裂與延續、隱匿與呈現、量變與質變、偶然與必然、自在與自為的相互統一，不是任何一種思辨的抽象的在場的“形而上”的模式。因此，一段段不斷在場的生成性的場域，以及一段段已然退場的隱匿性的場域連同一段段尚待出場的未來性的場域構成了無限的廣闊的“歷史”。

2歷史現實性的四個基本前提決定了“場域”的四個客觀性特征。熟讀《德意志意識形態》的人對此耳熟能詳。歷史的第一個基本前提，“無疑是有生命的個人的存在”。第一個需要確認的事實就是個人的身體組織及其對其他自然的關系。人與動物的區別不在于意識、宗教等后續發展的東西，而在于人開始生產自己生活資料的一剎那。第二個事實是，已經滿足的需要和為此而用的工具又引起了新的需要，由此產生第一個“歷史”活動。是現實的需要而非思辨的精神產生了“歷史”的活動。第三個前提關系是“重新生產自己生命的人們開始生產另外一些人，即繁殖”[1]（p.532）。也即夫妻、父母和子女的關系，即起初作為唯一的社會關系的家庭關系。馬克思認為，至此為止的三個“歷史”的社會活動不應該被看成是孤立的階段，只能是“歷史”的三個“因素”或三個不同方面。第四個前提就是由許多個體共同活動所構成的社會關系，且在這種社會關系下的共同活動方式的本身就是“生產力”。在馬克思有關“歷史”的四個基本前提中，我們也遇到了馬克思有關生產力決定生產關系的描述，然而，我們需要注意的不僅是其中力的原理，更要注意這一原理的發生“前提”必須是特定的歷史“場域”。人們“已有的”和“需要再生產”的生活資料決定了他“用以生產自己的生活資料的方式”，由“進行生產的物質條件”決定個人表現自己生命的生存方式。

馬克思認為，在確立了“歷史”的四個客觀的前提后，才能產生社會意識，例如，文化、藝術、宗教、哲學、法律等上層建筑或意識形態話語，因而由于作為社會存在的“歷史”具有“場域”限定性，社會意識也具有“場域”的特征，即特定的社會現實產生特定的意識形態話語，最終都是由生產力決定的：

“在中世紀進行了廣泛的海上貿易的第一個城市阿馬爾菲還制定了海商法。當工業和商業——起初在意大利，隨后在其他國家——進一步發展了私有制的時候，詳細擬定的羅馬死法便又立即得到恢復并取得威信。”[1]（p.584）

廣義唯物史觀確立了特定的歷史“場域”決定特定的社會意識形態的規律，并為馬克思在接下來的政治經濟學領域內探索狹義唯物史觀奠定基礎，即馬克思對資本主義這一特定的歷史“場域”進行政治經濟學分析，發掘剩余價值規律，指出其當下資本現代性“場域”的內在固有的矛盾和走向未來“場域”的必然性。

在筆者看來，馬克思對“歷史”的四個前提規定也確定了“場域”的四個客觀性特征。第一，先在性。只有在特定的歷史“場域”中，在特定的歷史留傳物中，才能真正透視何為生產力決定生產關系，進而透視“場域”中的人的本質“在其現實性上，是一切社會關系總和”[1]（p.501）。“生產本身又是以個人彼此之間的交往[Verkehr]為前提的。這種交往的形式又是由生產決定的”[1]（p.520）。這里的“生產”即是指作為歷史傳承物的生產力水平之上的“生產力”，它決定了“交往的形式”，即“生產關系”，同時，也以這種“生產關系”即“交往的形式”為前提。所以，場域既有先在性的生產力傳承，又有先在性的生產關系傳承。第二，辯證性。“場域”是顯隱互轉、動態發展的。由于人們的實踐活動，先行在場而又即將不在場的場域，推動生產力與“分工”的發展，進而通過現實的在場的活生生的生產勞動，構建新場域內的新生產力與生產關系的辯證關系。歷史辯證法決定了場域的隱匿與顯現的辯證特征。第三，有限性。正是一段段連續的有限的“場域”構成了無限的“歷史”，或者說歷史的無限性正是由于它的有限性造就的。“場域”就是有限性的歷史的真實的寫照。對此，馬克思說道：“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系。”[1]（pp.523-524）馬克思連續用三個“一定的”來說明歷史的有限范圍，規定了場域的有限性特征。第四，現實性。因與歷史的前提規定相重合。場域的四種客觀性特征奠定了場域的客觀性基礎和“暫不在場”的依據，使場域獲得可隱匿的性質。馬克思在這樣的思路下，透過資產階級意識形態的表象和迷霧，深刻揭示表象背后真實的權力話語系統、拜物教的價值體系，呼喚真實的歷史本身和歷史出場者。因而場域的客觀性同時還可指向顯現的在場的場域的關系性、交往性、生成性等特征。然而場域的社會關系的生成與運轉機制及其與交往實踐的辯證關系都受到客觀性的四個特征的制約，因此，我們不得不首先以“場域”的“客觀性”特征為基礎，但由于關系性、交往性、生成性的在場特征明顯，所以，總是被表現為場域的最顯著特征。場域的社會關系的總和也成為馬克思對人的本質的最終表達。

馬克思對歷史的四個前提的規定，也即對“場域”的規定具有深遠的影響。第一個事實，馬克思在《德意志意識形態》中啟示的脫離人類獸性的歷史及其晚年的《人類學筆記》啟發了巴塔耶的“神圣世界”，開啟了后繼者們研究人類學的熱潮，例如，摩爾根、馬林諾夫斯基、布朗、鮑亞士、列維—施特勞斯、斯圖爾德等從各個不同角度分析文化人類學，這是歷史的第一個事實的深遠的理論影響。第二個事實，是由現實決定的“需要”環節，誠然是唯物史觀的基礎，但也將馬克思的后繼者引入社會心理學和現象學的思考，例如，刻畫社會心理層面的有馬爾庫塞、弗洛姆、榮格、勒龐等，刻畫現象學的“生活世界”的有德國的胡塞爾、海德格爾、伽達默爾、哈貝馬斯；法國的巴塔耶、薩特、梅洛—龐蒂、利科、列維納斯、利奧塔等“黃金一代”思想家，且與第三個事實的影響相互交叉。第三個事實有關人類自身的繁殖，這種繁衍關系為精神分析學派打開了理論域，啟發了“力比多”思考，進而爆發西方思想史從“有意識”向“無意識”的革命。弗洛伊德“意識”三階段理論、海德格爾對“前理解”的規定、拉康的無意識的“鏡像”之思、法蘭克福學派的“病態社會”分析、羅蘭·巴特等人對符號的無意識及意識形態功能的思考，都可以追溯到馬克思在此開啟的“場域”思索。第四個事實是許多個體共同活動，即“生產力”所構成的社會關系，開啟了資本批判的思考維度。列斐伏爾、鮑德里亞的日常生活的社會異化批判理論，布爾迪厄的場域社會學，福柯、德里達的后結構主義無不在這種在場的與不在場的辯證場域的社會關系中尋找著自由的出路。懷特海認為，兩千年的西方哲學史都是對柏拉圖的注腳，那么，我們也可以認為，現代西方哲學也幾乎都是對馬克思的注腳，他們都在馬克思的哲學革命基礎上不再把哲學視為一種大寫的玄學和在場的形而上學，而是深入社會生活內部，即從特定的歷史“場域”內部分析問題、解決問題。對“場域”的追問，成為當代哲學最有魅力的思索之一。

3歷史的“場域”規定性確定了馬克思所批判的社會歷史現實是什么樣的社會歷史現實。歷史“場域”是由一代人接著一代人的勞動實踐創造著，具有潛在性、先在性、當下性和生成性特征，聯系著在場者與不在場者。馬克思在黑格爾《精神現象學》基礎上進一步品味“在場者”與“不在場者”的相互轉化關系，并進一步指出黑格爾有關在場與不在場之間關系的缺陷。在黑格爾看來，“歷史，是認識著的，自身中介著的變化過程——在時間里外化了的精神”[3]（p.274）。馬克思指出，他所處的歷史“場域”不是黑格爾的可以統攝所有時空的“自我意識”獲得完美過程的實現，也不是在此之前的現實，例如，原始社會、奴隸社會與封建社會，而就是伴隨著啟蒙運動、工業革命和宗教改革如火如荼發展起來的以工業化大生產和競爭為特點的資本現代性社會。

馬克思在唯物史觀的基本立足點上對現代性進行反思，他認為，資本現代性社會即自由競爭的資本主義社會具備兩大特征：第一，人類在此場域中對自然的關系是一種“總體性”變革的關系。他不再像原始社會、奴隸社會、封建社會由于生產力不發達，在對自然的關系中還受著自然的控制與支配，過著面朝黃土背朝天、祈禱神明保佑風調雨順的生活。當資本工業化大生產來臨，人被自然的各種控制徹底顛倒，人對自然的關系不再是受制于自然，而是全面統治自然。正如馬克思所指認的歷史的第四個“場域”特征所言：“人們所達到的生產力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史同工業和交換的歷史聯系起來研究和探討。”[1]（p.533）在馬克思所處的歷史“場域”中，人類的工業化大生產使人類的物質生產實踐總體性地凌駕于整個自然界之上，機器、科技、工業的發展使人類的實踐活動可以涉及自然界的幾乎每一個角落。人與自然的關系，以及人類現實的生活生產活動無不刻上了歷史的“場域”烙印。因而馬克思認為，決不能脫離歷史看待人與自然的關系，更不能把人與自然的關系從歷史中排除出去。第二，資本的無限增殖對應了世界歷史進程。也就是說，只有在資本現代性社會的歷史“場域”中，才會發生“世界歷史”。“世界精神”、“無限自我”、“普遍意識”等不是自柏拉圖以來發展到黑格爾的頂峰的“絕對理念”的永恒的“一”，像太陽般光芒萬丈。馬克思的哲學革命在于，由于“歷史”的“場域”特征，“歷史”即便可以連續與無限，那也只能是在“場域”意義上的連續與無限。馬克思認為，即便存在什么“共同”與“普遍”，例如，“普遍交往”、“世界歷史性的”、“普遍的個人”，也是有前提的，是在特定的“場域”的“生產力的巨大增長和高度發展為前提的”[1]（p.538）的“共同”與“普遍”：

“生產力的這種發展之所以是絕對必需的實際前提，還因為：只有隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來。”[1]（p.538）

可見，作為生產方式、交往形式、生產關系的“普遍交往”不是與生俱來的，而是有其特定的社會歷史條件作為前提的。由場域客觀性的四個特征分析來看，只有在“生產力的高度發展”的“場域”中才會發生“世界歷史”進程。非此，“普遍交往”不能發生；非此，“共產主義”無法實現。在反思現代性視域下，馬克思使作為在場的歷史基礎的社會存在——“市民社會”與“場域”之間獲得內在一致的本質特征。歷史的出場者——“無產階級”的主體意識的喚醒和主體地位的確立，成為走向尚未出場的新場域的主體在場者。海德格爾也敏銳地看到這種不在場事物的隱匿性，說明他認識到馬克思唯物史觀的“場域”理論的重要性，也可進一步加深我們對馬克思唯物史觀的理解，即歷史既是辯證法的又是現象學意義上的“場域”：“這個在不同尋常的意義上隱藏不露的東西，或復又反過來淪入遮蔽狀態的東西，或僅僅‘以偽裝方式顯現的東西，卻不是這種那種存在者。”[2]（p.42）因此，只有通過對“歷史”的“場域”理解，才能正確把握廣義唯物史觀的基本要義。

三

馬克思對“歷史”的“場域”特征的新分析充滿了哲學革命的意味，然而，單從“歷史”的場域特征角度分析廣義唯物史觀的本質是遠遠不夠的。因為它還缺乏馬克思哲學革命的另一個靈魂概念——“實踐”。也就是說，無論是顯現，還是隱匿，“歷史”的“場域”都不能脫離開活生生的人的“交往實踐”活動。因而“‘出場者的‘場域，即客觀‘場位與主體‘置身“‘置身，就是出場者的出場在變革歷史、創造場位的過程中進場，創造并進入場位之中的行動。‘場位與‘置身的相互作用恰好就是構境歷史的實踐”。構境歷史的（交往）實踐恰恰就是場域的真實本質。即“場域”的本質是主觀性的“置身”行為與“場域”客觀性的“場位”辯證作用構成的“交往實踐”。參見：任平：《論馬克思主義出場學的辯證視閾》，《馬克思主義研究》2012年第5期。的辯證統一”[4]（p.69）。歷史及其場域，都是由具有生命的活生生的人及其實踐活動創造的，故而“場域”內的“歷史”（社會存在）、“實踐”（社會實踐）是同態、同質、同構的，它們具有一致的出場邏輯。那么，我們究竟該如何規定這個“實踐”概念，才能體現出與“歷史”的同構特性呢？“人們怎樣理解實踐本性和結構，也就如何理解由實踐、生產造就的歷史場域。人們的實踐觀與歷史觀之間具有高度的貫通性。”[4]（p.71）。

1實踐不是抽象的“感性活動”，而是具體的“感性人”的“感性活動”。由于《關于費爾巴哈提綱》的第一條，馬克思的哲學革命經常被指認為創造性地發現了“感性活動”，并將其作為馬克思所有理論的奠基物。然而倘若依然停留于“感性活動”的基礎，那么，依然是赫斯的理論王牌，而不是馬克思的思想創新。馬克思規定“歷史”的四個基本前提正是為了說明“感性活動”不是如同從前所有哲學家們那般的“解釋世界”的，而是具有現實“場域”規定性的、具有“此在”的親歷特征的、能夠“改變世界”的“感性人”的“感性活動”。我們在此具體分析一下赫斯的錯誤。如果說實踐是“感性活動”，那么，是否意味著存在千年不變的永恒的“感性活動”？如果真的存在永恒的“感性活動”，那么，必然首先存在進行永恒“感性活動”的永恒的主體，也即意味著存在不死之人，這顯然是不可能的。因此，這樣的“感性活動”依然停留在自柏拉圖開創的“理念”范式的思辨領域內，柏拉圖幾千年來的哲學注腳，與此相同的還有客觀唯心論的亞里士多德的“形式因”、普羅提諾的“太一”、奧古斯丁的“上帝”、托馬斯·阿奎那的“隱蔽的質”、斯賓諾莎的“實體”、萊布尼茨的“前定和諧”、黑格爾的“絕對理念”和主觀唯心論的皮浪的“無言”、笛卡兒的“我思”、貝克萊的“存在即被感知”、休謨的懷疑、康德的不可知等的在場的形而上學的范圍內。除了這些換湯不換藥的相似的理論內核，以這樣的“感性活動”作為對真正的“實踐”的理解還有很多相同含義的詞匯或學派，例如，抽象的主體性實踐、實踐人道主義、南斯拉夫實踐派的實踐、抽象的非歷史的實踐哲學等有關“實踐”的本體論概括。“這些哲學家沒有一個想到要提出……關于他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯系問題”[1]（p.516）。

馬克思進行哲學革命，在黑格爾歷史與哲學相結合的基礎上重新建立一門有關歷史的科學，就不得不把握歷史所具有的非思辨的卻是恒定性的本質性規定，即如何在歷史中發掘一種永恒不變的東西。馬克思追問，如果現實歷史中存在永恒，那么究竟什么才是真正的永恒？他的答案如下：只能是通過“不斷出場”而秉持“永恒在場”的歷史“場域”及其中的特定的“感性人的感性活動”。因此，“歷史”、“場域”與“實踐”的第一個關系體現在：“歷史”的“場域”客觀性（及其四個基本特征）成為“感性人的感性活動”的前提，“感性人的感性活動”成為“歷史”的“場域”得以出場變化的真實而深刻的起點和體現。同時，馬克思在對“實踐”概念的第一個新規約中架構了廣義唯物史觀的基本出發點。

2實踐的“場域”（社會情境）特征。也就是說，馬克思唯物史觀不僅確定了歷史“場域”的根本前提性，而且規定了“場域”內的“實踐”必須首先正確地進入場域循環（首先是具有入場特征的出場），而后才能通過實踐的反思和批判，通過再出場辯證地構造“歷史”的“新場域”。“場域”內的“實踐”，正如開篇海德格爾的分析，必須先行“在手”，而后才能“打開”和“上手”。也意味著，馬克思破解以往一切在場形而上學（懷疑論、獨斷論）的迷夢的前提，即哲學革命的第一個前提，就在于發掘了歷史“場域”的客觀性及其中的正在“打開”的交往的，具有歷史性、具體性、當下性、現實性、生成性等特征的“感性人的感性活動”。它們二者聯系著過去、現在與未來的在場者與不在場者，通過對現實在場“場域”的“揚棄”獲得動態的辯證的“新場域”的出場邏輯。

馬克思通過對此情境性的探究不僅揭示了當時由啟蒙理性帶來的意識形態領域的“大寫的人”與“大寫的理性”的虛無縹緲，也指明了黑格爾、神圣家族、赫斯、費爾巴哈，以及后黑格爾時代德國資產階級思想家的通病。“德國人卻在‘純粹精神的領域中兜圈子，把宗教幻想推崇為歷史的動力”[1]（p.546）。只有確立實踐的場域的情境性，才能打破了那些所謂正統的抽象的觀念本體論，啟蒙運動的“自由、平等、博愛”精神、黑格爾的“勞動辯證法”、費爾巴哈的“類本質”等，包括馬克思本人的前期的抽象的實踐的本體論思想，都在實踐“場域”的社會情境中失去了自圓其說的根基，“歷史”和“實踐”必須在一種新的哲學范式內重新出場。“實踐”作為“感性人的感性活動”，首先具備進入“場域”的社會情境特征，才能進一步發揮自己的作用。這也是馬克思后來終其一生轉入狹義唯物史觀而研究政治經濟學的原因所在，同樣也是馬克思將歷史觀與政治學、經濟學、哲學、社會學相互融會貫通的密碼所在。

因為歷史場域的社會情境處于不斷被實踐對象化和建構的出場過程中，那么，實踐的前提也處于不斷變化的出場過程之中。這種不斷出場和變化的社會現實的前提使得“實踐”不再是橫亙在現實大地之上的普照世界之光，從而具有與場域有關的相應的出場特征。因此我們獲得歷史場域與實踐的第二個關系：“歷史”與“感性人的感性活動”的“實踐”是在特定的“場域”中不斷出場和相互統一相互建構的。

3實踐的出場特征。分析了實踐的場域特征，為實踐確立了一個限制性的前提，使得實踐不再成為那些不證自明的本體、實體或主體。實踐的出場特征則是有關歷史“場域”的從不在場到在場，以及從在場到不在場的辯證的動態特征。這也是馬克思的“歷史辯證法”在實踐過程中體現的時間向度的辯證法。也許“歷史”的廣延或范圍遠大于時間與空間，但在歷史中發揮關鍵作用的，在筆者看來，正如海德格爾所指認的，不僅在于空間，更在于時間。作為歷史出場者的“感性人的感性活動”，也即當下性的在場的實踐是連接過去、現在和未來的時間軸，只有這樣的時間軸才能聯系著在場者與不在場的生成變化及其具有“揚棄”環節的辯證的出場邏輯。

馬克思在此基礎上進一步指出，已然當下在場的“實踐”、“感性人的感性活動”就是資本現代性工業化大生產之中的“生產勞動”，“場域”內的“實踐”在發生過程中，也將“歷史”劃入不在場的黑暗之中，并使得當時處于黑暗之中的未來的“歷史”獲得出場的前提與起點。在（馬克思所處的）當下現實場域，“在大工業和競爭中，各個人的一切生存條件、一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式——私有制和勞動”[1]（p.579）。即當下在場的私有制來自于時間上已然不在場的“積累”起來的（生產力）“勞動”，它與“現實的勞動”一起在“揚棄”中走向在時間中打開的新的歷史場域，而如果二者缺一，“交往”就會停止，“存在”與“時間”也就無法獲得出場的必然性。

在大工業和競爭的現代性資本主義社會中，馬克思指明了“實踐”兩個的“場域”事實：“第一，生產力表現為一種完全不依賴于各個人并與他們相分離的東西……而另一方面，這些力量只有在這些個人的交往和相互聯系中才是真正的力量。”[1]（p.580）作為社會交往特征的具有“打開”性質的正在生成的出場運動的“實踐”，充滿了辯證的理性特征。實踐的時間特征，對應了首先正確地進入“場域”的循環，而后在反思意識下辯證地構建新場域的延續性的時間向度的辯證法。這樣，過去、現在與未來之間的在場與不在場總是辯證的出場過程。在此辯證過程下，歷史“場域”與“實踐”都具有不斷出場的可能性。“歷史地出場與在場、同一與差異的循環構成了馬克思主義與時俱進的創新機制”[1]（p.580）。這就是歷史“場域”與“實踐”的第三個關系：歷史“場域”由于“實踐”作用再出場為“新場域”，“實踐”在“揚棄”，在場“場域”過程中構建“新場域”，并出場為“新實踐”，在不斷隱匿、不斷顯現、不斷更新中獲得相互統一的出場邏輯。

4實踐的目的傾向特征。在特定的歷史場域內，“實踐”作為“感性人的感性活動”，具有一定的面向未來的價值取向性。在《德意志意識形態》中，馬克思分析了人類社會的發展的社會歷史形態，進而指明人類社會由資本主義發展到共產主義的必然性及其場域內“實踐”的目的指向性和價值取向性。“實踐”的目的指向性不在于任何的本體論意義、方法論意義或世界觀意義，而是在價值倫理向度內，對社會存在做反作用力的思考。因而“實踐”的這種目的指向性和價值取向性作為一種社會意識是由當下現實“場域”決定的，并指引著當下“場域”的未來出場方向。在資本現代性場域中，人們在場事物所確立的目的指向性在“實踐”、“感性人的感性活動”“揚棄”當下“場域”時，也即在出場過程中，具有指向性作用，這就是“場域”中所隱匿的“面向”著未來的發生作用，使得馬克思對“無產階級”和“共產主義”的分析具有某種“去蔽”作用。馬克思指出，支撐社會存在的表象是被隱匿的具有目的傾向性的一切價值及其選擇，資產階級的權力話語系統和商品拜物教觀念正是被德意志乃至整個資本世界意識形態所遮蔽的資產階級的價值體系，即無止境地對利潤追逐，而能夠造就這一切社會存在的表象的卻是歷史的真正出場者的“活勞動”。因而人類歷史就是“生產”和“再生產”的歷史。馬克思指出，歷史“場域”與“實踐”的必然走向就是共產主義社會，正如作為“新場域”的“大同世界”（孔子）。因而歷史“場域”與“實踐”的第四個關系就是：它們都具有共同的未來指向性，即具有共同的“何所向”的問題。當然，海德格爾盡管理解了馬克思對歷史的“場域”設定，卻在方法論、價值觀和政治立場上完全背離了馬克思。因而無法避免地從價值觀角度來具體理解“實踐”，并且可以從中發現現象學派的蹤跡。

馬克思在《德意志意識形態》中的廣義唯物史觀深刻地指明，由于“場域”的時空變化，“歷史”與“實踐”活動總是辯證地正在進行地指向美好未來的不斷出場過程。因而“歷史”、“實踐”與“場域”三個概念是同態、同質、同構的，具有相互統一的出場邏輯。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M]北京：人民出版社，2009

[2][德]海德格爾存在與時間[M]陳嘉映，王慶節合譯北京：三聯書店，2006

[3]黑格爾精神現象學：下卷[M]賀麟，王玖生譯北京：商務印書館，1979

[4]任平論馬克思主義出場學的辯證視閾[J]馬克思主義研究，2012，（5）

（作者系南京農業大學講師，哲學博士）

[責任編輯張桂蘭]