論在民族大融合中《西涼樂》的形成與發展

【摘要】《西涼樂》是在三國兩晉南北朝時期，融合中原、西北、西域等各地各民族的多種樂舞，發展形成的獨具特色的樂舞藝術。《西涼樂》綜合了多種民族樂舞的因素，具有不同于其它樂舞的演出服飾、器樂伴奏、表演動作，受到了統治階層以及廣大群眾的歡迎。在隋唐盛世，《西涼樂》迎來了它的輝煌時代，并在后世得以遺存。

【關鍵詞】民族融合 《西涼樂》 形成 發展

從三國、兩晉到南北朝，這短短的四百年，是中國歷史上最難描述的時代。此時，秦漢雄風已逝，而盛唐氣象未至，在這兩大盛世之間，古老的中華帝國四分五裂，任兵家縱橫，鐵蹄踐踏。在這血與火的時代里，從污淖與罪惡中，卻產生了足以與任何“太平盛世”媲美的雄奇魂麗的藝術之果。它破壞與建設并存，光明與黑暗同在，分裂與融合共時。在無數生靈被無情湮滅的同時，一座輝煌耀眼的藝術大夏突兀而起，傲視蒼穹。從此時起， 在先秦時代表一切藝術的“樂”，開始擺脫了“禮”的桎梏，在中國歷史上首次祭起了“為藝術而藝術”的大旗，而且，幾乎所有的藝術門類都在此時經歷了一條“思想解放”——“個性張揚”——“藝術獨立”的道路而各自獨立。也是從此時起，中國的文化藝術進入了一個大整合階段，各民族、各地區的樂舞互相融合、互相滲透，互相釆納，形成了多種獨具特色的新型樂舞。

一、民族大融合中《西涼樂》的初步形成

《清商樂》是三國兩晉南北朝樂舞的總稱，它承襲了兩漢的樂舞及相和諸曲，主要用于宮室、貴族的宴會、娛樂場合；也用于宮廷的元旦朝會、宴饗、祀神等活動。從漢魏至西晉，是《清商樂》日益發展興盛的階段，到永嘉之亂（307—312）以后，北方的《清商樂》受到戰亂的影響，趨于衰落。在這次戰亂以后，一部分樂舞隨著東晉政權的南遷傳到了南方，對于南方民間樂舞產生了重大影響，促進了江南的地方民間樂舞《吳歌》和《西曲》的發展，成為南朝的“新聲”；另一部分《清商樂》傳入了涼州，以后這部分《清商樂》與《龜茲樂》融合成為《西涼樂》。

西晉末年，關中的文人、士大夫紛紛逃到涼州避難，涼州是當時中國北方唯一的安寧地區，也是西北的文化中心，―部分漢族的傳統樂舞得以保存。公元384年，苻堅命令大將呂光平定西域，呂光獲得了《龜茲樂》，并且占領了涼州，建立了“后涼”。“北涼”的沮渠蒙遜（匈奴族）在412年占領了涼州，沮渠蒙遜信仰佛教，他利用涼州與西域交通的便利條件，不斷引進佛教，西域樂舞隨佛教逐步傳入內地。在呂光和沮渠蒙遜占據涼州期間，將西域的《龜茲樂》和盛傳于涼州的中原舊樂相融合，取名為《秦漢伎》。到北魏太武帝平定河西 （約431年）得到了這部樂舞后，更名為《西涼樂》。融合了西域樂舞和傳統舊樂所形成的新型樂舞《西涼樂》，受到了統治階層以及廣大群眾的歡迎。魏周之際《西涼樂》被稱為“國伎”，魏太武帝將其用于嘉賓大禮，北齊制定宮廷雅樂， 也雜以“西涼之曲”，因為其是“所謂洛陽舊樂者也”。

西涼是中國內地通往西域的交通要道，先后有漢、匈奴、鮮卑、氐各族的統治者占領過這個地區。這一地區不僅接受了漢族傳統樂舞及西域以《龜茲樂》為主的各族樂舞，并且也接受了先后居住在這一地區的各族樂舞的影響。因此可以說在各民族大融合的時代中，《西涼樂》是各民族樂舞文化大綜合的典范。

二、《西涼樂》別具一格的藝術特色

《西涼樂》是“涼人所傳中國舊樂而雜以羌胡之聲也”，又是“變龜茲聲為之，號為“秦漢伎”，說明《西涼樂》綜合了多種民族樂舞的因素。

《舊唐書·音樂志》載，《西涼樂》的舞蹈有《白舞》《方舞》。《白舞》是一人舞；《方舞》是四人舞，四人各站一方。據《通志略》所載宮中演奏曲目：“《西涼》五曲：《楊澤新聲》《神白馬》《永世樂》《萬世豐》《于闐佛舞》。”除宮廷樂舞外，此外還有大量《西涼樂》樂舞流傳于民間。《西涼樂》服飾大致為：舞人頭戴假髻，插玉支釵，身穿紫色絲褶，白色大口褲，袖子是用五色絲布橫斷接袖。《西涼樂》所用樂器主要有：臥箜篌、琵琶、豎笛、腰鼓、笙、拍板、箏、鼗鼓、雞婁鼓、橫笛等。

甘肅酒泉丁家閘晉墓壁畫的“宴居行樂圖”記載了有關《西涼樂》表演時的形象資料，右方畫墓主人坐于廡內，前有一男伎手執鼗及短棒。中有二女伎，一舞伎頭戴漆髻，穿三色（黃、紅、綠）裙，束腰，五彩接袖，兩手各執一方扇，揚臂而舞。另一舞伎著單色（綠）裙，五彩接袖，雙臂旁舉，弓步，回首，作騰跳舞姿。左方有樂工四人（一男三女），男樂師戴冠，彈臥箜篌。三女樂工，一彈琵琶，一吹豎笛，一拍腰鼓。舞伎下方女伎倒立。從樂隊的組成和舞人的服飾上看，這是鮮卑族風格的《西涼樂》。另一形象資料見于敦煌第297號窟的北周壁畫——“供養人伎樂”，描繪的是西涼地區群眾性的舞蹈，此圖最具特色。在清涼的樹陰下三人奏樂，二人舞蹈，奏樂者一彈箜篌、一彈琵琶、一人吹笙。笙是從中原傳入西域的，在西域樂部中只有《龜茲樂》使用這一樂器。兩個舞人的動作甚是奇特，雙手都是高舉在頭頂上，一人還在頭頂上雙手相握。另一特點是扭身出胯，臀部上翹，胸腹向反方移動，頭部又與肩胸反向移動，形成強烈的三道彎曲線。二舞人一個交足曲膝而立，一個叉步前行，展現出一個縱情酣暢的勁舞場面。而奏樂的三人，持笙者與彈琵琶者二人側身相對，一個仰身而吹，一個俯身而奏，持弓形箜篌者，面對舞者兩手撥彈。舞者神情飛動，奏樂者如聞其聲，旁邊的叢樹，曲枝盤繞，花葉翻動大，大自然也為之動容。這幅精美的行樂圖，十足地展現了《西涼樂》的本土風貌。這種舞蹈還見于陜西省興平縣南北朝古佛座畫像石刻樂舞圖，在蓮花座左旁有一深目高鼻的胡人，著窄袖胡服，雙手上舉，吸左腿繃腳，沖身、出胯而舞。樂隊有橫笛，排簫、琵琶、箜篌等樂器。以上說明了雙臂上舉（合手或不合手），都是為了突出地表明胸、腰、胯形成的曲線，而雙手的高舉正是延長了S曲線的發展。因此，扭腰出胯，沖身出胯，或沖身、擺胯的單一動作，都是這一類型舞蹈的特色。還有并不做雙手齊舉的動作，只揚起一袖，一袖自然下垂，身段做沖身、出胯動作（見隋代舞俑）。這種沖身、出胯身體呈S曲線形的舞蹈，從地域來說流行很廣，這種舞蹈風格正是來自西域的龜茲。類似這種形象的，還見于敦煌第112號窟（中唐）經變圖中的伎樂，舞一人，樂隊八人，都是以舉雙臂合手，沖身、出胯，成三道彎曲線的舞蹈。

第三、隋唐盛世中《西涼樂》的發展與流傳

《西涼樂》經過了三百多年的孕育發展，在發展成長過程中，不斷地吸收各民族不同風格、不同形式的養分，大量舞蹈樂曲互相滲透，互相釆納，合而有分，同中有異，在隋唐時代形成了《西涼樂》樂部。隋唐時代有喜愛胡風的習俗，元稹詩：“女為胡婦學胡妝，伎進胡音務胡樂。”，《西涼樂》成為一個時代的審美風尚，并且愈傳愈盛。《舊唐書·音樂志》載：“自周、隋以來，管弦雜曲將數百曲，多用《西涼樂》。鼓舞曲多用《龜茲樂》。”

隋唐都是統一的大帝國，經濟文化全面恢復發展，南北之間、中外之間樂舞文化交流空前通暢。陏文帝重視制禮作樂，對朝會儀式宴饗樂舞作了重大調整。開皇九年（589）前后，楊堅確立完備朝會宴饗“多部樂”上演體制，依據“華夷兼備”“以華領夷”原則，按樂部形式依次上演中原傳統樂舞及少數民族樂舞、外國樂舞。楊堅確立以“國伎”（西涼伎）為首的多部樂體制，將“國伎”（西涼伎）、“清商伎”、“高麗伎”、“天竺伎”、“安國伎”、“龜茲伎”及“文康伎”等七部伎樂作為核心，亦稱七部伎，按以上固定順序上演。300年來東、西、南、北各自發展的樂舞文化，第一次得到重大整合，空前交融，影響極其深遠，也為唐代所遵循沿襲。

隋煬帝楊廣繼位后，調整充實了多部樂制度。首先調整了七部樂順序，改《國伎》之名為《西涼伎》，并將《清商伎》列為第一部。其次又擴充七部樂為九部樂，他所確立的隋九部伎樂上演順序是：清樂（清商樂）、西涼（國伎）、龜茲、天竺、康國、疏勒、安國、高麗、禮畢（原文康伎〉。唐高祖登極之初，沿用隋“九部之樂”。貞觀年間，太宗將九部樂改為“十部樂”。定制后的唐十部伎樂，上演順序為：一、《?樂》；二、《清樂》；三、《西涼樂》；四、《龜茲樂》；五、《安國樂》；六、《康國樂》；七、《高麗樂》；八、《疏勒樂》；九、《天竺樂》；十、《高昌樂》。這種“以華領夷”依次進行的九部樂、十部樂盛大表演，雖有短暫中斷，但一直延續到晚唐，至五代時猶見遺存。

歷經千年的滄桑，時至今日，在我國西北一些地區仍可見到《西涼樂》的遺存。現如今甘肅省臨夏地區的民間舞中有一種搖擺步，行進時向左右沖身、擺胯，形成全身的曲線擺動。甘肅的民間舞《拉花》，也是這種律動，左手上托花籃，右手揚掌向右旁推，同時向左沖身，向右出胯。這種S形擺動的韻律，很可能就是古代《西涼樂》律動的遺存。無獨有偶，甘肅河西武威的民間舞《滾燈舞》又名《頂燈舞》，據說傳自千年以前，據1959年冬調查，《滾燈舞》是男子舞蹈，在燈節時演出。演出時每人頭上各頂一蓮花燈，雙手又各托一蓮花燈，一般是在晚上表演，有一人獨舞，也有群舞。基本動作是雙腿半蹲，一起一伏，左右擺胯進行。“滾燈”之名來自這個舞蹈的特殊表演技巧，頂燈舞人躺在地下翻滾，而燈不翻不滅。佛教“燈”喻佛法，寓意佛法如燈望遠傳照。武威正是古西涼地區，這個古老的舞蹈，至今猶在當地代代流傳，武威的《滾燈舞》確是《西涼樂》遺存無疑了。

經過三國兩晉南北朝及隋唐幾百年的發展，南北藝術和中外各民族藝術，經過長期交流，最終實現了高度融合。尤其雅、胡、俗樂，從鼎立到結合再到全面融合成為新的俗樂，在宮廷宏大壯觀的表演中大放光彩，引導盛唐樂舞登上古典樂舞藝術的輝煌頂峰，《西涼樂》正是這一輝煌時期的一顆明珠。

參考文獻：

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[2]（后晉）劉昫等.《舊唐書·音樂志二》卷二十九[M]，北京，中華書局，1975。

[3] （北宋）歐陽修、宋祁等.《新唐書·禮樂志十一》卷二十一[M]，北京，中華書局，1975。

作者簡介：曹曉晶，山西師范大學現代文理學院音樂系主任