看圖說話（六）

九、“磨以玉粉緣金黃”

古代歌詩中的及“物”之作，每有虛與實之別。實，自然是物的寫實；虛，卻是用了頗有淵源的古稱以為雅名，以助詩意，以蔚詩情。如此之“名”，與當日之“實”，則未必相符。這里所謂及物之作，所指不限于別為一類的詠物詩，更包括了大量的詩中有“物”者。對于這一類詩作，箋注的極要緊處，必是辨明虛實，以見真身。那么援以考古發現以及傳世的相關實物，并解得此器此物的發展演變史，如此之“看圖說話”，或當有助于“詩”與“真”的判別。

前節舉歐陽修詩“勸客芙蓉歪，欲搴芙蓉葉”，可算作寫實的一例。歐詩詠酒具的寫實之作，又有《鸚鵡螺》一首，此是歐陽修知潁州，聚星堂燕集，會飲諸公分題賦詠筵席中物，歐公拈得鸚鵡螺一題。詩句有云“清蹲旨酒列華堂”，可知此鸚鵡螺原是酒宴中的鸚鵡螺杯。開篇數句言螺杯所從來，然后說到螺杯的制作，結末是詠物詩必有的感慨寄意。至于螺杯樣式，卻只用了“磨以玉粉緣金黃”一句道其大概。《歐陽修詩編年箋注》解釋此句云：“鸚鵡海螺花紋隱伏，只要以玉粉將其打磨，外表裝飾金箔，就可以擺在華宴上作酒杯。”恐怕不是確解。

鸚鵡螺產南海，《太平御覽》卷九四一引《南州異物志》“鸚螺，狀如覆杯，頭如鳥頭向其腹，視似鸚鵡，故以為名”，歐詩所以言“隴鳥回頭思故鄉”也。隴鳥自然是鸚鵡，“思故鄉”，即如《箋注》所云是援禰衡《鸚鵡賦》“望故鄉而延佇”之典，那么這一句是扣題，也是為鸚鵡螺寫照。而《箋注》釋其意為“鸚鵡螺眷戀大海”，似覺不切。

再審“磨以玉粉緣金黃”一句，它與“濃沙剝蝕隱文章”相接，“濃沙”句下原注“胡人謂硐砂為濃沙”，可知治螺是用了可“柔金銀”的硐砂（又作硇砂），而非《箋注》所云“以玉粉將其打磨”。“玉粉”者，濃沙治螺，細塵霏霏如玉粉也。而“磨以玉粉緣金黃”中的關鍵字，是個“緣”字，緣者，邊也，沿也，在這里則用為動詞，實不可解作“外表”。金，可以指金銀之金，也可以泛指金屬，比如銅，比如銀鎏金。將鸚鵡螺稍事打磨，再以金屬片鑲嵌于口沿，時稱金釦，“磨以玉粉緣金黃”，此其實也。金釦鸚鵡螺杯，目前所知最早的一個實例是南京象山東晉王興之夫婦墓出土的一枚，其釦為銅（圖1）。在杯、盞、碗一類的器皿口沿鑲金屬釦，是延續了很久的做法，兩宋時期似乎尤為流行，如陜西藍田呂氏家族墓地出土金釦碗、銀釦碗（圖2），安徽來安縣宋墓出土金釦瑪瑙盞（圖3），浙江金華陶朱路舒公墓出土金釦玻璃盞，皆屬其例。它在工藝上并無特別之處，不過是以金銀彰顯珍重與奢華。當然偶爾也可派作其他用場，如南宋尤延之剝落茶杯與托釦銀數兩以易黃山谷帖（見楊萬里《跋尤延之戒子孫寶藏山谷帖辭》），如此，便又別成一段風雅故事了。

十、“酒凸觥心泛滟光”

酒器大約是歷代歌詩中出現格外頻繁 的詞匯之一，古稱、雅稱、俗稱，或用典， 或寫實，又或虛實雜糅，凡此種種，都很 常見，均不可不辨。比如杜牧《寄李起居 四韻》：“楚女梅簪白雪姿，前溪碧水凍醪 時。云晷心凸知難捧，鳳管簧寒不受吹。”又《羊欄浦夜陪宴會》一首，句云“毬來香袖依稀暖，酒凸觥心泛滟光”。前例，《杜牧集系年校注》（中華書局2008年）解釋道：“云罍，上有云雷紋之盛酒器。心，凰頂蓋。”后例，《校注》釋日：“觥，飲酒器。”兩處注語，似乎都沒有能夠準確闡明詩意。

罍是古稱，為三代酒器之一種。《詩·周南·卷耳》“我姑酌彼金罍”，此“金罍”，當是青銅制品。不過后世詩歌中將酒器呼作罍，幾乎都屬于用典，因為日常生活中的酒器并不以此為稱，小杜詩中的“云罍”，也是如此。在這里，它應該是指金銀杯盞。“心凸”之“心”，自然也不是“罍頂蓋”，因為酒盞通常是沒有蓋子的，“心”，是金銀杯盞的內底心。“酒凸觥心泛滟光”之“心”，亦然。唐五代以至于宋元，杯盞內底心裝飾凸起的紋樣，始終是通行的做法。西安市太乙路出土四曲花口金酒船，內底心為凸起的海浪摩竭戲珠紋，便是唐代的一個實例（圖4）。“云罍心凸知難捧”、“酒凸觥心泛滟光”，兩詩之兩用“凸”字，其意一也。金盞銀盞盞心紋飾上凸，內里注酒，自有流光動影之妙。而此際所謂“罍”和“觥”，多半是指酒宴中的罰酒之器。“毬來香袖依稀曖，酒凸觥心泛滟光”，前句言行拋打令，后句之觥則即罰盞。唐孫綮《北里志》“俞洛真”條謂洛真時為席糾，頗善章程，鄭仁表曾與詩曰：“巧制新章拍指新，金基巡舉助精神。時時欲得橫波盼，又怕回籌措指人。”席糾，觥錄事也。章程，酒令之律。詩中的金罍與籌前后呼應，自是酒宴行令所用罰盞。

言及罰盞，便須細來分說詩句中的一個“觥”字。不妨與杜牧的另一首《題禪院》合看：“觥船一棹百分空，十歲青春不負公。今日鬢絲禪榻畔，茶煙輕飏落花風。”十歲，或作“十載”，似以后者為好。《校注》云：“觥船，容量大之飲酒器。此處亦指酒船。晉畢卓好飲酒，曾云：‘得酒滿數百斛船，四時甘味置兩頭，右手持酒杯，左手持蟹螯，拍浮酒船中，便足了一生矣。’事見《晉書》卷四十九本傳。百分空，意為忘卻一切世俗之事。”

觥為“飲酒器”，觥船為“容量大之飲酒器”，《校注》所云并不錯，卻是注其一而未注其二。因為“觥”尚有一個古老的也是它的核心義項，即“罰爵”。前引《詩·周南·卷耳》，其下又有句云“我姑酌彼兕觥”。兕是犀牛，這里代指犀牛角，《毛傳》所謂“兕觥，角爵也”，即仿犀角樣式制成的飲器（圖5）。《鄭箋》：“觥，罰爵也。……旅醻必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。”這里說到的“旅醻”，原是上古時代的一種飲酒儀式，即采用“接力”一般的方式遞相酬飲，醉而失禮，便用兕觥作為罰酒之器飲失禮者，這一飲器即稱作“罰爵”。此風相沿至唐而不衰，不過一個很大的不同，在于以當日酒令的發達而把傳統的罰失禮易作罰違令，即一面沿用了觥原有的“罰爵”之義，一面用各種酒令將“罰之亦所以為樂”之舉變作酒席筵中最有興味的游戲。觥于此際理所當然成為酒器中的主要角色，司掌罰酒者亦即游戲中的核心人物，也因此名作觥使或觥錄事。觥的式樣也不再以犀角式為主，卻是以新奇為尚，而多取用略如船形的多曲長杯（圖6、圖7）。“觥船”之命名，這也是緣由之一。杜詩“觥船一棹百分空”中的觥船即是此類，實與《晉書》中畢卓的酒船，了不相干。理解此句大約也不可脫離酒宴情景，因此“百分空”之意，或未必在于“忘卻一切世俗之事”。“分”乃飲器容酒之量，杜牧詩《后池泛舟送王十》“為君蘸甲十分飲”，《校注》：“蘸甲十分，酒斟滿沾濕指甲，以示暢飲。”似亦得其一而未得其二。十分，固謂滿杯，但它本是酒令中語。鎮江丹徒丁卯橋唐代金銀器窖藏中有銀鎏金龜負“論語玉燭”籌筒亦即籠臺一具，籠臺中置酒籌五十枚，它用了“誤讀”的辦法把《論語》編排為飲酒的秩序亦即律令，飲與不飲、勸與被勸、飲多飲少，均依律令所規定的“飲、勸、處、放”四種情況而行事，而分別以五分、七分、十分、四十分為依令飲酒之章程（圖8）。如“一簞食一瓢飲，自酌五分”，“君子之居何漏（陋）之有，自飲七分”，“四海之內皆為兄弟，任勸十分”，“擇其善者而從之，大器四十分”，等等。在此意義上理解“觥船一棹百分空”，那么是極言觥船容酒之量，以此概括“十載青春”的詩酒風流。

唐以后，“觥”依然是酒器的名稱之一，但“觥”的名與實卻有了變化。即它在具體使用的時候，含義已與唐代相異，不過舊義猶存書面語中而已。宋鄭獬作《觥記注》，下列各目均為歷代酒杯，則以“觥”為名，只是把它作為酒杯的雅稱。晏殊詞《喜遷鶯》“觥船一棹百分空，何處不相逢”，全用著《題禪院》中成句，而小杜詩原指罰盞，大晏詞則代指酒杯。宋元時代酒筵上滟瀲流光的是“勸杯”，歐詩“勸客芙蓉盃”之芙蓉歪，便是此物。

一個“觥”字，自先秦用到今世，字面未改，所指之物卻是迭經變化，此“觥”早非彼“觥”，注家每每以“酒器”二字交代過去，其實未達此中之變，更無論演變中所包容的文化信息也。