孟子人性之修心之法

摘要：孟子雖然認為“人性本善”，人人都具有仁、義、禮、智這四類善心，但是這僅僅只是“善端”，這也就意味著人僅僅只是擁有向善的先天可能性，而并非一定能夠成為擁有仁、義、禮、智這樣的高尚道德的人。因此，需要修心。

關鍵詞：孟子；修心；人性

孟子認為每個人天生就有善心，那么惡又是從何而來呢？對此，孟子認為一個人本身的原因和外界環境的影響對惡性的滋長，善性的失去都有重要的影響。在人自身，人不能向善是因為人“不能盡其才者也”，也就是因為人摒棄了自己與生俱來的“善端”。由此，孟子是非常反對自暴自棄的，他說：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”從這段話中可以看出，孟子最重視的是仁和義，他認為仁是人類最安穩的住宅，義是人類最正確的道路。仁義本來是每個人都有的，但是有的人卻放棄了仁義，這些人是自己殘害了自己，自己放棄了自己，這是非常可悲的。人與禽獸的差別又是非常小的，這一點點的區別就是人性固有的善端，如果人不能保有這個善端，自暴自棄，那么就會陷于惡中，與禽獸無異。

除了人自暴自棄，自己放棄人之所以為人的那“一點點”善端，外界的環境對善性的成就也有非常大的影響。對于外界環境對現實中的人向善的影響，孟子做了這樣一個比喻：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。”

孟子還以水的特性為比喻，進一步說明環境對人性向善的影響。水的本性應該是順勢向下流，但是在外力的作用下也可能違背本性向上流。以此類推，人也是一樣的，人的惡性惡行同樣不是因為人的本性中有惡的因素，而是不善的外部環境造成的。

一、先立乎其大

“修心”的第一步在于明確“大體”和“小體”。孟子認為，人除了是“性”的存在外，還是“命”的存在，他將仁義禮智之性稱為“大體”，聲色耳目之性稱為“小體”。孟子在“大體”和“小體”之間，更為重視“大體”，主張以“大體”來決定“小體”，也就是孟子所說的“先立乎其大”。對此，孟子說：“先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

人只要在心中確立并堅信仁義規律，就可以不為自然欲望所動，堅守善性，并順應善性而為，從而達到仁義。

對于“大體”和“小體”的重要性，孟子以人的身體的各個部位的不同地位作出解釋：身體的每個部分人都是要愛護的，都是要保養的，哪怕只是尺寸之膚，但是身體的各個部分的重要性不同，不要因小失大。保養小的部分是小人所為，保養大的部分是大人所為。就好像園藝師不種桐梓樹而改種酸棗荊棘，那他就只可能是小園藝師。如果一個人為了保護一個手指而放棄整個肩膀的，那他就不是一個明白人。孟子以這個比喻形象的說明了“大體”的重要性，人在提高自身修養，順應善性而行時決不能因小失大，這樣才能存善性，讓與生俱來的四善端引導自己一心向善，不受外界環境地干擾。

二、存心養性

孟子“修心”的另一個更為重要、甚至是最重要的方法就是“存心養性”。“存心”與否是君子和庶人的根本區別之所在，孟子說：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。”君子和庶人本來是同類，那么為什么會有君子和庶人的高低之分呢，關鍵就在于君子能夠存心，能夠保存好仁義禮智的善心。如果人人都能存好心，那就能夠成為君子，一旦丟失了，就成為了庶人，高低立現。孟子還說：“大人者，不失其赤子之心者也。”

所謂“赤子之心”，就是孩童之心，孟子認為，一個人從小就有仁義之心、惻隱之心，就有“善端”。人要想成為大人、成為君子，只要能保有赤子之心而不丟失。那么相反的，人要是沒能保有赤子之心，那就會成為小人，成為庶人，扼殺了人性本有的“善性”。“養性”與存心相似，孟子說：“存其心，養其性，所以事天也。”

人只要能夠存心養性，就能夠將仁義禮智這四個善端存于內心，也就能夠順應天道，順應了天道，也就是順應了天道賦予人的善性。

三、養吾浩然之氣

孟子認為“浩然之氣”難言，大概而言，是一種至大至剛的氣，它的培養靠的是“直養而無害”，時時處處以仁義道德的標準來規范自己，久而久之，就能夠培養出“浩然之氣”。達到“浩然之氣”的境界需要經年累月的順應善性來行事、來要求自己，不是通過偶然的善行就能夠達到，揠苗助長、急于求成的方法是行不通的。人自覺地長時間地順應善性行事，從而充分地體會上天賦予的仁義禮智的“善端”，并讓“善端”充分發展，讓人的“善性”得以在現實中真正實現，以至達到至大至剛的“浩然正氣”的境界。

四，“修心”的推廣：仁政

孟子并不僅僅滿足于通過“修心”達到單個人的至善，還致力于將其放諸整個社會，建立一個“至善”的理想社會，建立一個“仁政”的政治藍圖。孟子提倡的“仁政”，從根源上說就是將“性善論”從個人推廣到整個社會。對于仁政，孟子是這樣說的：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政類。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。”

孟子認為，“仁政”的前提是“人皆有不忍人之心”，先王也是因為有人人都有的“不忍人之心”，所以才會有“不忍人之政”。“不忍人之心”也就是“惻隱之心”，一個普通人有“不忍人之心”，那他就有了“善端”的基礎，如果將普通人變成君主，那么他的“善德”就會被放到他對國家的治理之中，這樣的政治就是“仁政”。

注釋

[1]《論語·憲問》

[2]《孟子·離婁上/告子上/離婁下/盡心上/公孫丑上》

（作者單位：孟子研究院）