顧準對“大民主”的反思

文革“大民主”

“大民主”一詞，據李慎之先生的敘述，最早是由他與王飛在1956年秋提出來的。1956年爆發“波匈事件”。毛澤東派其秘書林克到新華社國際部征求意見。在這次征求意見的會上，李慎之、王飛認為“蘇聯東歐出問題的根本原因就在于沒有在革命勝利后建立起一個民主的制度”，進而，李慎之就提出：“我們應當實行大民主。”按當時李慎之的觀念，這個“大民主”是與“小民主”相對應的，“大民主”是指“人民對國家大政方針有討論的權利與自由”，“小民主”是指個人為爭取自己的利益向組織部門、領導反映情況，訴苦或爭吵的現象。李慎之對這種小民主非常厭惡，認為當時“中國大民主太少，小民主太多”。據李慎之的回憶，毛澤東當時對“大民主”是持反對態度的，毛澤東認為大民主就是要上街，是對付敵人的辦法，中國共產黨應該實行的是小民主，小小民主。

不過，在1956年11月中共八屆二中全會上，毛澤東雖然否定了李慎之所提出的“大民主”觀，認為李提出“要搞的‘大民主’，就是采用西方資產階級的國會制度，學西方的‘議會民主’、‘新聞自由’、‘言論自由’那一套。”“這種主張是缺乏馬克思主義觀點，缺乏階級觀點，是錯誤的。”但他又借用“大民主”一詞，提出了自己的“無產階級領導下的大民主”觀。

毛澤東所說“無產階級領導下的大民主”是怎樣的呢？毛本人在當時這樣表述：“民主是一個方法，看用在誰人的身上，看干什么事情。我們是愛好大民主的。我們愛好的是無產階級領導下的大民主。我們發動群眾斗蔣介石，斗了二十幾年，把他斗垮了；土地改革運動，農民群眾起來斗地主階級，斗了三年，取得了土地。那都是大民主。‘三反’是斗那些被資產階級腐蝕的工作人員，‘五反’是斗資產階級，狠狠地斗了一下。那都是轟轟烈烈的群眾運動，也都是大民主。早幾天群眾到英國駐華代辦處去示威，在北京天安門廣場上幾十萬人開大會，支援埃及反抗英法侵略。這也是大民主，是反對帝國主義……現在再搞大民主，我也贊成。你們怕群眾上街，我不怕，來他幾十萬也不怕……無產階級發動的大民主是對付階級敵人的。民族敵人（無非是帝國主義，外國壟斷資產階級）也是階級敵人。大民主也可以用來對付官僚主義者……有些人如果活得不耐煩了，搞官僚主義，見了群眾一句好話沒有，就是罵人，群眾有問題不去解決，那么就一定要被打倒。”如何打倒？毛澤東的意思是可以通過“大民主”的方式。

1957年1月18日毛澤東對大民主又發表評論：“在匈牙利，大民主一來，把黨政軍都搞垮了。在中國這一條是不會發生的……如果有人用什么大民主來反對社會主義制度，推翻共產黨的領導，我們就對他們實行無產階級專政。”

從毛的這些言論中我們可以發現，他此時所說的“大民主”在概念上是比較含混的，它有階級性，其中含有無產階級革命和專政的意思，同時也含有人民“公意”的成分；這導致了在對待“大民主”的態度上，毛澤東也有點模糊，既認可它，又反對它。不過，有一點是清楚的，這就是毛澤東既把“大民主”視為群眾運動的方式，又把它視為一種方法、手段。

過了近10個月，毛澤東的“大民主”觀變得清晰了。1957年10月9日，毛澤東在中國共產黨第八屆中央委員會擴大的第三次全體會議上表明了他的大民主觀：“今年這一年，群眾創造了一種革命形式，群眾斗爭的形式，就是大鳴、大放、大辯論、大字報。現在我們革命的內容找到了它的很適合的形式。這種形式，在過去是不能出現的。因為過去是打仗，五大運動，三大改造，這樣從容辯論的形式不能產生……不許可。現在許可了。我們找到了這個形式，適合現在這個群眾斗爭的內容，適合現在階級斗爭的內容，適合正確處理人民內部矛盾的問題。抓住了這個形式，今后的事情好辦得多了。大是大非也好，小是小非也好，革命的問題也好，建設的問題也好，都可以用這個鳴放辯論的形式去解決，而且也會解決得比較快。”“找到這種形式，對于我們的事業會有很大的好處，克服主觀主義、官僚主義、命令主義（所謂命令主義，就是打人罵人，強迫執行），領導干部同群眾打成一片，就容易做到了。”“以后要把大鳴、大放、大辯論、大字報這種形式傳下去。這種形式充分發揮了社會主義民主。這種民主，只有社會主義國家才能有，資本主義國家不可能有。”顯然，到1957年底，毛澤東對以“大鳴、大放、大辯論、大字報”為形式內容的“大民主”給予了充分明確的肯定。不僅視這個“大民主”是社會主義的，而且也視其為保持社會主義事業健康發展的方法、手段。

毛澤東對“大民主”的認可與倡導讓我們自然地聯想到1945年毛澤東與黃炎培在延安進行的“窯洞對”。當時，黃炎培針對中國歷史上存在的王朝更替的固定的周期率現象，問毛澤東中國共產黨人如何解決和避免，毛澤東的回答是用民主的新路，讓人民監督政府。可這個民主是什么樣的民主呢？它具體如何運作呢？人民如何監督呢？對于西方資本主義的議會民主制度、兩黨制度，毛澤東是反對的。聯系到這里，“大民主”的提出應該可以看作是毛澤東所追求的與資本主義民主不同的民主運作方法的具體落實。1957年反右斗爭的勝利從實踐上支撐了毛澤東的“大民主”觀。不正是在“鳴放”之中，把反動的右派揪出來了從而保證了社會主義和中國共產黨的事業嗎？既然“鳴放”可以清查出反社會主義的右派，那同樣，它也可以把危害社會主義事業的官僚主義什么的同樣清理掉。基于此，毛澤東提出了“大民主”，并試圖把它作為社會主義政治生活中的一個經常的有效的形式。但是毛澤東的這一套“大民主”在1957年后并沒有得到全面的實行，直至1966年文化大革命爆發。文革期間，“大鳴、大放、大辯論、大字報”為形式的“大民主”在全國轟轟烈烈的上演了，它既成為民眾反對官僚主義、修正主義的形式，也成為了文革期間各派別互相斗爭的手段。

后來，“大鳴、大放、大辯論、大字報”還被寫入了七八憲法。到了1980年9月，在五屆人大第三次會議上，會議通過了一個決議，宣布取消公民“有運用‘大鳴、大放、大辯論、大字報’的權利”。1980年，鄧小平說：“現在把歷史的經驗總結一下，不能不承認，這個‘四大’的做法，作為一個整體來看，從來沒有產生積極的作用。”這句話可以說代表了改革開放后中國主流政治反思文革“大民主”的總結性觀點。

中國思想學術界秉持了這一全盤否定“大民主”的觀點，“大鳴、大放、大辯論、大字報”被視是政治生活中的“四害”。這一觀點與態度當然也是一種對“大民主”的反思，但這樣的反思在學理上是不是簡單化了呢？人民直接參與政治，難道不是民主的表現？顯然，不進行深入的學理研討，難以說清“大民主”的是與非。

顧準的民主觀

文革時期，毛澤東發動的“大民主”，其中無疑帶有個人威權的作用，但是，它同樣也顯現了直接民主的元素。因而，顧準視之為一種直接民主。這場表現形式為直接民主的“大民主”在當時雖然對于反對官僚主義起了一定的作用，但它更多的是給中國社會與政治帶來了極大混亂與災難。信仰民主的顧準，并沒有簡單的對之以否定了事，而是針對文革中的民主現象，在結合近代中國民主的歷史實踐以及西方民主歷史與理論的基礎上，從理論上對民主、民主與中國等問題進行研討，提出真正的民主只有建立在科學精神之上、中國的民主只能實行代議制的民主思想，成為當代中國體制內呼喚現代民主思想的先聲。

顧準的民主觀念概括地說，主要包括以下幾個內容：

1.民主必須要建立在科學精神之上。

顧準認為真正的民主必須建立在科學精神之上。所謂科學精神，顧準說它有五個要素：

第一，“承認人對于自然、人類、社會的認識永無止境。”

第二，“每一個時代的人，都在人類知識的寶庫中添加一點東西。”

第三，“這些知識，沒有尊卑貴賤之分。”

第四，“每一門知識的每一個進步，都是由小而大，由片面到全面的過程。前一時期的不完備的知識A，被后一時期較完備的知識B所代替，第三個時期的更完備的知識，可以是從A的根子上發展起來的。所以正確和錯誤的區分，永遠不過是相對的。”

第五，“每一門類的知識、技術，在每一個時代都有一種統治的權威性的學說或工藝制度；但大家必須無條件地承認，唯有違反或超過這種權威的探索和研究，才能保證繼續進步。”

概括的說，顧準的科學精神是一種進步主義的認識論：它認為世界是無始無終的，人對世界的認識是多樣的、沒有邊界的，人類改造世界的方法同樣也是多樣的、沒有邊界的；這樣，什么終極原因和終極目標以及根本方法也就不存在；沒有絕對真理、沒有第一原因，沒有上帝，同樣也就不會有天國的降臨，有的只是人對世界的認識的不斷的無止境的“進步”，只是人對人的自身處境的不斷的無止境的“改善”。

顧準把這種科學精神也稱為哲學上多元主義，它其實就是學術自由和思想自由的精神，它是與絕對權威主義相對立的。顧準認為正是這科學精神，才促使了近代科學的產生，進而促進了人類進步。進步，不正是人類社會所要追求的目的？這樣，要確保人類進步就必須確保科學精神，而要確保科學精神則要實現“完全的民主”。因而，顧準說，權威主義會扼殺進步，維護科學精神的民主才是實現進步必須采用的方法。

顧準強調要把民主立足于科學精神之上，根本上折射出顧準對人類進步的信仰，同時也是基于他對“民主集中制”的歷史實踐的反思。

2.民主集中制實質上是非民主的。

對于相當多的中國人來說，民主集中制也被視為一種民主形式，而且是真正的民主。在顧準看來，“民主集中制”盡管有“民主”于其中，但實質上是非民主的。“民主集中制”是民主——集中，最終落在“集中”上，是由誰來集中呢？顯然是“掌權者”在進行“集中起來”的事。權威主義專制主義正來自于這“集中”之中。對此，顧準有精辟的論述：“你說‘集中起來’，這個集中，分明帶有（一）集中、（二）歸納這二個因素。你主張你‘集中起來’的是群眾中正確的意見，你就是主張你歸納所得的結論是100%正確的。可是，你的歸納，決不比別人的歸納更具有神圣的性質，你能保證你沒有歸納錯了？何況，這種歸納，實質上往往不過是‘真主意，假商量’而已。”正是為了防范“民主集中制”，顧準堅持在“科學與民主”中只有把“科學精神”作為前提，而不是把“民主”作為前提。“把民主作為前提，不免有一種危險：人家可以把民主集中制說成民主，也可以恩賜給你一些‘民主’，卻保留權威主義的實質。相反，把科學精神當作前提，就可以把‘集中起來’的神話打破。”因為科學精神是多元主義的，它拒絕絕對真理。這樣，以科學精神為前提，于是“我們”就會對“你”的集中、歸納的正確性、神圣性提出質疑。“我們”才會反對“民主集中制”，才能建立真正的民主。

3.直接民主是不可能實行的。

顧準主張實行間接民主。顧準認為直接民主的理論思想源于馬克思的《法蘭西內戰》，而《法蘭西內戰》提倡的公社制下的直接民主不過是西方文明的產物。從源頭上說，最早實現直接民主的是雅典城邦，后來，羅馬也曾實行過雅典式的直接民主。當然，雅典和羅馬時期實行的所謂直接民主只是公民的民主而非全體人民的民主。對于法國大革命實行國民議會，顧準說“法國大革命的風尚是要復共和羅馬之古，亦即復直接民主之古”。同樣，馬克思在《法蘭西內戰》倡導直接民主“也是復古——復公民大會之古，也是復共和羅馬之古”。

近代以來人類是否能復“人民直接統治”即直接民主之“古”呢？顧準說：不能。

“歷史上直接民主只存在于‘城邦’中。現在沒有城邦國家，都是民族國家，而且，國家還在超越民族的界限，變得愈來愈大了（注意西歐共同市場向西歐邦聯發展的趨勢）……勢必得出這樣的結論，這樣的國家，若不是蘇聯-中國型的，只能是議會與行政權并存，有政黨，輪流執政的民主國家。在這樣的區域遼闊的國家里，若‘利用’直接民主的口號，搞蘇維埃式的、代表大會式的、一黨制的民主，勢必成為以民主的招牌，來掩蓋‘時代的智慧、榮譽和良心’來對全國人民實行領導的國家，說干脆一些，獨裁國家。別的結果是不可能有的。”

既然是國家的疆域過大使直接民主難以實現，那么，在全國實行城邦式的公社制是否能解決這個問題呢？

顧準指出“《法蘭西內戰》為‘新法蘭西政制’描繪的一幅圖畫”就是“主張法國各城市都組成巴黎公社式的公社”。一切城市公社，都實行直接民主。但，這行嗎？這在實踐中能辦得到嗎？顧準用四個反問回答了這個問題。

（1）實行直接民主，當然不存在執政黨和反對黨，可公社內部必然存在政策有別的政派呀，法國大革命時就有，那么如何對待反對派呢？把“反對派都歸入反革命派，加以消滅？”

（2）各公社組成共和國，這個“共和國要不要一個中央政府？如果要……那么，‘塊塊之間’的關系如何處理？尤其如果徹底消滅私有制，‘塊塊之間’的產品交換怎么辦？按《反杜林論》，塊塊之間的交換決不可以通過貨幣，那么通過什么？”

（3）徹底打爛官僚機構，“要恢復雅典時代的，簡直沒有行政機構的做法”。行嗎？

（4）“取消常備軍。這事實上是恢復雅典和共和羅馬的民兵的、公民的軍隊。行嗎？”

顯然，顧準認為以公社為基本單位實行直接民主是不可行的，辦不到的。顧準還特別以列寧欲在蘇聯實行直接民主之失敗為例。“列寧相信直接民主，他甚至有充分的勇氣，在布列斯特和約訂立以后，解散了全部軍隊，用赤衛隊（亦即公民的民兵的軍隊）代替常備軍。”他還說要實行由無特權的雇員組成“機關”、“群眾的統計監督代替企業管理和政府閣部，”計劃委員會“由技術專家組成的，它不是什么經濟管理機構。”可實行的結果是什么呢？“蘇聯的軍隊是全世界最大的一支職業軍隊。它的官僚機構是中國以外最龐大的機構。Dzerzhinsk（作者按：指捷爾任斯基）的契卡成了貝利亞的內務部。以工廠蘇維埃和農村蘇維埃為其基層的直接民主制，列寧生前已被工廠的一長制所代替。一切權力歸蘇維埃遞變為一切權力屬于黨，再變為一切權力屬于Stalin、Khrushchev、Brezhnev（作者按：分別指斯大林、赫魯曉夫、勃列日涅夫）……”。

盡管通過分析發現，直接民主在民族國家是難以實現的，可是，我們不是說歷史是人民創造的嗎？我們不是信仰人民當家作主這一原則嗎？人民不直接參與何以實現以上原則呢？

顧準以史帶論回答了這些問題。“歷史是人民創造的，一點不錯。歷史家寫社會經濟史的時候，也一定會這樣寫，Marx在這方面的功績，永遠不會被遺忘。然而一部政治史，卻永遠是帝王將相、政治家、思想家的歷史。理由何在？列寧作了最妥當的回答：政治是經濟的集中表現。”

“進一步發展列寧的例題，可以推論：陳勝、吳廣代表了秦二世時農民造反的愿望，這是人民群眾創造歷史的證明。但是，陳勝、吳廣一出來了，歷史只能記載陳勝、吳廣的活動，不可能記載千千萬萬農民的活動。”反對秦暴政的戰爭勝利了，“結果，廣大農民群眾的處境改善了一些，活得下去了，但是，在政治上當家作主的，并沒有輪上他們。這不僅在專制主義的中國是如此，在大革命以后的法國也是如此，1949年以后的中國也是如此，哪一次和平的階級斗爭，其結果莫不如此”。

4.間接民主為什么可行。

顧準以人類的歷史和經驗判定實現絕對的人民當家作主是不可能的。“所以，問題的焦點，只好退一步，不要奢求人民當家作主，而來考慮怎樣才能使人民對作為經濟集中表現的政治的影響力量發展到最可能充分的程度。”怎樣才能使人民盡可能的對政治的影響力量產生最大化呢？顧準開出處方是實行間接民主，即實行議會制和兩黨制。

這是不是褻瀆了“民主”這個原則呢？因為所謂的議會制、兩黨制不都是一部分人組成的集團在起作用嗎？

5.實行“兩黨制”。

要實行民主政治、議會政治，必須實行兩黨制（當然包括兩黨以上），這是顧準所肯定的。雖然他對兩黨制是民主政治必要條件這一論點的肯定從內容上看并沒有多少新意，但在文革的政治背景下對這一點重新的論證是非常必要的。1949年后，兩黨制的“虛偽性”常常被盡情的“描繪”出來，以作為“一黨”執政的合法性、可取性。顧準用當時公眾所熟悉的語調和邏輯也描繪了兩黨制的“欺騙”以及人們選擇權威主義的心態。“號稱為反對權威主義的民主主義者，通常主張，政治上必須保留反對派，實行兩黨聯合執政。但是兩黨制的實際狀況，也造成了那些民主主義者的幻滅。因為，兩黨制只允許你二者擇一，好像結婚，候選對象只有二個。你不要這個，只好要那個。如果兩個都不喜歡，只好打光棍——放棄公民權。何況這個兩黨，往往是換湯不換藥，隨你選哪個，唱的還是那出戲。于是，這種民主，不過是粉飾門面，不過是欺騙。何況，蕓蕓眾生喜歡一種有秩序的生活，一個強有力的權威存在，足以保障這種秩序。據說，蘇聯人懷念Stalin（斯大林），就是出于這種感情。”

盡管如此，顧準說：“‘一個主義、一個黨’的直接民主（當然不可能，它一定演化為獨裁），唯其只有一個主義，必定要窒息思想，扼殺科學！”更何況“有了多元主義的政治，兩黨制盡管表面上看來選民只有有限的選擇的可能，它卻是真正民主的——因為有徹底的批評自由。”也就是說，兩黨制的“欺騙”、“粉飾”是存在了，但因為有在兩黨間的“選擇”，它就會有“有徹底的批評自由”，這就是真正的民主。

結語

顧準現代民主思想的成熟表達最終是在1970年代，是在他翻譯熊彼特的《資本主義、社會主義和民主主義》一書以后的事，但是，從60年代里為數不多的資料中，我們發現在此之前顧準已基本上堅定了對現代民主思想的信念。在1960年3月的日記中，顧準寫道：“政治上取舍的問題，去年秋冬之交在勞動隊時已在考慮。這一二月來，愈來愈覺得，社會主義民主主義靠爆炸式的改革做不到，而且后果也不好。四年的歷史發展似乎在走另一條路——自然演化……沒有什么共產主義的地上天國，矛盾永遠存在，斗爭永遠存在，而斗爭的方式，那老一套‘正確錯誤’的絕對論維持不下去了。不同意見的人們必定要組成不同的社團，發展的結果必定是社會主義的多黨制度。”

（作者為江西師范大學教授）

（責任編輯黃鐘）