論道家人生智慧與當代大學生精神家園的構建

劉寧　張彥通

[摘要]現如今許多大學生熱衷于功利和實用，大學教育又缺乏人文素質培養，在教育過程中忽視了品格的陶冶和“精神成人”。由于缺乏處理學生本我與天、與物、與人、與已關系的智慧，大學生找不到安身立命的精神家園，這影響著大學生順利成人和成才。道家人生智慧尊崇的超越功利、返璞歸真和精神自由等原則，可以為大學生構建自己的精神家園提供有益啟示。

[關鍵詞]道家 人生智慧 大學生 精神家園

[中圖分類號]D648 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-1539（2014）02-0101-04

在市場經濟的沖擊下，當前許多大學生的心靈被物欲所“遮蔽”。他們熱衷于功利和實用，忽視“精神成人”，出現了“價值懸浮”、“精神貧血”、“信仰危機”等癥狀。精神發育的滯后阻礙著大學生精神家園的構建，也影響著大學生成長的進程。當今很多高校充分認識到了人文素質教育在創新人才培養中的重要作用，呼吁加強大學生人文素質教育。其實，“人文素質也就是境界，就是人生態度。提高人的素質就是要提高人的精神境界，重建人安身立命的精神家園”。道家作為中國傳統文化中的重要資源之一，它尊崇超越功利、返璞歸真和精神自由等原則，對反思現實異化、把握人生價值具有重要的意義。所以，大學在有關人文素質教育的課程設置中可以采集道家人生智慧之長，深度提煉、挖掘道家人生智慧之內涵，引導大學生開辟一片屬于自己的安身立命的精神家園。

一、當代大學生精神家園的失落

所謂“精神家園”，其實是一個比喻的說法。家園是人始終不離的場所，是人生存的最切近的處所。但是在市場經濟和工具理性主宰的“話語鋤權”中，很多大學生放棄了崇高的信仰，對意義的追尋與價值的判斷走向了世俗化、物質化，大學生的精神狀態多滯留在張世英先生所講的“主一客關系”的“在世結構”，或如馮友蘭先生所劃分的“功利境界”，甚至是“自然境界”。由于大學生普遍缺乏哲學式的反思智慧，缺乏對自己的心理世界、需要、欲望和生活方式的有效調節和控制，從而喪失了詩意棲居的精神家園。精神家園的喪失致使大學生找不到生命的根，陷于價值虛空所引發的無聊與郁悶之中，幸福感也不斷降低。精神家園的構建涉及對天人、人我、我物、我己等一系列關系的體認和處理，很多大學生顯然缺乏處理這些人生根本問題的實踐和智慧。

首先，在人與天的關系上，大學生的信仰和精神追求呈現虛無化。信仰對建構精神家園具有重要意義。目前中國正處于社會轉型期，人們的價值觀呈現出多元化的態勢，傳統的價值觀受到強烈沖擊并被逐漸淡化，社會主義核心價值體系受到了嚴峻挑戰。許多傳統上應當奉為圭臬的信條被市場經濟沖淡了，甚至被物欲遮蔽了。一部分大學生分不清是非、善惡、美丑，奉行實用主義的靈活真理觀和庸俗的人生哲學，對信仰和價值的追求呈現出虛無化傾向。信仰處于人類精神的最深層次，它以終極關懷的方式為人類提供生活意義的支撐點，使人心情安寧舒暢。由于缺乏堅定信仰的支撐，大學生的精神自然處于“無家可歸”的狀態。

其次，在人與物的關系上，大學生信奉功利主義，人文素質欠缺。在生活世界逐漸被經濟樣式和市場運行邏輯“殖民化”的時代里，工具理性成為元敘事。因此，很多大學生以功利主義的態度對待大學生活，把讀書的目的定位于謀生和職業的需要。所謂“文憑熱、考研熱、證書熱”只是大學生作為改變自己物質生活的最佳跳板。一些大學生漠視“無用”的人文知識，從根本上忽視了自己品格的陶冶和精神成人，選擇了一條急功近利的實用主義道路。異化的心靈既發現不了生活中處處存在的美，也體會不到得以詩意棲居的精神家園。

再次，在人與人的關系上，一些大學生過分張揚自我意識和個性，人際關系疏遠。面對激烈的競爭環境，有的大學生缺乏最基本的同類感，奉行個人主義，把別人當作利用的對象和手段，“自我”在價值的天平上極度傾斜，無論是判斷事物利害，還是決定取舍，都把“自我”作為價值的主體。在與他人的交往中只知有競爭，不知有合作；在對個人與集體的關系認識上，視集體為一種束縛和限制，不愿意奉獻。緊張的人際關系阻礙著人與人之間心和心的交流與溝通，導致真摯情感的缺失。正如張世英先生所言，“‘自我執意地以我為中心、把人我對立起來，會引發人處于焦躁不安的精神狀態”，心自然無處寄居。

最后，在人與自我的關系上，許多大學生自我統合混亂，甚至出現心理健康問題。人的心理健康和幸福感在更高層面上受制于個體的價值觀和人生觀。由于不能從哲學層面思考人生的終極目的，深入體悟人生的價值和意義，保持一種超越現實的品格，許多大學生生活目標模糊，甚至隨波逐流，迷失自我。在這種情況下，大學生的心靈很容易遭受各種生活事件的侵襲，已成為心理問題的高危人群。心理問題的產生與生活中的各種壓力有關，但更為重要的是由于其缺乏處理和轉化這些壓力和刺激的信念和智慧，找不到使心靈得以療傷的精神家園。

二、道家人生智慧的主旨

人生智慧是道家哲學的核心。不同于圍繞對社會倫理的關注而展開的儒家人生觀，道家人生觀所要解決的是個體安身立命的問題。其主旨主要有以下幾點。

首先，超越名利，追求精神自由。面對春秋戰國時期社會紛爭、戰亂四起、個人尊嚴喪失的混亂局面，道家主張“身重于物”。老子說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡”（《老子·四十四章》）。這就是說，身比名和利更重要。名和利只是身外之物，如果因為追逐名利而犧牲身體，那就是舍本求末。莊子認為要達到完全自由的境界，就要像至人、神人、圣人那樣“無己、無功、無名”，把精神從“物累”當中徹底解放出來，達到“吾喪我”的境界。同時，道家主張少私寡欲，知足不爭。老子說：“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足常足矣”（《老子·四十六章》）。莊子以拒絕入相的聘請實踐自己人生的信條，追求精神的逍遙自由。

通過《庖丁解牛》這個寓言，莊子說明了如何進入自由的精神境界。只有把工作（宰牛）當作一種體悟道的活動，不以其為一種“必不得已”的謀生手段，擺脫世俗功利層面的紛擾，才能使其成為一種自由的創造活動。所以擺脫功、名、利、祿這些外物對人的役使，而去尋求物中蘊含的本質——道，才能“物物而不物于物”，進入自由自在的境界，像至人、神人、圣人那樣無待地“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”（《莊子·逍遙游》）。

其次，順應自然，超越道德和生死。自然主義的基本精神自始至終貫穿于人生觀的展開之中，道家人生智慧的第一個基本觀點就是順應自然、返璞歸真。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·二十五章》）。道家主張人性應該復歸于自然，人得之于天的自然本性才是他的至正之德。于是，老子要求“見素抱樸”，莊子則主張“使天下無失其樸”。老莊極力批判儒家人為提倡的道德，因為它容易引發人的虛偽和狡詐。老子說：“夫禮者，忠信之薄而亂之首”（《老子·三十八章》）。他主張絕圣棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，使人類的心智和道德復歸到樸素自然、純潔無瑕的狀態。道家超越道德不是拋棄道德，而是不為道德而道德，追求的是一種沒有目的而又自然地合乎目的的更高層次的道德。

人只是天地萬物中一個普通的成員。既然天地萬物只是自然而生，自然歸于毀滅，那么人也應效法自然，過一種自然恬靜的生活，以豁達的態度面對生死。莊子說：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”（《莊子·知北游》）。生死之間并沒有根本的不同，兩者是緊密相連、互為一體的。“生也死之徒，死也生之徒”，“死生有得邪？皆有所一體”（《莊子·知北游》）。莊子深刻體會到了其中的道理，在他妻子死后，竟能“鼓盆而歌”。在他自己將要離開人世時，他對要厚葬他的弟子說：“吾以天地為棺，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送，吾葬具豈不備邪？”（《莊子·知北游》）這對待生死的氣概是多么的豁達豪邁啊！正因為有如此氣概，老莊才能在亂世中擺脫世俗的束縛，保留一種純真自然的自我和獨立人格。

再次，謙下不爭，功成而不居。從“少私寡欲”、“反者道之動”的思想出發，道家認為在天地萬物的發展中謙下不爭是保存自己力量的最好方法。老子說：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”（《老子·二十四章》），又說：“江河之所以能成為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王”（《老子·六十六章》）。因此只有虛心謙下，才能“成其大”，贏得別人的支持，最后成就大業。正所謂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，并把“不敢為天下先”作為人生必須持而有之的“三寶”之一。這里的“不爭”并不是消極不作為、隱退之意，而是不亂爭、不妄爭。

為了消弭人類的私心和勾心斗角，道家站在挽救人類命運的高度，不僅在人生觀上提出了謙下不爭的原則，而且還主張多予少取，功成而不居。老子說：“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，成而不居”（《老子·二章》），“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（《老子·十章》）。在老子看來，“道”生長萬物，“可以為天下母”，萬物依靠“道”才能生長變化。這些都是自自然然、法爾如是的，沒有什么主宰浮沉的神秘力量。所以“道”生長萬物是為了讓萬物更好地成為它們自己，而不是將其據為己有。“道”也不會自恃有功，更不會控制和主宰萬物。人應以“道”為楷模，像“道”那樣多創造而不思占有，多奉獻而不索取，多給予而不求回報。

最后，善待一切，報怨以德。地由于胸懷博大，所以不僅能容納高山大川、江河湖海，也能容納草木蟲魚、小石碎沙。由于“人法地”，所以老子主張人應該以大地為榜樣，厚德載物，“善者吾善之，不善者我亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信”（《老子·四十九章》）。在老子看來，善物與不善之物都是有用的，“故無棄人”、“故無棄物”，人、物盡其所用。與孔子主張的“以德報德，以直報怨”不同，老子進一步引申出“報怨以德”、“是以圣人執左契，而不責于人”的思想。

三、道家人生智慧的啟迪

道家的人生智慧充滿著對個體精神的終極關懷，它可以啟迪大學生思考自身與天、人、物的關系，進而構建自己的精神家園。

首先，道家的人生智慧能引領大學生擺脫小我的束縛，獲得大全意識。當代部分大學生之所以無法擺脫小我煩惱的困擾，是因為缺乏人生的最高指引和終極關懷。道家的人生智慧無疑可以提供解決這些問題的思路。道家認為，道法自然，道蘊含萬物而又貫通于其中。人只是宇宙本原“道”造化萬物的一種十分普通的自然存在，這是給人生的最好定位。大學生只有挺立大宇宙意識，才能使物我一體而無間，將小我融入大化流行、永恒不息的自然活動中。在“天地與我并生，萬物與我為一”的天地境界中獲得生命的終極安頓，達到“齊死生，同人我”的“至人”境界。這樣，大學生就能以深邃的思想洞察人間百態，以仁愛或“萬物一體”、“民胞物與”的態度對待自然和他人，不再把他人他物看作單純的對象或事物，而是把他們看作和自己一樣具有主體性的東西。由于人生層次處于高遠的境界之中，大學生就會變得堅定且充實，就不會為前進道路上的曲折坎坷而垂頭喪氣，也不會產生類似于功名利祿的得失之患，更不會由于“小我”之褊狹而遮蔽對崇高“大全”的向往與追求。大學生在這樣高遠的“天人合一”境界中，凡事自自然然，如其所是，不造作，不妄為，無為而無不為，精神家園無往而無不自得。從而不斷地超越小我，祛除焦慮與不安，返璞歸真，獲得自由而充分的發展。

其次，道家的人生智慧能啟發大學生思考與人與物的關系。當前高校之所以發出“人文精神”失落的哀嘆，其主要原因就是“片面地重實用或者說片面地把萬物歸結為使用對象的人生態度和哲學思想的一種表現”。道家主張“身重于物”、知足之足常足、“物物而不物于物”，這對于當今一味追求實用而忽視精神家園建設的大學生來說不啻為一服清醒劑。為了獲得安身所需的物質基礎，大學生無疑要努力進取掌握知識，追求功名，但不能完全執迷于欲望之中。雖然人需要高尚的精神生活，但物質并不是人類生活的最根本的需要，而且“功名富貴，皆有所待，皆受主客關系模式的制約”。這種“有待”是對大學生自由心靈和獨立人格的束縛。道家的人生智慧可以澄明被功利所遮蔽的意義，它給大學生指引的方向就是以關系性思維取代主客二分式的對象性思維，培養出高水平的審美能力和審美情趣，從而在超越性的審美愉悅中達到“天人合一”的忘我境界。

最后，道家的人生智慧可以為大學生提供處理人際關系的最佳范式。目前大學生多是獨生子女，具有比較鮮明的個性，在人際關系處理方面往往以自我為中心，不能尊重對方的感受，導致人際生態惡化。之所以說道家人生智慧蘊含的精神比儒家高遠，比墨家深刻，就是因為它可以為人際關系處理等提供堅實的本體論支持。道家人生智慧以道和水等為喻，認為人生應該像道一樣“生而不有，為而不恃，長而不宰”，主張在人與人的交往中應守柔處弱、謙下不爭、多予少取和報怨以德。英國著名哲學家和倫理學家羅素也盛贊老子“生而不有，為而不恃，長而不宰”是專門提倡“創造而不是占有的沖動”。他主張發掘老子學說中的精神遺產，呼吁人人去奉獻愛、貢獻愛并讓世界充滿愛。大學生如果秉承“道者為之公”和“報怨以德”的奉獻、寬容和平等的精神與人相處，就不會過分地執著于“自我”，就能多獲得一份淳樸、真摯和溫暖的感情，人與人之間也就會少一些冷漠、自私和限制，從而建立和諧的人際氛圍。

汲取道家的智慧，大學生可以立于曠達宏闊的境界，開拓一片與天地萬物同流合體的精神家園。“莊子的逍遙則‘齊生死，同人我，是入乎人世（日常生活）之中而不為人世所累，乃真無入而不自得，隨處皆家園也。”這即是說，敢于面對生活，又能從中掙脫出來（不是逃避），把超越的精神與現實的態度結合起來，這對大學生安身立命具有重要的意義。而這種人生狀態也正符合馮友蘭先生所追求的“極高明而道中庸”的境界。當然，道家信念的內化需要大學生在生活中超越自我，在實踐中不斷地磨煉。

責任編輯：楊義芹