論華茲華斯自然詩中的花鳥意象

遲皓月

內容摘要：“湖畔派”代表詩人華茲華斯的詩歌作品描繪了各種各樣優美的自然風光。筆者試從詩中反復出現的花鳥意象入手，探討這些意象背后蘊含的深層意蘊。從不同類型的花鳥意象出發，并分析華茲華斯對自然的態度和對自然神性的理解。

關鍵詞：華茲華斯 花鳥意象 自然 神性

華茲華斯是英國浪漫主義的先行者，他的大部分詩作都是對田園生活的描述和對自然的詠贊。藝術評論家羅斯金稱他為那個時代英國詩壇上的風景畫家。他曾說“又和花鳥做伴可真歡暢”[1]，可見他對自然的熱愛和皈依感。而在其作品中，“花”與“鳥”也成為了他吟詠大自然時經常使用的兩個意象。本文將用“花”、“鳥”這兩個意象，從造化的鐘靈、精神的皈依、上帝的使者這三方面簡析華茲華斯花鳥意象的深層意蘊。

一.造化的鐘靈

華茲華斯對大自然有一種無限崇敬和眷戀之情， 提倡返樸歸真， 回歸大自然。由幼年經歷可知，華茲華斯對大自然懷有深厚而虔誠的感情，欣賞其中的自然之美并對其頂禮膜拜，這一點尤其體現在對“花”意象的描寫上，以《詠水仙》為例，華茲華斯洞察了自然的極致之美。

突然我望見密密的一群——

是一大片金黃色的水仙；

它們在那湖邊的樹蔭里，

在陣陣微風中舞姿飄逸。

象銀河的繁星連綿不斷——

輝映著夜空，時暗時亮；

水仙就沿著湖灣的岸邊

黃燦燦的一片伸向前方；

我一眼望去便看見萬千——

一邊歡舞一邊把頭頻點。[2]

詩中，作者以細膩的筆觸，生動地描繪了在微風中歡快搖蕩的金色水仙，花海漫漫，燦爛如天上的銀河，時暗時亮又增添變幻的動態之美，使讀者體味到如臨其境的震撼，水仙本來就是美麗的化身，又被賦予金色這奪目的光彩。黃水仙在這里是造化的鐘靈毓秀，是自然的恩賜。美景天成，華茲華斯字字句句都表露了對眼前所見的歡欣與愉悅。又如《草莓花》中：

草莓花為上天所鐘愛：

身上更有雅意溫情在。

你我查爾斯再來這里，

有紅熟草莓欲露還藏，

垂綴在株株的花梗上，

在密密的枝葉里掩映，

莫動，為明天這般美景！[3]

詩中描寫幾個兒童采花，比較大的一個勸同伴不要采草莓花。因為草莓花花朵雖樸素，來年卻能結出清甜的果實。不同于黃水仙的輝煌燦爛，草莓花的樸實無華也同樣是華茲華斯歌頌造化鐘靈于此的觸發，平凡的外表下孕育著高尚，無私奉獻與供給。通過兒童天真無邪的話語，以花意象贊美大自然對人類的饋贈。這些都是對華茲華斯詩歌最表層的理解。

二.精神的皈依

在華茲華斯看來，大自然雄偉開闊，深沉蘊藉，能啟迪人性中的博愛與善良， 能醫治人類心靈的創傷。“花”、“鳥”意象在這其間極具代表性，它們往往寄予了華茲華斯對人生的思考和理想，更是脫離現實之外的治愈創傷的精神皈依。

華茲華斯早年向往自由、平等、博愛的資產階級民主理想， 青年的他懷著一腔熱情歡迎法國大革命的到來，熱衷于實現人類的自由。然而緊接著一連串令他眼花繚亂的“暴力”事件使他受到了難以承受的打擊。隨著資本主義社會工業迅猛發展，在利益的驅動下，自然遭到了致命性的破壞，人性也隨之發生嬗變：人們已經沒有了往日的信仰，只剩下自私冷漠、金錢至上的理念。華茲華斯深刻的感覺到了這種變化的可怕，詩人想用他詩中表現的對自然的熱愛和崇尚來重新建立已被破壞的傳統美德，在自然中找回寧靜天堂，感化人心。

華茲華斯的《致云雀》反映的是詩人在社會中遭受到創傷后，投入到自然的精神家園中所看見的飛鳥而引發的感觸和寬慰。詩歌是這樣開頭的：

帶我上，云雀呀！ 帶我上云霄！ 因為

你的歌充滿了力量；帶我上，云雀呀！ 帶

我上云霄！ 唱呀唱，唱呀唱，唱得你周圍

的云天一片回響；請把我激勵和引導，幫

我找到你看來合適的地方。

看到矯健的云雀在云端振翅翱翔，直上云霄，那快樂的歌唱使詩人如癡如醉。此時的華茲華斯又重獲面對坎坷前途的信心與勇氣，發自內心的呼喊，甚至還享受到了掙脫死亡恐懼后的自由。華茲華斯從云雀的翱翔得到繼續堅持的鼓舞，得到精神的慰藉，可見其通過精神皈依自然實現心靈的寧靜的方式。

《詠水仙》中，詩人像一朵孤云獨自在山谷中漫游之際，偶然看到了一大片金黃的水仙花在湖邊樹蔭下迎風搖擺，翩翩欲舞。這片延綿不斷、明艷照人的金色水仙，仿佛從天而降的精靈，向詩人昭示了歡樂、希望以及不為世俗玷污的純粹驚艷的美。詩人心情為之一振，在喧囂中生出的種種煩惱、憂郁、迷茫、孤獨，都一掃而空。他從這片不期而遇的絕美水仙花中汲取勇氣與信念，看清了前路不再迷茫。他又一次在精神的皈依里得以慰藉，找到夢寐以求的理想和前進的方向。

三.上帝的使者

華茲華斯信仰泛神論，因此他把人類社會，人的個性，自然界都視為是無處不在的上帝的意志的反映。華茲華斯心中的自然既是物質的存在，又是一種精神存在。泛神論認為，上帝的靈光就體現在他的每一種創造物上，每種上帝的創造物都與上帝一樣是有神性的，并且相互依存。華茲華斯認為，“上帝的靈魂不在天國，就在大自然中，大自然無處不有上帝的精神存在。大自然是人類與上帝的紐帶”[4]。

《巖石上的櫻草》一詩，鮮明地表達了“上帝——自然——人”的緊密聯系。平凡的巖石上那棵“羞怯的櫻草”，其花朵忠實于花梗，花梗忠實于根須，根須緊貼巖石，巖石緊偎大地，地球“守著它那片空間”，“一切由上帝籌劃”。櫻草儼然成為了上帝的使者，是神性的代言。

在另一首詩《蘇珊的幻想》中的“畫眉”也同樣是上帝的使者，給迷失在城市工業文明中的人們傳來上帝之音。在華茲華斯的心里，“鳥”是上帝的使者，給身在樊籠中的人們帶來希望，帶來安慰，讓他們得到片刻的安寧和舒緩。華茲華斯通過“鳥”這一意象，把大自然神化了。使其具有至高無上的力量。在其《序曲·卷六》當中就提出“大自然是至高無上的君王”。“鳥”就是上帝與人類溝通的橋梁，它是一名使者，來行使上帝賜福人類的權利。“詩人是用‘鳥來詮釋那個宏偉、博大、深不可測的美——上帝的存在。”[5]

通過以上分析不難發現，華茲華斯廣泛運用以“花”、“鳥”為代表的自然意象表達他對自然的態度與人生思考。

首先，從知人論世的角度出發。華茲華斯出生在英國西北部的湖區，成長于湖光水色之中。詩人生來性格敏感孤獨，沉浸于自己內心的自省，所以他與花鳥為友，與自然常伴。法國大革命的失敗是華茲華斯人生一次轉折，失望的華茲華斯理想幻滅，回歸自然，從29歲開始，華茲華斯在湖畔地區定居直至終老。自然界既是他現實中的家園，也是他的精神家園。他虔誠地膜拜自然，洞察自然，感受自然。這為他的創作提供的極好的素材，他對自然獨特的感悟力也給予了他的詩歌卓越的感染力和藝術品質。

其次，這與華茲華斯的詩歌意象選擇和他所處的時代環境有關。19世紀是一個動蕩不安的變革的世紀，資產階級登上歷史舞臺已成必然，華茲華斯所處的世界一直發生著轟轟烈烈的革命和政治運動，世界處于混亂失序狀態，人們面臨普遍的精神危機，人性逐漸發生嬗變，金錢關系成為人際交往的基石，自私冷漠的社會風氣蔓延。華茲華斯將自己詩歌的主題定為人類的心靈，關注人類的生存。他相信人的本性和價值，相信自然的凈化作用，也相信詩歌對心靈的昭示作用。當他試圖通過詩歌來改善人性和人的生存狀態的時候，便動用了自己所熟悉的自然的凈化力量。

最后，這與西方文化中宗教信仰密切相關。這種偏向自然主義的泛神論把神熔化于自然之中，認為萬物皆是上帝的代言。在泛神論思想的指引下，華茲華斯相信人與自然界中的萬物都源于上帝，都具有神性，只是人身上的神性被黑暗現實中無休止的紛爭所蒙蔽，慷慨而無私奉獻的自然與人類形成了鮮明對比。華茲華斯找到了人性進步的正確方向。通過“花”、“鳥”等等自然意象的描寫，他不僅贊美了自然的神性，更感召人類凈化心靈，自問內省，去樹立自己的人性和人格。

通過“花”、“鳥”這兩個意象的分析，我們認識到華茲華斯歌頌造化的鐘靈，在自然中尋求精神的皈依，視自然萬物為上帝的使者。“通過探索人類、自然、神性這三者的關系，抒發了人生的理想，顯示出人性的本真。”[6]他把文學必須反映自然和人性中的一切自然的東西作為第一要義，他的作品是對無視工業文明造成人類本性巨大扭曲的一種無言抗爭，是對自然的不朽禮贊。

參考文獻：

[1]聶珍釗著《外國文學史》，華中師范大學出版社，2011年六月第二版。

[2]（英）華茲華斯著《華茲華斯抒情詩選》，上海譯文出版社，2000年10月第一版。

[3]（英）華茲華斯著《湖畔詩魂——華茲華斯詩選》，人民文學出版社，1990年1月第一版。

[4]羅俊容：《論華茲華斯詩歌中的植物意象》，《溫州師范學院學報》，2005年第六期。

[5]高新華，劉春芳：《華茲華斯詩歌中“鳥”意象的指向性》，《東北師大學報》，2011年第三期。

注 釋：

[1]（英）華茲華斯著《華茲華斯抒情詩選》，上海譯文出版社，2000年10月第一版。

[2]（英）華茲華斯著《華茲華斯抒情詩選》，上海譯文出版社，2000年10月第一版。

[3]（英）華茲華斯著《華茲華斯抒情詩選》，上海譯文出版社，2000年10月第一版。

[4]羅俊容：《論華茲華斯詩歌中的植物意象》，《溫州師范學院學報》，2005年第六期。

[5]高新華，劉春芳：《華茲華斯詩歌中“鳥”意象的指向性》，《東北師大學報》，2001年第三期。

[6]聶珍釗著《外國文學史》，華中師范大學出版社，2011年六月第二版。

（作者單位：華中師范大學文學院）