廣西少數民族“鄉土民間體育”文化發展路向研究

楊衍滔，莫偉彬，鄧 維

(廣西師范大學體育學院，廣西桂林 541004)

廣西壯族自治區(以下簡稱“廣西”)地處祖國南疆，是一個少數民族聚居的自治區，在這片土地上除了漢族外，擁有11個少數民族，分別是壯、苗、瑤、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水和仡佬族等［1］。有近十個少數民族有自己民族的體育活動方式、語言和文字，并且在漫長的歷史發展中創造和形成了多姿多彩、形式多樣，且內容豐富，具有原生性、民族性、地域性、傳統性等少數民族傳統體育活動項目，形成了一套套獨具特色的體育文化體系。但在經濟全球化下，廣西少數民族“鄉土民間體育”文化發生了質的變化，有的“鄉土民間體育”文化在少數民族特有的文化中融入了現代社會文化的其他元素，將“鄉土民間體育”文化與現代社會文化相互混淆或漸漸被同化，失去了本民族所具有的文化特色，出現了少數民族傳統體育文化的失傳與發展斷層，阻礙了民族傳統體育文化的傳承與延續。本研究主要是通過對廣西少數民族“鄉土民間體育”文化的內涵和主要特征進行研究，探索廣西少數民族“鄉土民間體育”文化傳承與發展之路，對深化民族體育精髓和傳承民族文化具有重要的意義。

1 “鄉土民間體育”文化的內涵與特征

關于我國少數民族傳統體育文化的研究主要是從民族的本體屬性出發進行研究，即從傳統體育、民俗體育、民族體育、土著體育、少數民族體育等視角進行研究，而專門探討鄉土民間體育的研究并不多見，像“踢沙包”“扭扁擔”“滾鐵環”“摔元寶”等。這些體育與我們幼時成長朝夕相伴的體育游戲卻很少在學術研究中出現。而張克峰［2］將“推鐵環”“抓子”“玩泥巴”“滾鐵環”“摔元寶”等，這些雖然古老而樸素，卻伴隨著一代又一代人的成長和思想啟蒙的體育項目命名為“鄉土民間體育”［2］。而真正意義上的民俗民間體育是由特定的民俗精神和經濟的發展決定的。廣西少數民族“鄉土民間體育”也是世代相沿不絕，對社會發展和人類生活產生積極效應，但其內涵從文化學的角度來審視，可分為物質文化、精神文化和制度文化。物質文化是成為“鄉土民間體育”文化創造的物質基礎，包括體育器械、民族服飾、項目的技術水平和項目設施建設。制度文化主要是“鄉土民間體育”文化的制度建設、組織方式、理論建設和習俗禁忌等方面的內容。精神文化主要體現的是民族性格、民族心理和情感等，精神文化是人們在社會實踐中長期孕育出來的價值觀念，是“鄉土民間體育”文化的重要組成部分。因此，通過對物質文化、精神文化和制度文化理論的認識，可以挖掘“鄉土民間體育”的教育功能、信仰功能、娛樂功能、人文功能，并且根據“鄉土民間體育”的傳統性、民俗性、地域性、娛樂性等特點，開發“鄉土民間體育”的教育價值、娛樂價值和人文價值。

2 廣西少數民族“鄉土民間體育”項目種類

表1 “鄉土民間體育”項目統計表

從項目的年齡特征上來看(見表1)，廣西少數民族“鄉土民間體育”文化形式呈現多樣性和復雜性等特征。在兒童和青少年階段，廣西少數民族民間傳統體育文化是以游戲、身體的簡單競技為主的“鄉土民間體育項目”，形式和內容比較簡單，易學易會，對發展兒童和青少年的身體素質、協調能力和記憶力等方面起到非常重要的作用。到了成年以后，主要是以競技性強的現代競技運動為主的“鄉土民間體育項目”，此外，有競技色彩的民間體育，并且與音樂、舞蹈相聯系，如舞龍、舞獅和鑼鼓操也貫穿于這個較長的年齡段。到了老年以后的人群中，“鄉土民間體育”項目又呈繁榮趨勢，包括傳統體育類、傳統節日類、競技表演類和娛樂慶典類等項目。

3 廣西少數民族“鄉土民間體育”文化傳承困境分析

中華民族文化歷史悠久，在其漫長的歷史發展過程中，各民族孕育了不同的體育民族傳統文化［3－4］。廣西少數民族分布地域廣闊，風俗節日頻繁，隨著各地經濟和文化的發展不平衡，再加上全球化浪潮的沖擊，傳統的各民族傳統體育文化的權威性也受到挑戰，各“鄉土民間體育”文化傳承受到多方面因素的困擾。目前“鄉土民間體育”文化傳承的困境主要是來自三方面的因素:一是傳承人斷層的困境。“鄉土民間體育”文化遺產屬于非物質遺產，并且大多是精神和文化方面，而隨著經濟的發展人們已經走出了“吃不愁穿不愁”的傳統經濟下的生活模式，重視物質利益和追求價值觀念成為了社會的主流。“鄉土民間體育”文化傳承人斷層困境便是在這種外生環境的影響下產生的。二是文化的沖突與變遷。社會的變遷，時間的推移，使廣西少數民族“鄉土民間體育”文化慢慢發生變遷，甚至退出歷史舞臺。三是文化傳承場消失。廣西少數民族“鄉土民間體育”文化的發展離不開特定的氛圍，即固有的、主要的、重要的文化傳承并且具有意識文化再生產進行的文化傳承場，比如寺廟、市場、舞臺、農場和學校等［5］。“鄉土民間體育”文化的傳承方式與傳承場是一致的，傳承場的形成涉及各民族的文化生成機制。隨著“政治、經濟、文化和社會”四位一體的推進，人們的生活方式、行為和思想意識在不斷改變，傳統的“鄉土民間體育”文化傳承空間慢慢縮小甚至消失。

4 “鄉土民間體育”文化發展之路構想

“鄉土民間體育”文化是各族人民的智慧和勞動的結晶，是代代相傳而保留下來的活的民族傳統體育文化，是我國幾千年璀璨文化的重要組成部分。而今在全球化的時代潮流中，在現代文明的嚴峻沖擊下，廣西少數民族“鄉土民間體育”文化逐漸被邊緣化，最終呈現出了日漸衰退的局面。因此，本研究從政府層面、社會層面、主體層面和教育層面對“鄉土民間體育”文化的發展之路進行了研究。

4．1 政府層面:機構與職責、法規和制度保障

自從政府和公共社會形成以后，政府行為不僅僅是表現國家意志，而且表現公共社會的意愿，在當今的社會發展中，政府的地位和作用顯得十分重要，政府行為對公共社會的運轉和組成都將發生深刻影響。“鄉土民間體育”文化的繼承和發展是全民族的事業，是關系到全民族體育文化的興衰，必須由各級政府去主導實施。各級黨政應該建立相應的體育、教育和文化等機構，比如建立民族體育市場管理處、民族體育產業處、群眾體育處和民族體育經濟處等;在職責上要貫徹執行黨和國家體育工作的方針、政策和法律、法規，起草發展民族體育的相關規章等，比如提出發展民族體育的指導思想和原則、主要內容和組織實施等。并且加強對“鄉土民間體育”文化工作的重視和投入，實行優惠政策，為傳統體育文化的發展提供保障和支持;職能部門應進一步加大宣傳、倡導力度，將“鄉土民間體育”文化活動作為學校體育教學、大眾體育健身和旅游開發的主要內容;另外，法律、法規是保障社會秩序良性運行的基礎，也是少數民族傳統體育文化保護的重要基礎，為保護少數民族傳統體育文化遺產提供了制度保障，對維護著其他主體對少數民族傳統體育文化的保護行為和促進各種社會力量的整合起到非常重要的作用［6］。

4．2 社會層面:社會認同和傳播媒介

傳播媒介也被稱為傳播渠道、信道和傳播工具等，是傳播內容的重要載體［7］。傳播媒介具有兩層含義:一是指能夠傳遞信息的主要工具和手段，比如電話、計算機、網絡、報紙、廣播和電視等;二是指從事信息的采集、選擇、加工、制作和傳輸的組織或機構，比如報社、電臺和電視臺等。傳播媒介的作用一方面主要體現為對事件傳播的速度、范圍、效率和社會的認同;另一方面，主要是傳播媒介的組織機構的制度、所有制關系、意識形態和文化背景在社會中的知名度，主要體現為對社會傳播的內容和傾向性。

發展廣西少數民族“鄉土民間體育”文化要充分利用大眾媒體的宣傳和導向作用，借助現代化技術手段，并且根據地方民族特色來錄制相應的“鄉土民間體育”來宣傳;也可以采用影視節目的形式進行傳播，以各種視頻的形式轉載于互聯網絡，加大對廣西少數民族“鄉土民間體育”文化遺產的宣傳;也可以定期給“鄉土民間體育”文化繼承人提供專門面向公眾講述與表演民族特色文化的機會，并且利用各種大型的公益文化服務活動邀請各族文化傳承人參與，也可以視為地方文化的形象人物來進行塑造，顯現“鄉土民間體育”文化遺產傳承人的社會認同和市場需求，提升他們的社會價值和社會地位。

4．3 主體層面:個人、家庭和群體

中國的各民族“鄉土民間體育”文化是在半封閉狀態的大陸性地域發展起來的，并且是以個體農業經濟為基礎，以血緣關系與封建專制的社會為背景，以儒家思想文化為核心的倫理型文化，具有典型的地域性、本土性、傳統性和娛樂性特征。但在舊中國的封建社會里組織的核心始終是圍繞解決個人與集體的關系而轉動，在集體成員的“組織細胞”大家族中，存在著重家庭輕個人，重群體輕個體，非物質文化遺產的傳承人以“傳男不傳女”和著重強調傳承人在群體中的義務和責任。因此，一旦民俗體育傳承人逝去，就可能意味著一種民俗體育種類的消失。文化之根在于民，在發展“鄉土民間體育”文化中一方面要強調體育的集體精神，調整好個人、社會公眾、家庭成員之間的關系，比如，村與村之間、寨與寨之間進行“鄉土民間體育”文化交流;另一方面，我們要發展“鄉土民間體育”文化，只有激起全民(包括個人、家庭和群體)文化保護意識，才能為“鄉土民間體育”文化的發展創造出一片適宜的生存土壤和空間，建立起“鄉土民間體育”文化傳承人的激勵機制，要鼓勵全民(包括個人、家庭和群體)學習和傳承民間文化。對一些保護和傳承民間文化做出貢獻的個人和單位，要進行表彰和獎勵，要營造一種保護和傳承“鄉土民間體育”文化的良好人文氛圍。

4．4 教育層面:場所、意識和理念

“鄉土民間體育”文化是民族文化的重要組成部分，是民族傳統體育得以創生、發展的環境和驅動力，“鄉土民間體育”文化如同其他體育運動項目一樣，都有其歷史文化背景，正是由于其特殊的歷史文化背景構成了其被接受、更新、優化的前提條件。而學校是傳承和發展“鄉土民間體育”文化的主要傳承渠道，是民族傳統體育由原生態走向規范化、科學化、普及化的必經之路。自古以來，學校既是培養國家所需人才，反映國家意志，傳承制度文化的場所［8］，又是多元文化匯聚、交融、創新、傳遞的場所。當今要發展廣西少數民族“鄉土民間體育”文化，就應要依托當地高等院校，建立“少數民族傳統體育文化研究與傳承實驗基地”和實施“體教結合”方式，定期開展學術交流和合作。通過教育平臺，將“鄉土民間體育”文化活動作為學校體育教學內容的一部分，在教學中要有教育意識和理念，制訂統一的教學大綱和具體教學計劃，建立規范的教育培訓制度。因此，要繼承和發展廣西少數民族“鄉土民間體育”文化，當地教育部門就應該根據當地的實際情況決策部署讓“鄉土民間體育”進教材、進學校和進課堂。

5 結語

中華民族有著古老的文明史，傳統的“鄉土民間體育”具有悠久的歷史和深厚的文化積淀。廣西少數民族“鄉土民間體育”文化對豐富廣西各民族群眾生活，增強民族意識和維護社會穩定、傳承、沿襲具有深厚的作用。因此，我們必須積極開展廣西少數民族“鄉土民間體育”文化的研究與開發工作，不斷加強民俗民間體育文化發展的理論創新研究，推動廣西少數民族傳統體育文化向著科學化、現代化、社會化和規范化方向發展，從而更好地傳承和保護民族文化的精華。

［1］彭業仁，陳惠娜．廣西少數民族傳統體育項目的特點及發展對策［J］．體育科技文獻通報，2010，8(3):104－105．

［2］張克峰．“鄉土民間體育”研究［J］．體育科技文獻通報，2011(9):116－117．

［3］李立．湖南省第七屆少數民族傳統體育運動會的啟示和希望［J］．民族論壇，2010(11):21 －24．

［4］夏冬，李麗，譚兆風．我國少數民族體育文化特征探討［J］．體育文化導刊，2010(9):140－142．

［5］張永林，史儒林．三江源地區少數民族傳統體育文化研究［J］．體育文化導刊，2006(2):94－95．

［6］馬輝，方征．少數民族傳統體育文化探源［J］．寧夏大學學報:人文社會科學版，2004(6):107－115．

［7］袁校衛，邵信波，何清．風險社會語境下民族體育文化的現代風險與傳承危機［J］．山東體育學院學報，2011，27(4):18－21．

［8］黃武勝，劉靜，趙向晴．中小學大課間民族傳統體育活動模式構建研究［J］．體育文化導刊，2012(11):123－126．