武術緣何不放棄奧運會
——從非奧運視角看武術發展

王占濤，李中軍，汪明修

(山東理工大學體育學院，山東淄博 255049)

奧運會之于武術既是永久的希冀也是長期以來的夢魘。多年以來，國內外武術工作者都為武術的入奧付出了辛勤努力，從技術的標準化、規則的細致化到東西文化的調和，一切都以奧運標準執行，以至于現代競技武術演變程度已與我國傳統武術發生背離。若講武術的入奧情懷，可以說是情不可謂不專，力不可謂不達，然而，武術入奧申請的一次次失利，卻不得不令我們對這一決斷進行重新審視。奧運會一次又一次的拋棄武術是不是我們改革的力度還不夠，還是武術與奧運會根本就不能兼容，武術入奧還是否值得我們為之繼續努力?這一大大的問號也許會在許多國民和武術工作者的心際不斷徘徊。回顧艱辛歷程，我們不禁感嘆:武術與其對自身進行“削足適履”的改造，倒不如保持本色、發揚傳統、葆有文化，以獨有中國傳統文化色彩的東方體育形態展示給世界。奧運會是武術走向世界的重要途徑，但不是唯一途徑，面對武術入奧的屢次失敗和我們努力的入不敷出，已到了應當考慮武術的發展是否可以放棄奧運會的時候了。只有放棄對八奧的追求，人們的頭腦才會徹底冷靜下來，才會在武術發展問題的研究上返璞歸真，才會從根本上去探索武術的發展之路。

1 堅持入奧并不是武術發展的最好決斷

武術入奧決策是本土體育國際化的產物，而本土體育的國際化其根源則是西方文化的強勢涌入。伴隨著鴉片戰爭中國的大門被英、美等國家堅船利炮所打開，國人開始質疑本土文化的優越性，逐步接受西方的實用性文化。作為本土體育的武術面對以文化鑰匙開啟大門的世界體育天地，其自身感覺到了前所未有的弱化。強國強種的號召和文化的西學東漸，使武術清晰地認識到走出國門，走向世界的必要性。精武體育會在海外分館的開設和民國武術團的世界巡演，特別是1936年柏林奧運會上的國術表演，無不說明武術從本土走向國際的進程。新中國成立以來，特別是改革開放以來武術得到了飛速的發展，在逐漸吸收和借鑒西方體育形式基礎上，形成了擁有較強的觀賞性和競技可比性的新的武術形式——競技武術。競技武術的產生是本土體育適應國際體育裁判形勢的改革結果，也是中國武術走向世界的試金石。“1990年10月在北京舉辦第11屆亞洲運動會期間國際武術聯合會正式宣告成立，……自國際武聯成立之日起，武術開始了進入奧運會的歷程”［1］。然而，近20多年來，為了適應奧運競技形式，武術被改造得越來越量化，越來越遠離傳統，這種境遇不時會讓我們自問，我們究竟是推廣發展了武術，還是生硬地創造了一種新的體育競技項目?競技武術的發展就像一把雙刃劍，其對傳統的繼承和改造適當，就會推動我國武術國際化進程的巨大邁進，其若是僅為入奧而盲目丟棄傳統，就會造成武術國際化的本末分離，以至偏離武術走向世界的初衷。武術入奧本意是以此為切入點將中國武術推向世界，讓世界在了解武術的基礎上進一步了解中國文化，讓武術為世界人民服務。武術進入奧運會可作為武術國際化的手段之一，但并不能是唯一手段。面對武術入奧的屢次失敗和為入奧而入奧趨向的越演越烈，回顧這些年武術入奧的艱辛歷程，我們不得不對武術入奧進行再次反思，不得不重新審視武術的國際化征程。

1.1 武術之于奧運從根源上不可兼容

武術是我國本土體育項目的典型代表，也是我國特有文化形態的典型代表，從橫向上講武術融匯了我國的傳統哲學、兵學、美學、倫理學、易學、中醫學、氣功等多種傳統文化思想和觀念，拳種繁多，派別紛呈，普及程度極高，既有顯著的地域特征，又能體現出鮮明的個性特點，是極具文化負載能力的大眾體育項目;從縱向上講武術經過數千年的不斷演進和數百代人的精雕細琢，是一項臻于完備的本土體育項目，它體系龐大，源遠流長。這種大眾性的、具有高度文化浸染和強烈地域性的體育項目，要躋身于以標準化為評判準則，以單純的競技性為運動目的，以公平競爭為特點的奧運會，是不恰當的。其一，武術的大眾性和奧運項目的競技性本來就是對立的，武術的較技不光是身體運動能力角逐，它具有明顯的個性特點，其深深融匯了個體的文化積淀以及個體對于武術內涵的理解與感悟，而這與以單純追求“更高、更快、更強”為宗旨的奧運競技項目顯然是相悖的;其二，武術要舍棄千年的文化積淀去適應奧運的單純競技性，是一種得不償失的舉措，武術之所以稱之為武術，之所以具有這樣突出的民族性，是與其自身的文化性分不開的，拋棄文化特征的武術項目即便能入奧，其項目本身也無太大意義;其三，武術強烈的地域性特征與奧運會的公平性之間的矛盾不可調和。武術與其他體育項目不同，它的地域性特點來自深厚的文化浸染，比如，武術技法中“拳似流星、眼似電，腰似蛇行、步賽粘”，“眼隨手動，目隨勢注”以及“八法”、“十二型”等，這對域外人群來說都是不可想象的。眾所周知，武術運動員的演練水平和質量又與此息息相關，因此，武術進入奧運會對于沒有受到過中國文化熏陶的域外人群來說，其比賽的公平性已得不到保障。從傳播學的角度來看，武術的國際化應該是完整的、全方位的、不可割裂的。武術若能進入奧運會必然會增加武術的國際影響力，對武術的進一步國際化推廣也會有一定的推動作用，但若以入奧為武術國際化的主要方向，則會使武術國際化的道路狹窄化，甚至制約武術的國際化進程。

1.2 武術在入奧歷程中入不敷出

回顧20幾年來艱辛的入奧歷程，我們入不敷出。首先，武術入奧的標志性舉措就是比賽規則的制訂與反復修改，單從1990年以后的規則來講，就不下3個版本，伴隨著規則修改的逐步量化，武術套路動作的演練難度也隨之增大，從開始的騰空飛腳、旋風腳等，到現在的空中轉體720度接連接動作，可以說將人體運動技能發揮到了極致。由于難度動作分值比重的增加，致使套路的演練變得生硬尷尬，逐步遠離“武術”而接近于“體操”，這種為適應奧運體制而屢次對武術自身民族性進行的刀劈斧斫，已讓我們觸目驚心。另外，為入奧和提高武術的國際普及率，我們還做了較多的政治工作和大量的國際“援助”。每年我國都要派大量教練員到外國進行支教，去傳授我們按照“奧運標準”所編排的武術套路，盡管如此，這些舉措卻不能彌合運動員之間以強烈地域文化為特點的先天的不公平性。也許正是因為這種難以彌合的不公平性，使得我們在武術入奧進程中所做的大量工作接近于徒勞。其次，以入奧為重心的現行武術發展格局，大大促進了競技武術在全國范圍內的開展，在中國武術協會領導下的各省、市、縣武術協會和各大體育學院構成了競技武術發展的主陣地。以入奧為目的，以競技武術為各級單位運動員培養和選拔的主體項目，造成了我國武術工作重心的嚴重偏離。這種自上而下的全國范圍內的“競技武術運動”，使得中國武術在純體育化的道路上越走越遠，而武術純體育化的同時也是對其自身文化蘊涵的逐步剝離。千百年來武術從簡單的肢體動作演變為源遠流長、博大精深的“中國Kung Fu”，與其所受到的特殊的文化浸染是分不開的，也恰恰是這種特殊的文化內涵讓中國武術名揚于世界，為世界人民所接受。近年來西方影視也逐漸開始吸收以武術為代表的東方文化元素，像《功夫熊貓》、《最后的氣宗》等著名影片，都大量地運用了中國的武術素材，其中不單單是對武術技法的運用，更多的是對武術文化內涵的探索，包括對武德的尊崇，對武術之道的迷戀，這些影片都充分地顯現了西方人心目中東方武術文化的神秘。而以入奧為目的競技武術淡出了富有濃郁文化特色的傳統源泉，失去文化滋養的純體育化使得競技武術蒼白干澀。調查表明:“絕大多數的武術愛好者熱衷的是傳統的中國武術，而對現代競技武術的迷戀者寥寥無幾”［2］，這種供需的巨大反差貼切證實了近年來武術工作方向的片面、極端、甚至迷失。

2 放棄入奧才能迎來武術發展的新態勢

2.1 武術國際化推廣理念的改變

以入奧為導向，讓世界人民接觸武術→參與武術→認知武術文化→了解中國傳統文化，是當前武術國際化推廣的典型思路特征，然而，在這一遞進式的武術國際化發展模式之中卻潛藏著一系列不可調和的內在矛盾。矛盾表象之一:以入奧為目的的競技武術難度與其可參與性之間的矛盾。競技性是所有奧運項目共同的本質特征，作為難美類項目的競技武術其大眾可參與性是相當低的，尤其是作為一個外來項目，沒有一定的可參與性就很難激起人們的參與熱情，更不用說去認知和了解武術及其文化了。矛盾表象之二:純體育化的競技武術與武術文化認知之間的矛盾。為達到入奧目的，競技武術已走上了純體育化的不歸之路，競技武術發展就像一把剔骨刀，已把其蘊涵的傳統文化剝離殆盡，沒有文化靈魂的武術即使能進入奧運會，也只能是我們所創造的一項新的體育項目，對于武術在世界上的廣泛推廣又有何意義，又怎能達到讓世界通過認知武術文化而了解中國傳統文化的目的呢?矛盾表象之三:參與武術與武術文化認知之間的矛盾。是通過參與武術進一步認知中國武術文化，還是通過了解和認知中國武術文化來進一步自覺參與武術，哪一種方式更為有效，是我們必須分析和思考的問題。如果讓世界通過積極參與武術的方式來進一步了解武術文化的話，那么，競技武術較低的可參與性顯然是這一途徑重大阻礙。事實呈現，幾度海外功夫熱潮的起始都來自于中國武術文化的影視傳播，濃郁的文化負載是武術影響世界的潛在能量，是引導世界參與武術的最終牽引力，而競技武術文化內涵的缺失又反過來影響到參與武術的積極性。通過參與武術來認知武術文化，競技武術缺乏可參與性;通過認知武術文化激發武術參與，競技武術又缺乏文化內容;這就是當前競技武術所引領的武術國際化面臨的尷尬境況。

假若武術放棄奧運會，以競技武術為主的當前武術發展勢頭就會有所改變，新的武術國際化推廣理念就會應運而生，新推廣方式下的武術應當是普及的、傳統的、有濃郁文化蘊涵的武術。文化是事物地域性存在的決定性因素，是事物傳承、發展的主要內容。“武術的發展與中國傳統文化相生相系，它吸取了儒家思想，把以仁、義、禮、信為核心的道德修養及實踐理念提升到重要地位，形成了武術重修養、重情操高尚品格”［3］，吸取了道家“食母、守雌、好靜、善下、無為、貴柔、崇陰、法水等法則，使其與武術思想、武術方法相結合”［4］。另外，它還吸收了陰陽家、兵家、中醫、美學等各家理論，形成了以武術技能為負載的特殊中國傳統文化形體。武術技能和中國傳統文化在歷史的脈絡上相互糾結、滲透、融合，沒有中國傳統文化就沒有當今的武術形態，同樣沒有武術也不能構建完整的中國文化，因此，武術的推廣和傳播與其自身的文化性是分不開的。基于武術與其文化性的密不可分，新的推廣理念下的工作重心應從以入奧為目的的競技武術轉向以普及和文化傳播為目的的傳統武術上來，“作為中華文化優秀代表的武術，也必須承擔起在日益加劇的文化全球化競爭中，進一步提升中華文化國際影響力的歷史責任”［5］。新的武術國際化推廣理念必須以可參與性和葆有其文化性為基本原則，通過傳播中國傳統文化讓世界人民了解武術文化→有意主動接觸武術→積極參與武術→認知武術及其文化→更深層次的探尋中國文化→進而提升中國文化的國際影響力。總之，假如武術放棄了入奧，武術的國際化推廣理念會發生必然性轉變，而葆有武術的文化性，顯現武術原有特色，則是武術國際化推廣必然通途。

2.2 傳統武術的研究與再開發

在長期以入奧為主方向的武術國際化的進程中，競技武術一直占有著主導地位，而傳統武術卻被不斷的邊緣化，上世紀80年代對我國傳統武術挖掘整理的大部分成果也被束之高閣，塵封壁鎖。競技武術的發展對傳統武術的制約是有目共睹的，然而，當入奧的失敗再一次澆滅了競技武術的火熱，人們逐漸開始思考武術回歸傳統的發展必然。假若武術放棄了入奧，競技武術的發展也就會失去現實意義，其發展進程雖不能說戛然而止，最起碼我們在競技武術上所投入的精力，會有大部分轉移到武術發展的其他方面，而對傳統武術的研究與再開發則會成為研究工作的主方向。上世紀80年代對傳統武術的挖掘整理主要為武術拳種的劃分、文獻資料的整理和武術器械的考究，其成果較為顯著，但由于后續工作的脫節，傳統武術的繼續研究工作一再被擱置。新一輪傳統武術工作的開展應在上世紀挖掘成果的基礎上，主要針對于傳統武術流派共性、各拳種流派的文化促成、傳統武術的技法分析和傳統武術承繼與傳播等方面進行重點研究與再開發。我國有據可考的拳種就有129種，這些拳種流派都隸屬于傳統武術大門類之中，都蘊涵著中國傳統文化特點，表現為其共同的文化性和中國性;由于中國傳統文化由不同文化學派共同構成，而各文化學派的地域性影響又形成了各拳種派別獨有的文化個性。傳統武術的文化共性具體表現為武之所以為武的道德規范和行武的基本準則。楚莊王曰武有七德，“夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財者也”［6］，這些最原始的對武的最基本的道德規范構成了中國傳統武術千百年來傳承發展的文化基底，而仁、義、禮、信則涵蓋了傳統武術長期以來行武的原則依據，這種傳統武術的共性文化標識從根本上使其與世界各技擊術鮮明地區分開來;中國幅員遼闊、民俗各異，地域性差異造成了各拳種派別對傳統文化的選擇性吸收，文化的選擇性結合自身特征形成了各拳種派別明顯的個性文化特質，各拳種派別的文化共性影響和個性文化促成傳統武術領域研究的重大欠缺。與競技武術的單一性相比，傳統武術表現出其拳種的龐雜和技術類型的多樣化，內家拳、外家拳、象形拳、長拳、短打等拳術類別，明勁、暗勁、冷勁、絕勁、以快打慢、以柔克剛等技法手段，這些都是傳統武術傳承發展中所亟需研究的課題。傳統武術在中國已承繼了千百年，我們沒有理由也不能讓它在我們的手上逝去(這也是上世紀挖掘整理的初衷)，對傳統武術的發揚和傳播是我們不可推卸的責任和使命，傳統武術的研究和再開發勢在必行。從這一點上來看，競技武術入奧的接連失利也許是一件好事，它能再次讓人們反復度量武術入奧的利弊，權衡多年來武術國際化策略的得失。

2.3 武術人才培養的轉型

人是一切武術活動的主體和直接參與者，武術的發展離不開人的介入［7］。在以競技武術入奧為目的的武術國際化進程中，我們培養了大批的“競技武術”人才，其對競技武術的研究與推動幾乎占據了武術工作的全部。假如武術放棄了奧運會，伴隨著武術工作重心由競技向傳統武術的轉移，武術人才的培養類型也將隨之轉變。以傳統武術發展為重心的新興局面所需要培養的人才體系，是具備一定傳統文化素養和較高傳統武術技能的、能為傳統武術發展進行奉獻的人群。眾所周知，自競技武術的興起伊始，武術領域就逐漸被業內劃分為“學院派”和“民間傳統派”，其中“學院派”是被指認為擁有較高文化素養的人群，而“民間傳統派”則歸屬為掌握較高傳統武術技能的群體，像蔡龍云教授那樣既有高超的武術技藝又有深厚的文化功底的大師已愈來愈少。迄今為止，武術領域一直存在著一個怪圈，由于個體或者環境因素導致武術在傳承問題形成了“學院派”傳承“學院派”、“民間傳統派”傳承“民間傳統派”的文化現象，這一現象致使兩個群體在武術發展問題上逐步偏離。從發展角度上看，傳統武術在新時代的重新崛起離不開兩個群體的有機融合，以“學院派”的學術深度來提升民間武術傳承人的傳統文化素養，以民間武術大師對武術技能的體悟與見解提高“學院派”的傳統武術技能水平，培養大量的復合型人才，促使傳統武術文化與技能相長，才是中華武術風華再現長盛不衰的正途。

目前，競技武術入奧屢次受挫，這正是重新反思武術發展策略和溝通彼此的最佳時機，同樣也是中國傳統武術復興的歷史機遇。近年來，武術回歸傳統的呼聲越來越高，武術的文化性、民族性和完整性也愈發的被重視，這說明武術界對當前武術發展現狀開始質疑，并不斷提出關于武術傳承、發展的新論斷。由于多年“官派的”武術的競技化，傳統武術的人才培養一度出現了“斷片”現象，續接人才缺口是重振傳統武術工作的重中之重。續接人才缺口首先要做的就是對各傳統拳派傳承人的保護，“武術屬于技藝性項目，其技術與文化都是無形的、活態的、動態的存在，只有人與人之間的動態傳承才能保障武術文化的存在與發展，因此，傳承人的保護是傳統武術存活的關鍵”［7］。傳承人的社會地位和生活經濟來源是保護傳承人問題的關鍵，具有一定的社會地位、除卻生存問題的纏繞，傳承人才能安心的繼續傳統武術的傳承工作。其次，傳統武術人才的廣泛培養和傳承人文化素養的提高至關重要，傳統武術人才的培養要具有長期性、層次性和人才的良好出路;而傳承人文化素養的提高，則更有利于其對傳統武術體系的理解、繼承和嬗發。總之，競技武術的失溫必定會帶來傳統武術的復華，而人才培養類型的轉變則是傳統武術復興的先決條件。

3 結語

從多年來武術發展的情形來看，競技武術的“一枝獨秀”并未帶來中國武術的“春色滿園”，恰恰相反，對奧運會的多次竭盡全力的沖刺卻在很大程度上屏蔽了武術其他方面的發展。假若轉換一個角度來看，對入奧的一味強求倒不如果斷放棄，也許作為東方文化精髓之一的中國武術和西方競技體育形式真的不能相容。或許只有放棄了奧運會，武術獨鐘于競技的局面才會從根本上有所改變，傳統武術的發展才會迎來新的機會，武術在中國的長存才會根深蒂固、枝繁葉華，武術的國際化發展才會達到酒醇香遠、花香蝶至的局面。

［1］蔡寶忠.競技武術走向奧運的歷程及啟示［J］.體育科學，2004，(1):73—77.

［2］楊建營.對比奧運競技體育談中國武術體系的未來發展［J］.西安體育學院學報，2005，(1):50-53.

［3］張月霜等.武術未能成為奧運項目的原因探究及其發展對策思考［J］.成都體育學院學報，2010，(7):21-25.

［4］體育院校專業教材，武術理論基礎［M］.人民體育出版社，1997，(7):35.

［5］孟濤，蔡忠林.傳播歷程與文化線索:中華武術在美國傳播的歷史探驪［J］.體育科學，2013，(10):78-88.

［6］左丘明.左傳［M］.線裝書局，2007.

［7］毛景宇，李建鋼，等.非物質文化遺產視角下我國武術保護的研究［J］.山東體育學院學報，2009，(9):34-37.