論上博藏楚竹書《周易》

董延壽　史善剛

摘要：楚竹本《周易》的發現，撥開了易學史上的諸多謎團，澄清了易學史上的諸多問題。從楚竹本《周易》所揭示的內涵來看，楚竹書《周易》中所運用的卦畫符號是數字卦與符號卦日趨統一的又一典型例證；楚竹書《周易》的最大特點就是在經文中出現的多種類型的特殊符號；楚竹書《周易》的另一特點，是經文中“匚”符號的發現及其所引起的種種認識和推測；楚竹書《周易》中的有經無傳，從一個側面揭示出《周易》經傳所產生的時代問題。這可以在與今本《易》之相互比較中，來探討它們之間的異同點和優劣問題。

關鍵詞：竹本《易》；基本特點；今本《易》

中圖分類號：B22文獻標識碼：A文章編號：1003-0751（2014）06-0123-08

對楚竹書《周易》的研究，是近幾年易學界頗為熱門的話題。上海博物館藏楚竹書是該館于1994年從香港文物市場上所購得，所藏總量為1200余支、3.5萬余字。其內容涉及到哲學（易學）、文學、歷史、宗教、軍事、教育、政論、音樂以及文字學等。從種類上講，這批楚竹書多達近百種，但能與流傳至今的先秦古籍相對照的不到十種。從簡的文字內容所涉及的史事來看，多與戰國的楚國有關，有的就是楚國的文學作品；并經碳十四的測定，當為戰國時代的簡。馬承源先生經多方面推斷，這批簡乃楚國遷陳郢以前貴族墓中的隨葬物。①

關于楚竹書《周易》的基本情況，據濮茅左先生在簡《周易》的“說明”中所云：“楚竹書《周易》總58簡，涉及34卦內容，共1806字，其中合文3、重文8、又25個卦畫。完整竹簡兩端平齊，長44厘米，寬0.6厘米，厚0.12厘米左右，三道編繩”，“一支完整的竹簡一般書寫44字左右。書體謹嚴工整，大小一致，字距基本相同，每卦所占簡數，或二或三。全書抄完后曾作了校對，如抄者在第54簡中發現了漏字，并將漏字補在兩字的空隙間”，“楚竹書《周易》無易傳內容”。②

一、楚竹書《周易》的基本特點

綜觀楚竹書《周易》的基本內容和表現形式，結合易學發展演變到戰國時代的背景，總結出楚竹書《周易》所具有的幾個顯著特點。

1.楚竹書《周易》中所運用的卦畫符號，是數字卦與符號卦日趨統一的又一典型例證

數字易卦已經走過了數千年的漫長里程，至西周晚期《易經》一書創成之后，數字易卦才在真正意義上結束了它的歷史使命。然而從數字卦到符號卦的過渡，還要經過數百年的時間。至今我們所能看到的在今本《易經》上的卦畫符號，陰爻用“--”、陽爻用“—”，首見于東漢時期的《熹平石經》。

（3）戰國秦漢之際的簡帛易卦，從其出土地點來看主要集中在荊楚一帶。這不僅對研究此一時代易學發展演變提供了非常珍貴的地下文物資料，而且對于探討此一時代荊楚地帶的政治、經濟和文化，亦提供了多方面的可靠依據。迄今為止，作為宗主國的中原河洛地帶尚無簡帛佚籍的發現，易學方面的出土文獻資料當屬空白。然而就上述所見的多期簡帛易卦在荊楚一帶的發現和發掘，又可從另一個側面探尋戰國秦漢之際易學發展演變之軌跡。

2.楚竹書《周易》的最大特點，就是在經文中出現的多種類型的特殊符號

由此而引發了學術界的諸多爭議，筆者在此暫不作評論。茲就有關問題，略述鄙見如下。

楚竹書《周易》經文中出現的特殊符號，是抄書者運用陰陽學說來表達的一種方式。

追溯陰陽觀念的產生，殷商時代即已有之。在殷墟出土的甲骨文中，有日月之食的記載。如在《甲骨文合集》22694片中，記載著：癸酉這天貞問：“日夕有食非若”，就是說傍晚有日食現象發生，這件事吉利不吉利？就此一時代來說，其所用的“”、“日”，既為“日”亦可代表“陽”；“”、“”、“”，為“月”亦為“陰”。

用“陰陽”來說明和概括事物矛盾性質和變化規律的，構成了中國古代哲學之一大特點。《易經》一書的出現，同樣是這一原理的產物。《易經》內雖無“陰陽”二字，然而易卦卻是依據事物矛盾運動法則排列組合而成的。《易經》中的六十四卦，即如孔穎達《周易正義》所謂“二二相耦，非復即變”，只不過它是用“象數”取代“陰陽”罷了。所謂“象”，就是如“乾坤”象征“天地”等；所謂“數”，就是奇數“—”和偶數“∧（六）”作為“—”和“--”兩個最基本的卦象符號，又用了“九、六”一奇一偶作為爻位變化和陰陽變易的象征。也就是說，《易經》是從象數的普通矛盾中，來探尋事物的矛盾運動及其變化的規律。正因為如此，到了戰國時代才能夠用“陰陽”來對《易經》的基本原理作出哲學的概括。否則的話，《易傳》這部所謂的哲學著作，不就成為無源之水、無本之木了嗎？

戰國時代第一個提出《易經》一書性質的是莊子。他在《莊子·天下》中評價儒家的“六藝”（六經）時云：“《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。”⑧“《易》以道陰陽”，此是說《易經》是講陰陽學說的，它是運用陰陽學說的原理來闡明天道、地道、人道的。莊子的“《易》以道陰陽”這句話，可以說是對《易經》一書性質問題的哲學概括。朱伯崑先生說莊子的“《易》以道陰陽”概括了戰國時代易說的特征。⑨此話不無道理。

如果說莊子的易說還顯得太抽象的話，那么《易傳》的作者對《易經》一書的性質問題則作了全面而深刻的論述。《系辭上傳》中有云：

《易》之為書也，廣大悉備；有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三才之道也。

此是說《易經》這部書，廣大周全，無所不包。其含有天道、地道和人道。天、地、人為三才。兼合天、地、人的象征而每兩卦（單卦）相重，就出現了六畫的卦；六畫者無別的意思，正是象征天地人的道理。《系辭傳》所概括的“三才之道”，即說明了《易經》不是一般的書，而是講天地和人生真諦的一部典籍。

綜觀《易傳》的核心，它是以“陰陽”為基本范疇，從《易經》中的卦爻象和卦爻辭，及其事物的變易法則“一陰一陽之謂道”，來闡明《易經》一書的性質及其《易經》哲學的基本原理。《易傳》作者的易學觀和莊子的易學觀是相通的，皆以“陰陽”來概括《易經》一書的本質屬性。

戰國末期的荀子繼承和發展了孔子的易說，在《大略》篇提出了“善為易者不占”的命題。荀子的易說，可以說是自春秋戰國以來諸家易說的一個總結。荀子的易學觀是和他的唯物史觀相一致的。他在《禮論》中說的“天地合而萬物生，陰陽接而變化起”，就是他以陰陽為其哲學范疇，來說明事物的發展變化規律。⑩

綜合考察，戰國時代之易說，從莊子到荀子乃至《易傳》的作者，皆以陰陽為哲學范疇，來闡明和概括《易經》一書的性質問題。“一陰一陽之謂道”的命題，道出了事物的本質屬性及其發展變化規律。用現代的話來說，就是任何事物都具有兩面性。

楚竹書《周易》經文中的特殊符號，正是在上述時代背景下產生的。由此可見，特殊符號所體現的陰陽觀念是毋庸置疑的了。為了把此問題講清楚，有必要就以下幾點來加以說明。

（1）楚竹書《周易》經文中紅、黑符號的運用和表達，在易學史上創造了用顏色象征陰陽的一個先例。就其紅、黑二色象征乾坤、陰陽問題，《說卦》中有云：“乾為天”，“為大赤”，又云：“坤為地”，“其于地也為黑”。由此亦可說明，與《說卦》產生于同一時代的楚竹書《易經》中所用之紅黑符號象征陰陽，是據而有信的；同時，也是與《易傳》中所論的八卦之象相互印證、相映成趣。“匚”類的有二卦。而首符、尾符異類符號的則只有三卦。如果按照以上我們對紅黑陰陽觀的認識來分辨的話，上博易中每卦首符、尾符屬同類的卦，應為純陰純陽；首符、尾符屬異類的卦，應為陽中生陰、陰中生陽。然而此種陰陽之變化形態，僅只是運用紅、黑顏色的變化形式，進行簡單的模仿，尚未能升華和達到“一陰一陽之謂道”的境界和目的。

（3）對于楚竹書《周易》經文“同類符號中相反卦的發現”又發現之認識。整理者在“關于符號的說明”第三點“同類符號中相反卦的發現”中云：“從符號對卦名的分類中，可以發現：《》與《訟》、《帀》與《比》、《》與《》、《》與《蠱》、《豐》與《》、《訐》與《繲》、《困》與《汬》等符號分別相同”，“這些對立成組的卦名，都分別具有同類符號。毫無疑問，這是楚竹書《周易》符號的一個重要原則，對立與統一”。在這里很明顯可以看出，整理者對“符號對卦名的分類”方法，仍然是采用今本《周易》經文中卦序的排列順序來進行分類的。這樣一來，分類的結果所“發現”的，非“楚竹書《周易》符號的一個重要原則，對立與統一”，而是《周易》經文中卦序結構的一個重要原則：即“二二相耦，非覆即變”。

3.楚竹書《周易》的另一特點，是經文中“匚”符號的發現，及其所引起的種種認識和推測

自上博藏楚竹書《周易》問世之后，研究和探討該書的論文和專著屢見不鮮。在諸多探研文章中，不論是文字的考釋，還是對紅黑符號的認定，都沒有大的分歧；然而唯有經文中出現的“匚”符號，以及由此而引起的卦序結構問題，產生了較大爭議和種種推測。別的姑且弗論，現僅就整理者對“匚”符號的基本觀點，作一粗略辨析。

首先，整理者在對“匚”符號的認識上是從對“同卦異類符號”這一現象入手的。然而當《大》（大畜）卦尾符出現“匚”符號時，導致了整理者的錯誤推斷：“匚符號的前后反映出一個現象，即匚符號前為楚竹書《周易》之上部分，匚符號之后為《周易》下部分，匚符號可能是楚竹書《周易》上、下部分的分界符號。”為什么說這樣推斷是錯誤的呢？因為整理者忘記了還有另外三十卦及其特殊符號尚未發現。假如說，另三十卦中又發現了兩個或四個“匚”符號的話，那又該怎樣認識和推斷呢？

其次，楚竹書《周易》的整理者認為：“楚竹書《周易》中的紅黑理論遙相呼應，彼此印證。”整理者把楚竹書《周易》中紅黑符號的變化與《周易》中的陰陽變化理論如此相提并論的觀點也是錯誤的。關于楚竹書《周易》中特殊符號所具有的陰陽觀念，筆者在前邊已有論述。現就楚竹書《周易》中紅黑符號變化理論與今本《周易》中的陰陽理論作一對比來看，一個是運用紅黑符號的變化形態，創制了一套簡單的陰陽轉換模式；一個是運用符號系統和文字系統兩套語言形態作為載體，從而把陰陽變化規律升華到“一陰一陽之謂道”的哲學理論高度。二者之高下優劣是顯而易見的。筆者通過對楚竹書《周易》中“匚”符號的進一步考察，提出鄙見如下。

（1）“匚”符號為楚竹書《周易》經文中上、下經的分界符號是毋庸置疑的。

（2）從已發現的情況來看，只有以《欽》（咸）卦上的“匚”符號為其唯一一個準確可靠的上、下經分界標志。

（3）從已發現的情況來判斷，很可能是抄書者將上經的“匚”符號位置搞錯所致。

4.楚竹書《周易》中的有經無傳，從一個側面揭示出《周易》經傳所產生的時代問題

關于《周易》經部分的成書時代，是歷代學者十分關注和爭論已久的一個重要問題。自漢經宋至清，易學界探討此一問題已長達兩千余年。對于諸如八卦和重卦的作者及其時代，以及《易經》的作者及其時代等問題，則一直為歷代學者所困惑。如《易經》的創作時代問題，雖有不同疑說，但總起來講，司馬遷《報任少卿書》那句“文王拘而演《周易》”，不可否認成了《易經》作者及其時代的千載“蓋棺定論”之說。

至20世紀二三十年代，就《周易》經、傳的作者及其時代問題，形成了學術界探討的一個熱潮。關于《易經》的作者及其時代這一本題，其基本觀點有：（1）顧頡剛等人認為，《易經》的作者非伏羲亦非文王所作，其時代為西周初年；（2）李鏡池等人認為，《易經》一書非一人之作，其編定的時間為西周晚期；（3）郭沫若則認為，《易經》之作當在春秋中葉以后，而作者乃孔子的再傳弟子馯臂子弓。

此后又經過了半個世紀，許多學者亦為此進行了不懈的探求。現在看來他們各自觀點的論據仍然是顯得不足，縱然如此，他們這種不斷求索之精神卻是可貴的。

今日最值得慶幸的是，自20世紀50年代以來，從大量的有關文物考古資料中，不僅找到了八卦的起源和易經的來源，而且同時也確證了《易經》所產生的時代問題。對于此一問題的探討，筆者已有專論，在此不作評述。不管怎樣，從近代大多數學者的觀點來看，《易經》一書所產生的時代，早在西周早期，晚在西周晚期。總之，《易經》一書當為西周時期的產物是據而有信的。

如果我們把上博藏竹書《周易》與馬王堆帛書《周易》來作一比較的話，是否可以體察到《易傳》所產生的時代呢？

一曰時間，竹書《周易》其時為戰國晚期（前255±65年），帛書《周易》其時則為漢文帝初年（前168年），二者間相距大約七、八十年光景。

二曰內容，竹書《周易》有經無傳，帛書《周易》經傳兼而有之；竹書《周易》其經文內容與今本《周易》較為接近，帛書《周易》其經文內容與今本亦為相近，而傳文內容則有一定差距。

三曰形式，竹書《周易》的結構特點（卦序結構）其實是與今本《周易》相類的，而帛書《周易》的卦序結構則與今本《易經》頗為相異。

綜合考察，竹書《周易》有經無傳，從一個側面說明了《易傳》到了戰國晚期未能形成完整的理論體系，因此很難與經文部分相提并論；帛書《周易》雖有經又有傳，然而它的傳文仍未形成完整的理論體系，其與今本《易傳》又有相當差距。由此說明，《易傳》所真正構成如同今本那樣升華到完整的理論體系的，其時則是到了西漢初中期以后的了。

楚竹書《易經》中的卦序結構與今本《易經》中的卦序結構之比較從略。

通過對楚竹書《易經》和今本《易經》之比較，可以探尋出二者之間的幾個異同點。

1.楚竹書《易經》中的卦形（卦象）、卦名、卦辭、爻題、爻辭等，其基本內容與今本《易經》是相同的

（1）卦形。楚竹本《易經》中的卦形，陰爻用“八”、陽爻用“—”，此與今本《易經》中的陰爻用“--”、陽爻用“—”，其性質是相同的。也就是說，楚竹本《易經》中的卦形，此時此刻已經如同今本《易經》中的卦形那樣升華到“一陰一陽之謂道”了。

（2）卦名。楚竹本《易經》中的卦名，已發現的共有三十四卦，有卦名的三十二卦。在此三十二卦的卦名中，完全與今本《易經》中的卦名相同的，有《訟》、《比》、《蠱》、《頤》、《夬》、《困》、《革》、《艮》、《豐》等九個；其余二十三卦的卦名，有的是形同或近，如《》、《帀》、《》、《》、《》、《》、《楑》、《繲》、《》、《汬》等；有的是音同或近，如《尨》、《》、《亡忘》、《大》等；還有的雖古今有異、地域有差但可以通假，如《》、《敂》、《》等。總之，楚竹本《易經》中的卦名，從已發現并有其名的三十二卦中的卦名來看，均與今本《易經》中的同名卦相同不悖。

（3）爻題、爻位。在今本《易經》的六十四卦中，每卦各有六爻，六爻又各由爻位和爻辭兩部分組成。所謂爻位，就是每卦六爻中各有其位置和等次。六爻是由下至上依次排列，象征事物的發展是由低到高、由微而著。六等爻位由下至上依次遞進，其名為：初九（或六）、九（或六）二、九（或六）三、九（或六）四、九（或六）五、上九（或六）。爻位中所用之或“九”或“六”，被稱為九六之爻題。由“九六之數”說到“九六之學”，所謂的九六之學，就是在筮法上用“九”、“六”之數，“九”代表陽，“六”代表“陰”，并以“九、六、七、八”分別代表“老陽、老陰、少陽、少陰”；在六十四卦每卦六爻的爻位上，“九”和“—”代表陽爻，“六”和“--”（竹本《易經》中為“八”）代表陰爻。

今觀竹本《易經》中九六之學及其各卦六爻之爻位，與今本《易經》中相同各卦六爻之爻位，不謀而合，一脈相承。

（4）卦爻辭。在各卦各爻符號后所撰系的文辭，為卦爻辭。在竹本《易經》中，從發現的卦數來講，其卦爻辭較為完整的，即如上表所示的十卦。今擇取《帀》（師）、《比》兩卦，與今本《易經》中的相同卦作一對比。

在竹本《易經》中，《帀》（師）卦的卦爻辭共有65個，如將多出一個不計的話，正與今本《易經》中的《師》卦字數相同，即為64字。在64字中，與今本完全相同的字（含合文2）34個，古今通用字（含重字）9個，形聲和假借字（含重字）21個。再看一個《比》卦，竹本中《比》卦總字數為66個，亦將多出的兩個不計，其總字數也和今本中《比》卦64字相等。在64字中，與今本完全相同的字（其中有吉、貞、用、之四個缺字在內，此屬古今常用字，故將其歸屬在內）44個，古今通用字（含重字）9個，形聲和假借字（含重字）11個。

就以上對《帀》（師）、《比》兩卦中的卦爻辭作為典型例證的分析來說明又一個問題，就是楚竹本《易經》和今本《易經》中的卦爻辭也是相同的。

通過以上對比可以看出，楚竹本《易經》產生在戰國時代的楚地，此一時代國家尚未統一，文字亦未統一。即便如此，楚竹本《易經》中的語言文字能與今本《易經》中的語言文字有驚人的相同相通，則是一件非常了不起的事。它又說明了一個問題，中華民族的語言文字，不論是甲骨金文，還是真草隸篆，從古到今，一脈相承，歷史悠久，源遠流長。

2.楚竹本《易經》中的卦序結構與今本《易經》中的卦序結構亦是毫無二致的

楚竹本《易經》和今本《易經》在卦序結構上又是如何呢？毋庸置疑，二者的卦序結構仍然是有同無異。

（1）從六十四卦的卦畫來看，今本《易經》的最基本的結構特點就是孔穎達所說的“二二相耦，非覆即變”。所謂“二二相耦”，是說今本《易經》上的六十四卦，其卦畫結構是按照兩兩一組、成對成偶的方式，把六十四卦依次構建成和諧統一的三十二對卦。所謂“非覆即變”，就是在這三十二對卦中，其表現形式有“覆”和“變”兩種，非此即彼。一對卦為一個卦體，一個卦體上下顛覆而成兩卦者謂之“覆”，如屯卦，把卦畫顛倒過來即成蒙。在一對卦中，兩卦卦畫陰陽相反謂之“變”，如乾與坤、 坎與離即是。在《易經》的三十二對卦中，屬于覆卦的有二十八對，屬于變卦的則只有四對。對照竹本《易經》，在已發現的三十四卦中，能夠組成對偶卦（卦畫）的僅有十四卦。如果把這十四卦歸類的話，有（需）與訟、帀（師）與比、（謙）與（豫）、（隨）與蠱、亡忘（無妄）與大（大畜）、欽（咸）與（恒）、訐（蹇）與繲（解）等七對，此皆屬覆卦。而其中的（隨）與蠱一對卦，既屬“覆”亦屬“變”，兼而有之。據此可知，楚竹本《易經》與今本《易經》在卦畫結構的特點上如出一轍。

（2）從六十四卦的卦序結構來看，今本《易經》中的六十四卦分為上、下兩部分，上經從乾、坤開頭到坎、離結束，共三十卦；下經從咸、遯開頭到既濟、未濟結束，共三十四卦。產生于戰國中、晚期的《序卦傳》，就是依此分法，并在分析上、下經六十四卦卦序之理的同時，揭示了相因、相反的發展變化規律。同樣產生于戰國晚期的竹本《易經》，雖發現只有三十四卦內容，然而從其卦序結構來看，與今本《易經》同樣是沒有區別的。其理由和根據：一是竹本《易經》的結尾兩卦為既濟和未濟；二是欽（咸）卦之前和“匚”作為分界符號。由此而確證了竹本《易經》的下經部分，是由欽（咸）、（恒）兩卦作為開頭，既濟、未濟兩卦作為結尾的。又由此推斷，竹本《易經》的上經部分，毫無疑問，是由乾、坤兩卦開頭到坎、離兩卦結束。至于在“大”之后出現一個“匚”的問題，誠如筆者在前邊已經講過的，“很可能是抄書者將上經的‘匚符號位置搞錯所致”。這樣一來，竹本《易經》的上經部分依然為三十卦，下經部分為三十四卦。此與今本《易經》中六十四卦的卦序結構，頗有一點“心照不宣”之義了。

綜合考察，楚竹書《易經》與今本《易經》，不論是從基本內容和表現形式，還是從獨有的卦序結構特點等方面來看，二者都是相同的。楚竹本《易經》的發現，在學術史和易學史上具有重要意義。它的價值就在于，從一個側面確證了今本《易經》是數千年最具權威的原典本、皇府本和正宗本。換句話說，今本《易經》與其他所有《易經》版本的關系，非平行關系，亦非各自獨立的關系，而是一種源與流的關系，主流與支流的關系。從出土文物所見，竹本《易經》、帛本《易經》以及雙古堆簡牘《易經》等，皆以今本《易經》作為其藍本，加以傳抄，或再進行加工、發揮而形成自身獨有體系的。

作為異地傳抄本的竹本《易經》，若與今本《易經》相比的話，還有相當差距。首先是竹本《易經》上出現的特殊符號，它雖然顯示出一些獨特之處，但若與群經之首《易經》比較來看，似有畫蛇添足之嫌，且似淡化了今本《易經》的神圣性、權威性、嚴肅性和規范性。特別是有一個“匚”符號位置的錯放，猶如一石激起千層浪，引起了學術界的軒然大波，以及諸多學者對《易經》上卦序結構的種種推測。還有竹本《易經》上的卦爻辭，其與今本《易經》卦爻辭中的相同相近或通假之處無可非議，然而所添加之辭頗有衍文之感。以表3中較為完整的十卦為例，《帀》（師）卦的上六爻辭中“大君”后一個“子”字，《比》卦的卦辭中“亡咎”前一個“吉”字，《》（隨）卦的上六爻辭中“係”后一個“而”字，《大》（大畜）卦的卦辭中“”后一個“而”字，《頤》卦的六二爻辭中“”前一個“曰”字，還有《》（遯）卦的初六爻辭中“”后的“丌”字等，皆為衍文無疑。

總括起來講，楚竹本《易經》的發現，撥開了易學史上的諸多謎霧，澄清了易學上的諸多問題，它猶如在紛紜叢生的學術園地里，綻放出一束鮮艷奪目、千古難得的易學奇葩。總之，它的意義和價值是不可低估的。

注釋

①朱淵清整理《馬承源先生談上博簡》，《上博館藏戰國楚竹書研究》，上海書店出版社，2002年。②④⑤⑥⑦馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（三）·周易》，上海古籍出版社，2003年，第133—134、134、260、256、259、255—256、258、259頁。③范邦瑾：《〈熹平石經〉的尺寸及刻字行數補證》，《文物》1988年第1期。⑧莊周：《莊子》，孫通海譯注，中華書局，2007年。⑨朱伯崑：《易學哲學史》第一卷，華夏出版社，1995年，第35頁。⑩荀況：《荀子》，安小蘭譯注，中華書局，2007年。孔穎達：《周易正義》，阮校十三經注疏（上冊），中華書局，1980年。顧頡剛：《周易卦爻辭中的故事》，《古史辨》第三冊上編，1931年。李鏡池：《周易筮辭考》，《古史辨》第三冊上編，1931年；李鏡池：《周易筮辭續考》，《嶺南學報》8卷1期。郭沫若：《周易之制作時代》，《青銅時代》，文治出版社，1945年。史善剛：《〈易經〉創作時代之辯證》，《哲學研究》2013年第2期。

責任編輯：涵含

（2）從六十四卦的卦序結構來看，今本《易經》中的六十四卦分為上、下兩部分，上經從乾、坤開頭到坎、離結束，共三十卦；下經從咸、遯開頭到既濟、未濟結束，共三十四卦。產生于戰國中、晚期的《序卦傳》，就是依此分法，并在分析上、下經六十四卦卦序之理的同時，揭示了相因、相反的發展變化規律。同樣產生于戰國晚期的竹本《易經》，雖發現只有三十四卦內容，然而從其卦序結構來看，與今本《易經》同樣是沒有區別的。其理由和根據：一是竹本《易經》的結尾兩卦為既濟和未濟；二是欽（咸）卦之前和“匚”作為分界符號。由此而確證了竹本《易經》的下經部分，是由欽（咸）、（恒）兩卦作為開頭，既濟、未濟兩卦作為結尾的。又由此推斷，竹本《易經》的上經部分，毫無疑問，是由乾、坤兩卦開頭到坎、離兩卦結束。至于在“大”之后出現一個“匚”的問題，誠如筆者在前邊已經講過的，“很可能是抄書者將上經的‘匚符號位置搞錯所致”。這樣一來，竹本《易經》的上經部分依然為三十卦，下經部分為三十四卦。此與今本《易經》中六十四卦的卦序結構，頗有一點“心照不宣”之義了。

綜合考察，楚竹書《易經》與今本《易經》，不論是從基本內容和表現形式，還是從獨有的卦序結構特點等方面來看，二者都是相同的。楚竹本《易經》的發現，在學術史和易學史上具有重要意義。它的價值就在于，從一個側面確證了今本《易經》是數千年最具權威的原典本、皇府本和正宗本。換句話說，今本《易經》與其他所有《易經》版本的關系，非平行關系，亦非各自獨立的關系，而是一種源與流的關系，主流與支流的關系。從出土文物所見，竹本《易經》、帛本《易經》以及雙古堆簡牘《易經》等，皆以今本《易經》作為其藍本，加以傳抄，或再進行加工、發揮而形成自身獨有體系的。

作為異地傳抄本的竹本《易經》，若與今本《易經》相比的話，還有相當差距。首先是竹本《易經》上出現的特殊符號，它雖然顯示出一些獨特之處，但若與群經之首《易經》比較來看，似有畫蛇添足之嫌，且似淡化了今本《易經》的神圣性、權威性、嚴肅性和規范性。特別是有一個“匚”符號位置的錯放，猶如一石激起千層浪，引起了學術界的軒然大波，以及諸多學者對《易經》上卦序結構的種種推測。還有竹本《易經》上的卦爻辭，其與今本《易經》卦爻辭中的相同相近或通假之處無可非議，然而所添加之辭頗有衍文之感。以表3中較為完整的十卦為例，《帀》（師）卦的上六爻辭中“大君”后一個“子”字，《比》卦的卦辭中“亡咎”前一個“吉”字，《》（隨）卦的上六爻辭中“係”后一個“而”字，《大》（大畜）卦的卦辭中“”后一個“而”字，《頤》卦的六二爻辭中“”前一個“曰”字，還有《》（遯）卦的初六爻辭中“”后的“丌”字等，皆為衍文無疑。

總括起來講，楚竹本《易經》的發現，撥開了易學史上的諸多謎霧，澄清了易學上的諸多問題，它猶如在紛紜叢生的學術園地里，綻放出一束鮮艷奪目、千古難得的易學奇葩。總之，它的意義和價值是不可低估的。

注釋

①朱淵清整理《馬承源先生談上博簡》，《上博館藏戰國楚竹書研究》，上海書店出版社，2002年。②④⑤⑥⑦馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（三）·周易》，上海古籍出版社，2003年，第133—134、134、260、256、259、255—256、258、259頁。③范邦瑾：《〈熹平石經〉的尺寸及刻字行數補證》，《文物》1988年第1期。⑧莊周：《莊子》，孫通海譯注，中華書局，2007年。⑨朱伯崑：《易學哲學史》第一卷，華夏出版社，1995年，第35頁。⑩荀況：《荀子》，安小蘭譯注，中華書局，2007年。孔穎達：《周易正義》，阮校十三經注疏（上冊），中華書局，1980年。顧頡剛：《周易卦爻辭中的故事》，《古史辨》第三冊上編，1931年。李鏡池：《周易筮辭考》，《古史辨》第三冊上編，1931年；李鏡池：《周易筮辭續考》，《嶺南學報》8卷1期。郭沫若：《周易之制作時代》，《青銅時代》，文治出版社，1945年。史善剛：《〈易經〉創作時代之辯證》，《哲學研究》2013年第2期。

責任編輯：涵含

（2）從六十四卦的卦序結構來看，今本《易經》中的六十四卦分為上、下兩部分，上經從乾、坤開頭到坎、離結束，共三十卦；下經從咸、遯開頭到既濟、未濟結束，共三十四卦。產生于戰國中、晚期的《序卦傳》，就是依此分法，并在分析上、下經六十四卦卦序之理的同時，揭示了相因、相反的發展變化規律。同樣產生于戰國晚期的竹本《易經》，雖發現只有三十四卦內容，然而從其卦序結構來看，與今本《易經》同樣是沒有區別的。其理由和根據：一是竹本《易經》的結尾兩卦為既濟和未濟；二是欽（咸）卦之前和“匚”作為分界符號。由此而確證了竹本《易經》的下經部分，是由欽（咸）、（恒）兩卦作為開頭，既濟、未濟兩卦作為結尾的。又由此推斷，竹本《易經》的上經部分，毫無疑問，是由乾、坤兩卦開頭到坎、離兩卦結束。至于在“大”之后出現一個“匚”的問題，誠如筆者在前邊已經講過的，“很可能是抄書者將上經的‘匚符號位置搞錯所致”。這樣一來，竹本《易經》的上經部分依然為三十卦，下經部分為三十四卦。此與今本《易經》中六十四卦的卦序結構，頗有一點“心照不宣”之義了。

綜合考察，楚竹書《易經》與今本《易經》，不論是從基本內容和表現形式，還是從獨有的卦序結構特點等方面來看，二者都是相同的。楚竹本《易經》的發現，在學術史和易學史上具有重要意義。它的價值就在于，從一個側面確證了今本《易經》是數千年最具權威的原典本、皇府本和正宗本。換句話說，今本《易經》與其他所有《易經》版本的關系，非平行關系，亦非各自獨立的關系，而是一種源與流的關系，主流與支流的關系。從出土文物所見，竹本《易經》、帛本《易經》以及雙古堆簡牘《易經》等，皆以今本《易經》作為其藍本，加以傳抄，或再進行加工、發揮而形成自身獨有體系的。

作為異地傳抄本的竹本《易經》，若與今本《易經》相比的話，還有相當差距。首先是竹本《易經》上出現的特殊符號，它雖然顯示出一些獨特之處，但若與群經之首《易經》比較來看，似有畫蛇添足之嫌，且似淡化了今本《易經》的神圣性、權威性、嚴肅性和規范性。特別是有一個“匚”符號位置的錯放，猶如一石激起千層浪，引起了學術界的軒然大波，以及諸多學者對《易經》上卦序結構的種種推測。還有竹本《易經》上的卦爻辭，其與今本《易經》卦爻辭中的相同相近或通假之處無可非議，然而所添加之辭頗有衍文之感。以表3中較為完整的十卦為例，《帀》（師）卦的上六爻辭中“大君”后一個“子”字，《比》卦的卦辭中“亡咎”前一個“吉”字，《》（隨）卦的上六爻辭中“係”后一個“而”字，《大》（大畜）卦的卦辭中“”后一個“而”字，《頤》卦的六二爻辭中“”前一個“曰”字，還有《》（遯）卦的初六爻辭中“”后的“丌”字等，皆為衍文無疑。

總括起來講，楚竹本《易經》的發現，撥開了易學史上的諸多謎霧，澄清了易學上的諸多問題，它猶如在紛紜叢生的學術園地里，綻放出一束鮮艷奪目、千古難得的易學奇葩。總之，它的意義和價值是不可低估的。

注釋

①朱淵清整理《馬承源先生談上博簡》，《上博館藏戰國楚竹書研究》，上海書店出版社，2002年。②④⑤⑥⑦馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（三）·周易》，上海古籍出版社，2003年，第133—134、134、260、256、259、255—256、258、259頁。③范邦瑾：《〈熹平石經〉的尺寸及刻字行數補證》，《文物》1988年第1期。⑧莊周：《莊子》，孫通海譯注，中華書局，2007年。⑨朱伯崑：《易學哲學史》第一卷，華夏出版社，1995年，第35頁。⑩荀況：《荀子》，安小蘭譯注，中華書局，2007年。孔穎達：《周易正義》，阮校十三經注疏（上冊），中華書局，1980年。顧頡剛：《周易卦爻辭中的故事》，《古史辨》第三冊上編，1931年。李鏡池：《周易筮辭考》，《古史辨》第三冊上編，1931年；李鏡池：《周易筮辭續考》，《嶺南學報》8卷1期。郭沫若：《周易之制作時代》，《青銅時代》，文治出版社，1945年。史善剛：《〈易經〉創作時代之辯證》，《哲學研究》2013年第2期。

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