淺析馬克思人的本質理論及其在唯物史觀中的地位

張煒娟 胡靜麗 熊昌芹

一、人的本質理論的發展

(一)古希臘時期關于人的本質的主要理論

1．前亞里士多德時期關于人的本質的理解

公元前5世紀中葉以后，古代希臘城邦奴隸制民主政治發展到頂峰，城邦民主制的發達使人們更多地參與到政治生活中來，與此同時人和社會的問題就漸漸成了哲學家思考的對象，但是智者學派一直停留在感性的階段，直到蘇格拉底的出現才根本改變了這種狀況。蘇格拉底認為世界常變，對于自然的真理的追求亦是無窮無盡，因而得來的知識也是不確定的，要追求一種不變的、確定的、永恒的真理，就不能求諸自然外界，而要返求于己，認識自我，認識自我的靈魂，認識靈魂的理性部分，只有認識到了靈魂的理性部分，才算真正認識了自己。因而蘇格拉底最終從三個方面對“人”的本質進行了界定，即:人應有自重;人應該去發現自我的本質;人必須確立理性的至高無上。

2．亞里士多德關于人的本質的理解

亞里士多德的思想更趨向于務實的現實主義，他指出人是自然界的延伸，但是它又具有超越自然的能力，這些能力使人結合為共同體，建立起所謂的城邦和家庭。在人的本質觀上 ，曾提出三個重要命題 :“求知是所有人的本性”、“人是理性的動物”和“人是政治動物”。這是他分別從理性認知和社會生活兩個視角對人的哲學的把握。“求知是所有人的本性”這一命題集中體現和概括了古希臘的傳統;“人是理性的動物”這一命題強調人超越于動物的精神屬性:“人是政治動物”這一命題素樸地猜測到人的社會屬性。

(二)近代人們關于人的本質的主要理解

十七世紀，認識論的探討成為哲學研究的中心。恩格斯指出:“這種考察事物的方法被移到哲學中以后，就造成了最近幾個世紀所特有形而上學的思維方式。”霍布斯從機械論觀點出發認為人的本性就是自我保存，趨利避害，無休止地追求個人利益。笛卡爾從普遍懷疑出發，提出了“我思故我在”。拉美特利為了論證人的物質性，把力學運用于對人的研究，提出“人是機器”的著名命題。愛爾維修從感覺主義和人的智力天然平等的原則出發，提出了人是環境的產物的著名命題。

(三)馬克思關于人的本質的不同論述的實踐內涵

馬克思就人的本質提出三個科學論斷:即“勞動或實踐是人的本質”、“人的本質是一切社會關系的總和”、“他們的需要即他們的本質”，三者辯證統一。一方面，一定的社會關系是人的活動的具體的歷史形式，實踐活動是社會關系發展的基礎，人的需要又加強了這種社會關系。拋開社會關系，人的實踐活動和人的需要同動物就沒有任何的差別，更不會有人類社會;另一方面，實踐作為人的存在方式，人的需要是其發展變化的動因，社會關系又作為實踐發展變化的結果。拋開實踐活動的視野，就不可能理解人的社會關系，或是把這種關系理解為上帝的安排，或是直觀地把人理解為抽象的“類”，這樣就更不可能滿足人的需要，因為人的需要根本無法實現;最后，人的需要是人的本能，實踐活動就是這種本能的現實體現，社會關系又促進了人的需要。拋開人的需要，就不會產生實踐活動，也就不會有社會關系，一切就都無從談起了。在現實的人身上，實踐活動是內容，社會關系是形式，人的需要是動力。只有正確地理解三者之間的內在聯系，從三者相統一的基礎上考察人的本質，才能全面深刻地把握人的本質的豐富內涵。

二、馬克思人的本質理論在其唯物史觀中的地位

(一)人的本質性的揭示與社會歷史觀的突破

人的本質是“自由的有意識的活動”，馬克思的這一重要思想揭示人的本質的開端，它不僅為建立科學的人的本質理論奠定了基礎，還為不久以后形成的實踐觀和唯物史觀提供了最初的基礎，為理解社會歷史找到了一把正確的鑰匙，架設了通向唯物史觀的一座橋梁。而這一切，主要體現在馬克思科學的勞動史觀的確立上。人是社會歷史活動的主體，社會性的勞動是人的存在方式，因而社會歷史也就是人的社會性勞動活動的歷史。馬克思把勞動視為人的本質，這說明他已經有意識地從感性、現實的“人的勞動的這一巨大部分”來考察人的問題、人類歷史的基本特征和運動過程了，唯物史觀的雛形也得以顯現出來。

(二)實踐觀的提出與人的本質認識的具體化

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思已將“勞動”范疇發展為“實踐”范疇，且重點表述了物質的、革命的實踐在社會生活中起決定作用的思想，從而基本形成了其科學的實踐觀，為其唯物史觀奠定了基礎。這種實踐觀的科學性主要體現在:首先，它是感性的、客觀的、能動的活動，而包括費爾巴哈在內的以前的舊唯物主義者對對象只是從客體的或者直觀的形式去理解。其次，人自身的改變與環境的改變在實踐的基礎上得到了統一。舊唯物主義者認為人的改變首先需要環境的改變，而馬克思認為，人在實踐中改變了環境、改變了自身的生活條件，而且還改變著整個人自身。最后，實踐決定著人的社會性和歷史性。

馬克思在《提綱》中關于人的本質的論斷無疑是科學而深刻的。但更為重要的是，馬克思對作為人的本質的“一切社會關系的總和”的思考，也必然潛藏著對復雜的社會關系，以及在其中占主導地位的生產關系的理解和發現，進而在社會聯系總體化結構的基礎上抽象出由生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑，以及社會存在、社會意識等一系列范疇所組成的歷史觀的嶄新的邏輯結構，從而也進一步促進了唯物史觀的形成和完善。

(三)唯物史觀全面、系統的制定與科學的人的本質觀的闡發

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯使其科學的唯物史觀的基本原則得到了確立，物質資料的生產是在生產力和交往關系的矛盾中進行的。《形態》在對唯物史觀基本理論進行了較為系統地闡述的基礎上，并以其為根本指導，進一步發揮了馬克思關于人的本質實際上是“一切社會關系的總和”的論段，首次比較系統地從五方面闡述了科學的人的本質觀:第一，明確提出了人和動物的本質區別是生產勞動。第二，提出了人的需要即人的本性的觀點，且具體論述了生產勞動、人的需要以及社會關系三者之間的內在聯系，進一步具體化了人的本質。第三，《形態》對《提綱》中“一切社會關系的總和”論段作了進一步具體的闡明。第四，具體闡述了人的本質的現實性，強調必須從現實的人出發研究人性、人的本質。第五，人的本質是不斷改變著的，具有歷史流動性。人不僅是人類歷史的前提，同時還是自身歷史的產物和結果。

(四)唯物史觀基本原理的豐富與人的本質認識的深化

關于社會內部的結構及其發展過程的學說是歷史唯物主義的主要內容。在《形態》中，馬克思恩格斯就此已經提出了完整的理論，并且作了系統的闡述。在《哲學的貧困》中，馬克思進一步研究了資本主義社會內部的經濟結構，并把這種關于社會結構的理論初步運用于研究資本主義的歷史發展，進而豐富了剛剛創立的歷史唯物主義原理。在馬克思對生產力和生產關系的深刻論述中，也潛藏著在新的歷史觀指導下的對人的本質認識的進一步深化，進一步完善了他的人的本質的科學理論。這主要體現在:第一，同《形態》相比，馬克思已明確地把人本身包含在生產力的概念中。第二，作為人的本質的“一切社會關系的總和”，生產關系在其中占據著主導性的地位，它產生并決定著其他社會關系。第三，人們的物質生產方式是生產力與生產關系的統一，它決定著人們的社會關系的產生和變化。作為人們社會關系的表現的“人的本質”范疇是“歷史的暫時的產物”，是一個動態的范疇。因此，我們也可以說，人不僅在他的物質生產中顯示著他的本質力量，也在他的物質生產過程中歷史地創造著自己的本質。

[1]參看冒從虎，王勤田，張慶榮．歐洲哲學通史[M]．上卷．南開大學出版社，1985．

[2]麥金泰爾．德性之后[M]．龔群，等譯．中國社會科學出版社，1995．

[3]亞里士多德．政治學[M]．吳壽彭，譯．商務印書館，1995．

[4]恩格斯．路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結，馬克思恩格斯選集[M]．第4卷．中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯．人民出版社，1995．

[5]恩格斯．反杜林論，馬克思恩格斯選集[M]．中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯．第3卷．人民出版社，1995．

[6]馬克思恩格斯．德意志意識形態，馬克思恩格斯全集[M]．第3卷．中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯．人民出版社，1960．