也談傳統文化

柳士同

在筆者的印象中，“傳統”一詞時常與“現代”相對應，有時甚至成為守舊的同義語。好比說一個人守舊似不太好聽，于是就委婉地說他“很傳統”。記得上個世紀八十年代，學界頗以“反傳統”為時髦，許多中青年作家開口閉口“現代派”，動不動就批評一些慣用的表現手法太傳統，不屑一顧。可自九十年開始，忽然掀起一股讀經熱，傳統又逐漸吃香起來；如今就連發表文章申報課題，若涉及傳統文化也格外容易通過。

其實，世界上二百多個國家、兩千多個民族、五千多鐘語言，哪個國家哪個民族哪個語種沒有自己的傳統？一個國家一個民族的傳統文化，原是這個國家這個民族在悠久的歷史進程中的自然選擇，早已滲透于民族的血脈與生活的細節之中。猶太人一度失去自己的家園，流散于世界各地，可他們的傳統文化消失了嗎？希伯來文化對人類歷史尤其對西方文明的影響之巨，可是眾所周知載入史冊了的，何須像中國某些學者那樣喋喋不休地鼓噪呢？我們的某些學者動不動就拿五四新文化運動是問，認為新文化運動摧毀了中國的傳統文化。如此詆誣，要么是出于無知，要么是別有用心。因為新文化運動指向的分明是幾千年的專制制度，和與這一制度相匹配的文化形態，就是“制度層面”的文化，也就是為我們今天某些學究所津津樂道的“綱常”——它們對中華民族的戕害，對中國社會的負面影響，乃是有目共睹的。劉緒貽先生將中國歷史兩千多年來停滯不前的原因，歸結于儒學統治，實為真知灼見。而對于幾千年所傳承下來的“非制度層面”的文化，我們可從來就不曾丟棄過。胡適先生不是早就提出了“整理國故”的主張么？魯迅先生的《漢文學史綱》和《中國小說史略》不都表明了他對傳統文化的重視么？直到上個世紀五六十年代，《光明日報》還專門開辟了《文學遺產》專欄，語文教材也從來就沒少選古代典籍，只不過不再把它視為“經”來頂禮膜拜罷了。怎么能說我們不要傳統割裂了傳統呢？中華民族當然要復興，但復興絕非復古或復舊。不要動不動就拿“大唐盛世”、“康乾盛世”說事兒，殊不知唐朝二百八十九年，黎民百姓尚能安居樂業的時日，不過才六十余年。動亂時“處處空籬落，江村不忍看”，太平時“四海無閑田，農夫猶餓死”，這也叫盛世？康乾就更不用說了，僅那一樁又一樁的文字獄，動輒滿門抄斬誅滅九族，還不夠令人發指的么？

言及復興，人們自然會聯想到發軔于意大利的“文藝復興”。在“文藝復興”這個專用名詞里，“復興”是由意大利語的“重新”和“出生”構成，并非漢語字面上的“恢復興盛”之義，更不是“舊戲重演”。文藝復興張揚的是過去時的古希臘文化，目的卻是為了抨擊現在時的文化和制度，為了意大利的新生。這里就有一個問題，不能不令我們深思：文藝復興的先驅如但丁、彼特拉克、薄伽丘等巨匠，都是意大利人，而且出生于佛羅倫薩，可他們高調宣揚的為什么不是本國本民族的意大利文化，而是亞得里亞海和伊奧尼亞海對岸的古希臘文化呢？按照中國學究的思路，意大利的文藝復興，理應復古羅馬文化之興，再現大羅馬帝國的輝煌呀，怎么能引進它國它民族的文化呢？這不是數典忘祖嗎？然而，文藝復興的宗旨是人的解放，是要把人性從神權的桎梏下徹底解放出來，至于從哪兒汲取資源并不重要，而古希臘哲學的理性和雅典城邦的民主政治，恰恰可以提供這方面最適宜也最豐富的資源，那又何樂而不為呢？于是，文藝復興的“巨人”們（恩格斯語）非常理智地選擇了古希臘文化，根本沒考慮也無須考慮這些文化是哪個國家哪個民族的。歷史早已證明，文藝復興實乃人文主義的濫觴，堪稱人類歷史發展的一個偉大里程碑。也正是從那時起，再經歷宗教改革和啟蒙運動，整個歐洲終于進入了一個新紀元，走在了世界的最前列。

由此可見，一個民族倘若盲目地推崇本民族的傳統文化，無異于故步自封、作繭自縛。尤其是在今天，無論你是否認同全球化的說法，“天涯若比鄰”已成為無可爭辯的現實。更何況地球是個圓的，自古以來人類就沒間斷過四處遷徙，相互交流。西方盛行的基督教不就是源起于東方的巴勒斯坦嗎？中國古代的文化他們也照樣學習嘛！西方人似乎不懂什么“夷華之辨”，不講什么“祖宗之法”，更不盲從于什么“子曰詩云”。他們有無數的思想家、政治家、哲學家和科學家，可從未將其中某一家定為一尊，用某一家的學說來制定“綱常”，并以此形成一個大一統的意識形態。他們視全人類的精神財富為己有——這才是最大的“傳統”——只要是有利于社會發展的，有利于健全人性的，絕不拒斥統統“拿來”，融合并升華成自己的價值觀念。

上個世紀的八十年代，鄧小平就明確地為我們指出三個面向——“面向世界，面向現代化，面向未來。”為什么鄧小平不提“面向傳統”呢？那個年代稍有世界眼光的人都清楚“祖宗之法不可法”，怎么今天的學究就非要“克己復禮”，非要以“三綱六紀”、“四書五經”來規范現代社會呢？辦個所謂的“國學培訓班”，統共授課不到一個月，收費竟高達五六萬，難道就這么“弘揚傳統文化”？endprint