《老子》政治理想國之構建

【摘 要】文章以《老子》十七章、五十七章、八十章為主要分析對象，考察《老子》政治理想國的建構路徑。《老子》面臨戰國時代政治動蕩的社會現實，以“人性自然”為出發點，提出了“小國寡民”理想國的構想，統治者無為而治，讓人民返璞歸真，回到自然秩序的狀態下，以此天下大治。

【關鍵詞】人性自然；自然秩序；小國寡民

《老子》自然政治思想落實到政治實踐層面，即是對政治理想國的構建。《老子》十七章對政治統治作了好壞的分類，認為最好的政治統治方式，人民只是能感覺到政府的存在。在五十七章中指出了政治統治“自然無為”的好處和“有為干預”的壞處。戰國時代政治動蕩，自然秩序被破壞的社會狀況是《老子》政治理想國構建的現實基礎。《老子》以“人性自然”為出發點，在八十章中提出了“小國寡民”的理想國。

一、《老子》政治理想國的人性論基礎

《老子》對人性沒有作價值判斷，沒有指出人性是善（the goodness of human nature）還是惡（The evil of human nature）。《老子》認為“域中有四大，而人居其一焉”（二十五章），在“道、天、地、人”宇宙四大之中，“人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）。這宇宙“四大”并不是各自成為獨立體系，而是相互關聯，相輔相成，所以人效法于地，地效法于天，天效法于道，道的本質就是自然。因此，“人法自然”，人性就是“自然”。“自然”是一個主謂短語，不應當理解為形容詞或名詞。“自”是主語，指出描述對象是百姓自己。“然”是謂語，是針對主語的修飾詞或者動作，理解為“就是這樣”。它包含有具體的內容，即《老子》文中所提到的“自…”句式，例如五十七章中的“自正”、“自化”、“自富”、“自樸”。“然”概括地指代一種理想狀態，一種美好境界。王弼《老子道德經注》中即指出：“自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也……而百姓不知其所以然也。”

“自然”之人的主要特點是“樸”（三十二章），“無知無欲”（三章），重點強調“無欲”。《老子》并不是公開主張“愚民”，君主不是要通過“愚民之術”，讓百姓摒棄文化知識，將它們限制在一個無知的世界里。如果理解為“愚民”，就無法解釋《老子》自然政治“無為而無不為”之目的。“無知無欲”，王弼注：“守其真也”；《河上公章句》解釋為：“返璞守淳”。因此，“自然”之人應當拋棄巧詐、爭奪的欲望，守護自己的真善美。《老子》也從反面指出人在“非自然狀態”下的狀態：“爭”、“盜”、“亂”（三章）。

二、“國—民”自然秩序及其破壞

《老子》倡導政府無為，始終以“自然政治”的標準來衡量君主的行為。作為統治者的君只是輔助指導作用，“輔萬物之自然而不敢為”（六十四章），而人民自我化育，自己走上正軌，生活富裕，民風質樸：

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。

天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。

故圣人云：‘我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。”（五十七章）

《老子》揭示了君王政治干預的壞處，將“有為”的壞處和“無為”的好處作了強烈地對比，竭力肯定人民之自然自化的能力，而降低了君主的作用。在“國—民”自然秩序中，統治者要“以正治國”，用自然之道來治理國家；“以奇用兵”以靈活應變的方式使用兵力，而非簡單的暴力蠻橫；“以無事取天下”，不折騰才能贏得人民的擁戴。自然狀態下的“國—民”秩序是“弱政府，強個人”，包含兩方面的特征：

第一，對非權力領域的重視。《老子》主張不僅要看到權力領域的作用，更應當注重權力未伸及領域的作用。“有”與“無”相互作用，“有”之所以能夠體現它的功能，是因為“無”的支持，這樣萬物才有了自身的價值和作用。“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”（十一章）。禁忌和法令本來是政府用來規范社會秩序，但《老子》認為禁忌和法令反而帶來許多的負面作用，使人民擁有巧詐的心智，利用權謀互相爭奪。“堅強者死之徒”，強權只會加速滅亡。因此，“大成若缺”（四十五章）完美理想的社會秩序，往往看起來有所缺失，這里的缺失是指政府權力的缺失。

第二，秩序的習慣性和自發性。《老子》抨擊儒家的“禮”，墨家的“尚賢”，以及法家的刑政，認為這些制度非自然形成，只是君主為了統治的需要而人為設計的。忌諱太多，法令繁雜，制度設計的利益誘惑使人民互相爭奪，破壞了自然秩序的習慣性和自發性。最好的統治僅僅是人民了解知道而已，“太上，下知有之”（十七章）。

在《老子》所處時代的“國—民”自然秩序被破壞：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”（七十五章）自然政治秩序被破壞的原因在于“其上食稅過多”，苛捐雜稅名目繁多，人民不堪重負；“其上之有為”，統治者過度干預老百姓，胡作非為；“其上求生之厚”，統治者物質生活的奢靡，導致民不聊生。剝削高壓 “非道也哉！”的政治社會現狀構成了《老子》政治理想國構建的現實基礎。

三、《老子》政治理想國的構建

《老子》對政治理想國的構建同當時的政治現狀有著緊密的聯系，并且對政治統治方式進行了分類：

“太上，下知有之；其次親而譽之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。”（十七章）

在最好的政治統治狀態下，老百姓只是僅僅知道統治者而已，“下知有之”，等到政治社會進步，統治者功成身退，老百姓卻說：“我本來就是這個樣子啊”。這種順乎于自然的理想統治模式，其具體實踐就是“小國寡民”的理想國方案：

“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。endprint

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”（八十章）

（一）小國：古典中國的守夜人政府

守夜人政府，只履行守夜人或交通警察之類的功能。在《老子》那里守夜人政府履行的是守護人民自然秩序的功能。“小”是指政府權力干預領域小，強調了國家權力的有限性。聯系《老子》全文，大多數內容指向統治者，如果僅僅理解為地域狹小，蕞爾之地不確切。河上公本解釋為：“圣人治大國，猶以為小，簡約不奢泰”。政府作為一種輔助性的指導力量存在，其權力領域越小越對人民有利。儒家需要用禮法來規制整個社會，并且不斷修正和加強，使用的是“加法法則”，而《老子》對政府權力的構建使用的是“減法法則”，不斷地取消或者限制政府干涉，人民的生活秩序才會走向正途。

以守護自然秩序為職責的守夜人政府應當做到如下三點：

1. “使有什伯之器而不用”。“器”本文認為既指貴重器物，象征奢華的物質生活，民眾為一己之利而對奢華的物質爭奪追逐；又指器械，兵器，象征戰亂。物質紛爭和戰亂都是因統治者為了滿足個人欲望，造成人民困苦，互相爭奪。人民有許多的器物器械，理想國里真正有道的統治者要避免人民使用這些利器。

2. “使民重死而不遠徙”。《老子》指出物質文明所帶來的危害：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”（十二章）因此統治者應該“去甚”、“去奢”、“去泰”，以身作則，讓人民返璞歸真，珍惜自己的生命，不要冒險去追逐私利。統治者能夠為民興利除害，各得其所。無為而治，民眾安分守己，各安其業，各司其職，便不會遠走他鄉，顛沛流離。

3. “使民復結繩而用之”。《周易·系辭下》有：“上古結繩而治，后世圣人易之以書契。”河上公本解釋為：“去文反質，信無欺也。” 讓人民回到結繩記事的年代，因為在那個年代統治者和人民不追逐聲色犬馬，也沒有戰事。人民互相協作信任，沒有欺詐。統治者能夠結繩而治，萬事清平，這一方面帶有空想主義色彩。

綜上而言，本文認為《老子》之“小國”是一種通過統治者權威影響力回到自然狀態下的國家構建，它包括了三方面的特征：

1. 有限的政府權力領域，政府作為指導性的權威，而非主導干預性的權力而存在。

2. 作為旁觀者的君主是具有崇高精神的，政治性和社會性相統一的統治者。以恢復和守護人民自然秩序為主要職責。

3. 政府具備人文主義關懷的品質，對人民生命的重視和保護。

（二）寡民：“少私寡欲”之人民

在理想國里的人民“少私寡欲”，沒有私利的爭奪和無止盡的欲望，“知其文明，守其樸素”，人民只是保留“人之常情”：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”人民安居樂業，盡情享受豐富可口的食物，衣著美麗大方得體，并不刻意追求奢華，享受著自己的質樸之俗。淳樸的品質建立在富足的生活狀態之上，飲食、衣著和住所一應俱全，世間風俗淳樸，老百姓自得其樂，這樣寬裕殷實的生活狀態，就不需要政府過多的干預，保持這種自然的狀態即可，政治干預過多會影響自然狀態的維系。統治者應當“非以明民，將以愚之”（六十五章），不要教導人民精明欺詐，而是要保持純樸。“愚”在此并非愚民之意，而是使民淳樸不虛偽，順其自然而已。老子更希望在“愚”這一方面統治者能夠以身作則，“我愚人之心也哉”（二十章）。

（三）治理方式：治大國，若烹小鮮

《老子》描述了理想國的社會狀況：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”其基本特征有：

1. 以地域為基礎存在，人民依附于所在的地域。

2. 地域容量小。

3. 缺乏地域間的分工和協作。

4. 地域內的人民極端放任，是一個完整的團體，自組織能力和風險規避能力極強。《老子》的理想國里，后天生成的文明、傳統和經驗的價值得不到深刻體現，“小國寡民”常常被誤解為封閉愚民的國家，表面上國家是封閉自首的，實際上國家里的人民卻極端自由。

在理想國里政治家擁有指導性的權威，暗示了回復“自然狀態”是有道之人所為，其原因與老子承認君權政治息息相關。有道之人的治理模式是：“治大國，若烹小鮮”（六十章）。河上公本解釋為：“烹小魚，不去腸，不去鱗，不敢撓，恐其糜也。治國煩，則下亂。治身煩，則精散。”用“烹小鮮”的比喻形象地說明了政治統治應當張弛有度。這種治理模式是保證地域內人民自我組織的完善。地域內自由放任，無需與其他地域內的人民互相爭奪有限的資源。地域間缺少溝通是因為人民內心的無欲，不貪圖，無爭奪。如果政府和君主干預過多，則人民會超越自己的地域，人與人之間的紛爭就多了起來。“治大國，若烹小鮮”提供了一種難以具體執行的治理方法，缺少實際的標準，未能提出行之有效的觀點，這是《老子》的不足之處。

四、結語

《老子》以“人性自然”為出發點，控訴了戰國時代政治社會的亂象，揭示了統治者自私貪婪，巧取豪奪對自然秩序的破壞。統治者抽象地制造出“禮制”，不僅讓人民循規蹈矩，喪失了個人自由和無限的創造力，而且人為地劃分等級，造成高低貴賤之別，也會使人民喪失質樸無欲之心，平常心變得不平常，平等相處變得不平等。因此，為了避免亂象的發生，《老子》構建了自己的政治理想國，在這個理想國里有一個普遍試用的法則：自然政治。最好的社會規制，就是百姓的自我約束和習慣自覺。《老子》的自然政治原則至今仍對國家治理和公共管理有重要啟示，“治大國，若烹小鮮”這句政治名言在中國政治思想史和長期的中國政治實踐中產生了深遠的影響。

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作者簡介：彭紹駿（1990.03- ），男，中國政法大學政治與公共管理學院2012級碩士研究生，政治學理論專業。endprint