“黎族民歌”界定

摘要：“黎族民歌”稱謂的濫用主要體現在大眾群體和專業文獻兩個方面。其主要原因是由于專業人才匱乏，基礎研究薄弱和借用“黎族民歌”概念的功利心態。創作的黎族風格的民族歌曲冒充黎族民歌的稱謂是對真正黎族民歌的傷害。濫用黎族民歌稱謂不利于對其保護。應當嚴格按照民歌的定義界定黎族民歌，使其回歸歷史的本性。

關鍵詞：黎族民歌 概念 界定

世居海南的黎族創造了豐富多彩的民間文化，黎族民歌是其燦爛文化的杰出代表，也是我國少數民族文化寶庫的瑰寶之一。據統計，已出版的《中國民間歌曲集成？海南卷》集中收錄海南各族人民各歷史時期代表性民歌959首。其中各類題材的黎族民歌402首，黎族民歌約占集成民歌總量的42%，足見其品種的豐富及數量的龐大，《黎族傳統民歌三千首》匯集了更多優秀的黎族民歌。但這些已有文獻收集的黎族民歌只是滄海一粟，在黎族民間蘊藏的民歌更是浩如煙海。黎族民歌中的許多代表性曲調、曲目被收錄到各種歌集之中，有的以各種形式被搬上了舞臺，成為經典曲目而廣為傳唱。《中國民間歌曲集成·海南卷》及各縣市大量的油印本歌集，以及各地先后出版的音像制品是其豐碩成果的代表。這些歌集及音像制品的出版，為弘揚黎族傳統音樂文化功不可沒，也為后來者進一步研究黎族民歌打下了很好的基礎。然而，在已經出版的論著、音像制品中，很多本來不屬于黎族民歌的創作歌曲也被納入，致使錯用、濫用“黎族民歌”稱謂的現象比比皆是。在黎族民間，很多黎族居民也把創作的具有黎族風格的歌曲作為黎族民歌傳唱。黎族民歌與黎族風格的民族歌曲概念的混淆，不利于對海南黎族民間音樂的傳承與保護。學界對黎族民間音樂的研究較為薄弱，對濫用黎族民歌稱謂的現象及其危害重視不夠，也鮮有探討。本文是筆者在多年田野調查的基礎上對此展開討論，以引起學界對這一現象的關注。

一、濫用“黎族民歌”稱謂的亂象

“黎族民歌”稱謂的濫用主要體現在兩個方面。一是大眾群體，二是專業文獻。

（一）大眾對“黎族民歌”稱謂的濫用

“在一些大眾傳媒上，常常把一些民歌風、民謠風或民族風格的歌曲，一律稱之為民歌，以至使民歌的外延無限擴大。產生這種情況似乎是對民歌的推崇，但客觀上卻使民歌的概念很紊亂，混淆了嚴格意義上屬于民歌范疇的曲目。”在音像出版方面，也出現了黎族民歌風格的創作歌曲，冒充黎族民歌出版的大量假民歌的例證。如王青作詞、謝文經作曲的《我是五指山人》以及其他創作歌曲《改革開放就是好》、《美不過黎家三月三》、《撿螺歌》等。網絡音視頻為提高點擊率，音像制品為提高市場占有率，將改編甚至創作歌曲充當黎族民歌。市場上銷售的音像制品及網絡音視頻反過來推波助瀾。演藝團體、旅游景點將創作的黎族歌舞作為黎族民俗音樂搬上舞臺表演。如海南省歌舞團、海南省民族歌舞團、瓊南各市縣民族歌舞團及其他演藝團體改編、創編了大量具有黎族風格的歌舞，這些成為他們對外演出的主要節目。許多演藝團體將這些創作的民歌、歌舞對外號稱黎族原生態民歌或黎族民間歌舞，在海南省內外甚至國外獲取了較好的收益。

（二）專業文獻對于“黎族民歌”稱謂的越界

“民歌是民間歌曲的簡稱，是勞動人民在生活和勞動中自己創作、自己演唱的歌曲。它以口頭創作、口頭流傳的方式生存于民間，并在流傳過程中不斷經受人民群眾集體的篩選、改造、加工、提煉，隨著歲月的流逝而日臻完美。”民歌具有三個特點，即“創作過程的集體性、傳播方式的口頭性、音樂曲調的變異性。”如果說民歌的定義不足以概括出民歌的基本特點，民歌“創作的集體性、傳播的口頭性、曲調的變異性”的特點則將民歌嚴格界定在一定的范圍之內，由具體曲作者創作的具有民族風格的歌曲，與民歌無論如何是不能劃等號的。正因為如此，學術界對于民歌的界定曾有過多次的爭議。但有一點可以肯定，由具體曲作者書面創作的歌曲，雖然在民間廣為流傳，也肯定不是民歌。在現實生活中，將創作的具有黎族風格的民族歌曲和黎族民歌混為一談的現象十分普遍。

近些年來，“有的人把這些民歌改編曲，‘直接或‘間接引用民歌素材創作的歌曲，籠統地一概稱之為民歌，就欠妥了。這種民歌外延的無限擴大，其結果是不利于對真正的民歌的挖掘、保存、繼承和發展，同時也是對創作這些歌曲的作者的勞動的不尊重”。這種由具體作者書面創作，在海南黎族地區廣為流傳的創作歌曲是不能算作民歌的。如《久久不見久久見》就屬于典型的民族歌曲而非民歌，但卻被作為黎族民歌收錄在《黎族音樂史》中①，這顯然是不合適的。這種現象在黎族音樂的文獻中具有一定的代表性，但絕不是個案。再如，公眾熟知的《五指山歌》被認為是黎族民歌，被收錄到《海南民間歌曲集成·海南卷》中。《五指山歌》屬于山歌題材，具有“高亢嘹亮” 的山歌特征。但其不符合“節奏自由”的特征。雖說不是所有的山歌都是自由節奏，但據筆者田野調查采錄民歌的經驗，在黎族民間極少能唱出規整的三拍子節奏，在黎族腹地五指山地區杞方言流行的羅尼調更是以節奏自由為特征。因此，可以推測出其原型應該是自由節奏，每個樂句最后一個音被自由延長原生性形態，現有三拍子的曲譜是改編后的次生態，該曲目是新文藝工作者根據黎族民間曲調“羅尼調”創作的作品，不屬于黎族民歌。還有些黎族“新民歌”是集成采錄過程中，民間歌手即興演唱的，沒經過長期積淀和廣泛傳播，是順應時代的應景之作，因此不能算作黎族民歌。筆者以為當正本清源，將不是黎族民歌而收錄到專業文獻中的曲目剔除出去，恢復黎族民歌的本來面目。

二、濫用“黎族民歌”稱謂的原因及其危害

濫用“黎族民歌”稱謂的原因是多方面的。一是“民歌”概念界定的爭議由來已久且尚未平息。音樂學術圈內概念尚有諸多爭議，民間對于民歌的界定自然更加混亂。二是借用“民歌”概念的功利心態。有些歌曲冒用民歌的稱謂顯得作品民族風味純正，或曲調源遠流長。這些行為的動機無非是受利益的驅使，提高某些音樂的知名度，或實現更大的市場價值。

（一）原因endprint

專業人才匱乏，基礎研究薄弱。由于海南地處偏遠，本土人才匱乏，民族音樂專業尤甚。海南建省以前，從事黎族民間音樂收集、整理的音樂工作者以原海南黎族苗族自治州的文化館以及海南省民族歌舞團人員為主，他們中的多數人員以演藝和創作為主，較少是音樂理論專業出身，接受音樂教育的程度不高，對于民歌的概念把握不夠準確，無意中擴大了黎族民歌的外延。同時，民歌概念的爭論持續了多年，學界莫衷一是，直到1990年代也是這一現狀產生的原因。建省之后的海南，這一狀況并未得到較大改善，海南高校的音樂教師以技巧為主，極少民族音樂學或傳統音樂理論教育背景的教師，政府各相關部門亦是如此。由于專業人才的匱乏，加上基礎研究投入大，費時費力，卻無明顯的經濟效益，對于黎族民間音樂的基礎研究至今仍相對薄弱。

不論是在海南本土大眾群體對黎族民歌的誤讀，還是專業文獻對黎族民歌的誤解，既有專業水平的限制，更有社會乃至政府的縱容，是黎族民間音樂保護工作中的急功近利的表現。在各級各類文藝展演中將這些改編、創編的黎族歌舞呈現給大眾，以塑造政府重視保護黎族民間音樂文化的良好形象。如政府每年推出的“三月三”文藝晚會、歷屆少數民族文藝匯演和政府官員主編的《黎族傳統民歌三千首》②等等。

（二）危害

濫用黎族民歌稱謂，使大眾誤以為那些創作的具有黎族民歌特征的歌曲就是黎族民歌，使政府相關部門及普通大眾形成“黎族民歌傳承很好，不需加強保護”的錯覺，而真正的黎族民歌得不到應有的傳承與保護。如果僅僅傳唱創作的黎族風格的創作歌曲，忽略民間真正的黎族民歌，對于亟需傳承保護的黎族民歌無疑是雪上加霜。

實際上，黎族民歌生存的空間受到創作的民族歌曲和流行音樂極大的擠壓，傳承已經出現斷代。黎族傳統婚俗中對歌的場面是最多的。筆者近幾年的田野調查中，發現海南黎族婚俗民歌被大量創作的民族歌曲、通俗歌曲所取代，傳統民歌幾乎絕跡。如2010年見到的毛道鄉南充村的婚俗儀式，男方代表唱傳統黎族民歌，女方代表則以演唱《好日子》、《我們都是五指山人》等創作歌曲作為對答；2011年五指山市沖山鎮什翁村的婚禮對歌完全被現代創作的民族歌曲和通俗歌曲所取代。

三、“黎族民歌”概念回歸的呼喚

民歌，來源于人民，真實地反映人民的生活。“五四運動”之后直至全國的解放，中國經歷了多年的戰爭。近半個世紀的階級斗爭、民族解放必定通過一定的形式反映在民歌中。“新民歌”多是這一時期的產物，是相對于傳統民歌而言。對于新民歌的特征，《中國大百科全書·音樂舞蹈》卷講到以下三種情況：“（1）用現有的民歌曲調填上新詞，曲調基本不變，只在演唱處理以及速度、調高等方面作某些改動，這是最簡易的一種；（2）較完整地沿用現有民歌曲調骨架，將其曲調作局部的變動，以適應新內容的需要；（3）許多專業作曲家遵照某民族、某地區民歌的典型特點寫出具有濃郁民歌風格的歌曲，然而在習慣上不將其列入中國民歌的范疇。”也就是說，前兩種情況可以作為新民歌看待，而第三種情況屬于新中國成立后創作的所謂“民歌”，則不能認定為“民間歌曲（民歌）”。

按照產生的歷史年代分類，海南黎族民歌可分為三個階段。一是1920年代以前的傳統民歌；二是革命戰爭時期產生的新民歌；三是新中國成立后創作的“民歌”。對于產生于民國以前的傳統黎族民歌，目前基本沒有爭議；對于產生于革命戰爭年代以后的“新民歌”則要區別對待。國內革命戰爭時期產生的黎族“新民歌”被《中國民間歌曲集成·海南卷》及《黎族傳統民歌三千首》收錄為“時新歌”類別中。有的是利用原有黎族民歌曲調重新填詞的產物，即“新民歌”，但有些旋律是后來創作的，屬于“民族歌曲”的范疇，不適合歸入到黎族民歌的類別中，必須從黎族民歌中剔除出去。

對于黎族民間歌手創作的歌曲，也應區別對待。民間歌手即興創作的歌曲，如果只是改編了民歌的歌詞，尚可以算作民歌；如果為即興創作，旋律產生了較大的變異，雖然符合民歌“創作和傳播的口頭性”特點，但因為沒有經過一定時間的流傳，也不能算作民歌。“一首民歌的產生要經過一個較長的漸變的積累過程。”如果一首民歌在黎族民間廣為流傳，經過廣大傳唱者的不斷提煉，則可以認定為民歌；反之，則不能認定。有些所謂的“黎族民歌”需要經過考證，重新認定哪些符合民歌的基本特征，屬于黎族民歌；哪些不符合，屬于創作的具有黎族音樂風格的民族歌曲。

四、結語

在黎族民歌的保護工作中，我們不反對，甚至應當鼓勵借鑒黎族民歌曲調素材，創作出廣受大眾喜聞樂見的具有黎族民間音樂特征的新歌。根據黎族民歌的曲調創作的民族歌曲，是民歌的移步換形，順應了時代的發展，但決不可成為混用黎族民歌概念的理由。混用甚至濫用黎族民歌的概念，極易使黎族風格的創作歌曲在重大節日及黎族居民日常生活中冒充黎族民歌，造成了黎族民歌繁榮的假象。在肯定政府及社會各界對黎族民歌所做的保護工作的同時，希望社會各界能夠正視民歌的概念，嚴格界定黎族民歌的范圍，使黎族民歌得到更好的傳承與保護。

基金項目：

本文為海南省社科聯科研資助項目《海南黎族民俗音樂研究》，項目編號：HNSK（JD13-183）；海南省民族研究基地科研資助項目《黎族儀式音樂研究》，項目編號：QMZJD2012-09。

參考文獻：

[1]馮光鈺.民歌芻論二章——從"廣西國際民歌節"談起[J].人民音樂，1994，（05）.

[2]周青青.中國民間音樂概論[M].北京：人民音樂出版社，2003.

[3]王耀華，杜亞雄.中國傳統音樂概論[M].福州：福建教育出版社，1999.

[4]劉厚宇.黎族民間音樂傳承現狀考察與研究[J].新東方，2012，（01）.

[5]中國大百科全書總編輯委員會.中國大百科全書：音樂舞蹈[M].北京：中國大百科全書出版社1989.

[6]江明惇.漢族民歌概論[M].上海：上海音樂出版社，1982.

注釋：

①王文華：《黎族音樂史》，海口：南海出版公司，2001年。

②符桂花：《黎族傳統民歌三千首》，海口：海南出版社，2008。

作者簡介：

劉厚宇，瓊州學院藝術學院副教授。endprint