淺談生態無政府主義與生態社會主義的差別

嚴朝陽

摘 要：生態主義有著紅綠差別，紅色的綠色分子充分吸納了馬克思主義的思想，作為綠色的綠色分子則更多受惠于無政府主義。研究生態主義中的紅綠差別對研究生態主義政治有著重要意義，本文認為紅綠生態主義者的哲學基礎和政治訴求有著明顯差異，對生態與人類的關系、生態與技術的關系有著根本的不同，這導致他們對生態問題的解決方案不一致。

關鍵詞：生態無政府主義；生態社會主義；生態政治

中圖分類號：D08 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）30-0006-02

生態主義作為一種新的獨立的政治意識形態登上歷史舞臺已經成為不爭的事實，西方許多政治敏感人物也都在某種程度上是環境主義者。只不過有些是紅色的，有些是深綠色的，不同顏色的生態主義者，在看待環境或生態問題時所持有的觀點和解決環境問題時所采取的措施也不盡相同。因此，探究生態主義中的紅綠差別以及由此展開的爭論對研究生態主義政治有著重要的意義，戴維·佩珀的《生態社會主義》生動地說明了這一點。

戴維·佩珀在《生態社會主義》一書中闡述了生態主義理論與不同政治意識形態尤其是無政府主義之間的關系，并在馬克思主義的視角下對生態問題做了理論探究和闡釋，并提出了相應的實踐解決方案。

無論是深綠色還是紅色的生態主義者，他們都堅持認為發生在當前的生態矛盾是資本主義自由放任的生產方式和追逐利潤的本性所導致的，但對于如何改變這一狀況以及對后資本主義政治形態的幻想，二者卻產生了根本的差異。

一、紅綠生態主義者的哲學基礎與政治訴求不同

相對于紅色的綠色分子充分吸納了馬克思主義的思想，作為綠色的綠色分子則更多受惠于無政府主義。

第一，二者對待國家與政府的觀點不同。

馬克思主義和無政府主義雖然都有一種烏托邦傾向，即信奉一個比今天更美好的世界，但他們對未來世界的政治組織形式卻期待不同，尤其是對國家和政府的態度。喬爾在《無政府主義者》中寫道：無政府主義是這樣一種學說。政府是我們大多數社會困境的來源，而且存在著可靠的自愿組織的選擇性形式。他們認為國家需要那些促進生產力的最大發展的東西，而這些優惠使剩余勞動生產最大化，剩余勞動又被用來建立壓迫性力量（軍隊和警察），并用這些力量來維護和保護自己。無政府主義者常常批評由共產主義所形成的集權和官僚制特點的國家機器，并強烈反對任何形式的國家，認為它應當立即被廢除。而公社則是無政府主義偏愛的社會組織單位，而這種組織的最大特點在于可以自由加入，而不是脅迫性機構，因而相當于一個志趣相投的個體自愿聯合組織。

然而對于生態社會主義者而言，他們對國家或政府則持肯定態度。他們認為，綠色經濟的許多特征，如果沒有某些國家機器是不可能實施的，正如約翰斯頓所言，國家是必需的中介。對此生態社會主義者高茲也認為，國家顯然是需要的，以便以法律形式使客觀需求法令化，并確保它實施。在共產主義社會中，國家把人們從那些只能以損害個體和社會關系為代價的工作中解放出來。

第二，二者關于人性的觀點不同。

社會達爾文主義者托馬斯·赫胥黎認為，由于存在一個基本的馬爾薩斯式的人口超過資源的趨勢，生存競爭和斗爭將主導著個體在一個民族中的生存，而且是進化的動力。人的本性是自私的，社會是一個霍布斯式的戰場，多少是有些矛盾的，自私的生存需要使人們相互之間結成同盟。無政府主義的克魯泡特金也堅持認為合作和互助對自然進化至關重要，在他看來，人性是存在的，并且是合作的，而不是競爭的。他認為，盡管競爭發生在物種之間，但到目前為止對動物和人類進化影響最重要的是個體之間合作和相互幫助的自然趨勢。他認為相互幫助是一個前人類本性，也是自然規律。他進一步論證說，利基在肯尼亞的人類學工作證實，類人猿通過運用他們相互幫助的基本智能能夠在350萬年前存活下來，而且，合作本性今天仍在我們之中存在。

很顯然無政府主義關于人性的觀點存在很多困境。正如布朗認為的，所有傳統無政府主義者的論點都有缺陷，因為它們包含著矛盾，如果人類從本性上是合作的，那么為什么他們違背他們的本性行動而建立了國家呢？如果他們從本性上說是社會的，為什么他們要違背他們的本性而建立了財產制度？如果是沒有負罪感的，為什么我們已建立了一個要求我們感到有罪的制度（資本主義制度）呢？如果是自由的和沒有等級的，為什么我們已建立了等級制度呢？總之，為什么我們一直違背我們自己的本性行事呢？

馬克思主義人性觀，即認為人性是可以塑造的而不是天生注定的，人類是他們環境的產物，是人類歷史的產物，因此我們只有通過改變環境或改變歷史來改變我們的性質。馬克思完全拋棄人性這一術語，人類價值被投影到自然之上，然后通過人類把自然返回到人類社會。馬克思主義者認為討論人在本質上是合作還是競爭都是在浪費時間，自由主義經濟明顯是一種自取滅亡的競爭同時也是一件高度合作性的事情。關于這一點剝削者和被剝削者都不得不承認這種事實。這正是馬克思對達爾文理論的批判，說他實際上看到的只是“他自己的資本主義社會”。

第三，二者關于階級的觀點不同。

生態無政府主義具有強烈的自由主義傾向，拒絕階級分析和國家任何可能的作用。他們拒絕階級政治，把社會變革稱為個體行動的結果，“個體的是政治的，以及個人等于星球”是影響無政府主義者的政治格言。無政府主義者在政治上是極端自由主義，它是自由主義和社會主義的一種極端發展，即像自由主義那樣希望自由，像社會主義者那樣希望平等。生態無政府主義的擁護者希望制度適應個人需要，而不是像傳統政治那樣讓個人需要適應制度。生態無政府主義者憎恨等級關系：無論是個人的、經濟的或政治的。等級制是一些人對另一些人實施權利和控制的結構，這被認為是家長制產生的根本原因和先進社會中所有壓制性制度包括核心家庭和傳統教育的基礎。因此消除或跨越等級制成為無政府主義的基石。

生態馬克思主義對社會與自然的分析遵循馬克思主義的觀點，認為環境難題是資本主義固有的本性，是資本為獲取利潤而導致的必然問題。相對于無政府主義對階級的拒絕，生態社會主義者對階級則更加青睞，很顯然，從環境危害的結果來看，資本主義生產方式對環境造成的破壞對每個人來說并不是同樣嚴重的，正如恩森伯格所言，工業化150年前開始引起的嚴重環境問題，并沒有影響到當時的資產階級，相反如果他們足夠富裕，一些人仍能享受舒適的和一個相對健康的環境。正如哈里森和埃爾頓認為的，即使地球塞滿人而窒息，一些人仍可以找到擺脫困境的出路，因此階級仍然是有意義的。

馬克思主義者認為，雖然無政府主義看到了社會的問題，但沒有對問題原因進行正確診斷，他們缺乏一種唯物主義的歷史觀點和一種階級分析。他們企圖創造自由空間，反對等級制、中央集權制、國家和大規模主義，立足于地方的、流動的、變化的組織和成員。他們把自己想象成超越所有的階級對抗，尋求同時解放所有人類，并希望同所有階級之間的合作，他們的理論確實是一個自我意識的革命的無產階級，恩格斯認為他們是唯心主義的。他們的“理性王國”是“理想化的資產階級王國”[1]，主張獨立于時間、空間和歷史發展的絕對真理。

二、對待生態與人類關系的態度不同

生態無政府主義是以生態中心主義為基礎的，所謂生態中心主義是把人類作為全球生態系統的一部分，并必須服從于生態規律。這些以生態規律為基礎的道德要求人類必須限制自己的行為，包括對經濟和人口增長的控制。他基于對自然內在權利的尊敬感。正如埃克斯利強調的，這種優先考慮非人類自然或至少把它放在與人類同等地位的生物道德是生態中心主義的核心方面。生態中心主義缺乏對現代大規模技術、技術與官僚精英的信賴。他們憎恨物質主義和工業理性。生態中心主義者包含著一個養育自然而不是破壞性地干涉自然整體范式，他們并不把人類社會稱為一個獨特的社會，對他們來說，人類必須像其他物種一樣遵守自然的生態規律。因此無政府主義者遵循的是順從自然規律的教義。

而生態社會主義則有以下傾向，首先它是一種人類中心主義的形式，奧康納說，“盡管從波多林斯基到康門納的許多社會主義者都努力地論證不同的東西，但馬克思主義并沒有扎根于生態科學”[2]。格倫德曼也認為馬克思并不是一個生態中心論者，他嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷，傳統的歷史唯物主義強調的是，人類如何改變自然并貶低自然對人類的影響和自然經濟的規律。但同時馬克思并不是過度人類中心主義者，馬克思和恩格斯在他們的唯物主義中意識到自然環境作為生產力一部分的重要性，資本主義發展生產力的巨大力量是把人類從“必然王國”中解放出來，他們贊成在自然界中進行積極的和有計劃的干預，但不是對它的自我陶醉和根本上的非理性破壞。德里格認為，“在馬克思那里實際上有一個社會——自然關系的總體概念，但馬克思把主要精力都用在對資本——勞動關系分析中。”[3]正如帕森斯所言：假如馬克思和恩格斯生活在今天，我們可以合理地假定，他們將會更加有力與明確地闡明他們關于人和自然辯證關系的生態方面。

三、紅綠生態主義對生態與技術關系的態度不同

生態無政府主義者由于他們更加激烈的個人主義思想，綠色無政府主義者通常也對工業主義、技術與現代化充滿敵意，而且回避資本和勞動。這種思維應當扭轉，要把更多的馬克思主義的分析帶進生態主義的主流中，而且使其擺脫它的無政府主義的自由方面。

1811至1816年間，英國的工人暴動，搗毀機器，抗議工業化和工廠制度。他們在傳單上簽上“內德·勒德”或者“勒德將軍”，據稱該名來自累斯特郡一位叫作勒德萊的年輕人的名字，此人曾在加工鉤針時違抗命令，操起鐵錘，一砸了之。如今，那些質疑技術創新的人，不管是引經據典還是脫口而出地表達此種情緒，都會被輕蔑地冠以“勒德分子”這一稱呼。當然如今純粹的勒德分子少之又少，但生態無政府主義卻在某種程度上有這種傾向。美國環保主義者巴里·康芒納一直在廣泛地研究科學技術是環境危機的始作俑者還是拯救之道這一問題。他認為，第二次世界大戰以來的技術變遷是現代環境災難的罪魁禍首，占到全部污染物產出的80%以上。他對技術的譴責不遺余力，因為他堅持認為，“生態失敗顯而易見是現代技術之本質的必然結果”，他呼吁全面改造目前的生產體制。

但技術中心主義者并不這樣想，他們認為，如果的確是技術讓我們身陷困境，則毫無疑問，出路就在于開發更好的技術。《科學美國人》的“管理地球這顆星球”特輯中曾十分典型地體現了這一思路。它認為，“工業化帶來的許多不良后果已由進一步應用技術而加以控制。”理查德·尼克松總統在一份國情咨文中提議，“盡管問題源于創新智慧庫，但還是應該調動該智慧庫的能量”，借以化解環境危機。與尼克松一樣，技術中心主義者普遍認為他們先行的社會形式和技術革新完全可以解決由此經濟無限增長帶來的環境難題，他們頂多退一步認為，這些難題可以通過精細的經濟和環境管理來解決，他們將他們的信任賦予了科學技術和傳統的經濟理性（比如成本和收益的分析）。技術中心主義者對自由市場所具有的解決我們環境難題的潛力則抱有樂觀態度，他們認為個人在追逐自我利益時，市場這只看不見的手可以給環境帶來更多的保護，比如，當一種自然資源將要耗盡時，它增加的稀缺性將提高來自那種資源的商品或服務價格。這將鼓勵企業家和科技人員努力發明某種替代品或提供相同商品和服務的更聰明的方式。因此資本主義的自我利益和生態環境的質量在現實中并不存在矛盾。

很顯然，無政府主義是比任何其他傳統的政治哲學都更強烈地影響綠色運動的一個主義，不同于生態中心主義和技術中心主義，馬克思主義同時挑戰二者，他在自然和社會之間采取了一種辯證的觀點，這種觀點很大程度上是人類中心主義，以至于會堅決地主張：自然的權利如果沒有人類的權利是毫無意義的。一種生態社會，它等同于沒有貨幣的共產主義社會。生態社會主義者并不拒絕技術，但技術必須是適當和民主的，還必須對自然是“軟性的”，一個人道的社會公正的和有利于環境的資本主義只是一種幻想，犯了馬克思和恩格斯所批評的烏托邦社會主義者同樣的錯誤。

四、紅綠生態主義對生態問題的解決方案不同

無政府主義把社會和環境難題歸咎于人們之間的等級制和支配關系，因此，他們認為只要人們回歸到基于互助、合作、所有人自由的工會組織這一人類“自然狀態”，就可以改變這一現狀。

生態無政府主義強調個人的作用，社會變革被視為始于個體的態度和生活方式，它的發展和自我意識不容侵犯。這種變革是一種漸進式的，通常是繞過國家而不是試圖直接推翻它，綠色無政府主義通過樹立一種健康更好的生活方式范例破壞資本主義，因為其他人將看到并追隨這種方式。綠色經濟學家查德·亞當斯的主觀偏好理論觀點恰好說明了這一點，他說“如果你不銷售它，創造它就沒多大意義。”也即是說，在綠色消費當中個人所起到的作用遠遠大于政府，而且往往是決定性的，生態無政府主義者把社會中個體作用的首要地位與綠色立場混合在一起，從而把社會責任和社會變革歸于個體。

然而這種取消階級斗爭、工人運動和傳統政治的觀點在實踐中是難以實現的，他們會發現把個體融入一個集體自我中是困難的。而生態社會主義與生態無政府主義的一個根本分歧就在于，他們對現行生產關系的認識不同，生態社會主義認為，現行的生產關系、階級關系的整個歷史是一部階級斗爭的歷史。階級關系又是經濟、社會和政治剝削的來源，最終導致生態掠奪和破壞。因此真正的、革命的、共產主義社會必然會代替國家的、環境破壞的、經濟剝削的資本主義社會。

同時在斗爭形式上二者也差異明顯。無政府主義信奉通過個人生活的改變，建立公社和合作社、罷工和抵制、非暴力示威等方式進行，而生態社會主義則強調階級斗爭等社會主義觀點，通過發動工人運動手段暴力推翻資本主義國家。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：356.

[2]戴維·佩珀.生態社會主義：從深層生態學到社會正義[J].劉穎，譯.濟南：山東大學出版社，2005：89.

[3]J.P.德里格.政治生態學的生態馬克思主義批評[G]//戴維·佩珀.生態社會主義：從深生態學到社會正義.濟南：山東大學出版社，2005：90.