“術”高于“學”

任衛東

摘 要：在今天已成為一個名詞的學術二字，其本意各有所指。大抵學指學理，而術則重在應用。近代以來，中國人在向西方學習的過程中，更重視西方的技術應用，而對于技術背后的學理探究則較為忽略，形成了一種重“術”輕“學”、“術”高于“學”的情形。

關鍵詞：學；術；學理；應用

中圖分類號：K25 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）30-0103-02

學術二字在今人語匯中已為一個名詞，而在古代二者卻是各有所指。朱維錚先生指出早在漢代，人們已經看到儒術與經學的區別，儒家取代法家和黃老成為主導政治思想也主要是靠“術”，而不是“學”，二者的差別在于“術重實用，學貴探索”，而作為中國傳統文化中最重要成分的經學向來就講求“通經致用”和“學隨術變”[1]10-11。朱先生對經學這一特質的考察是相當有見地的，其實這也是中國文化整體的特質。不過，朱先生在經學史中所說的“術”，在相當程度上還帶有君王“南面之術”的色彩，故而有了后來乾嘉學者區分“學”與“政”的努力，而其所說的“政”也與“術”有著重要的淵源，故而在晚清學者的話語中也一度繼承了“術重實用”的特點[2]11-12。

這里所討論的“學”與“術”，著眼于文化整體，既不是經學，也不是君王南面之術，而正如蔡元培所說：“學與術可分為兩個名詞，學為學理，術為專用”[3]42，區別了二者的不同，而“學”與“術”又是難以割裂的，梁啟超認為“學也者，觀察事物而發明其真理者也；術也者，取所發明之真理而致諸用者也”，而“學者術之體，術者學之用”[4]271-273，嚴復將二者定義為“蓋學與術異，學者考自然之理，立必然之例。術者據既知之理，求可成之功。學主知，術主行”[5]885，立意大致一樣，都是強調學理與致用的區別和聯系。

如果以學、術之別來看待近代中國向西方學習的過程，那么梁啟超所說的“器物—政制—文化”這一遞進模式，其實就是學習的內容由“術”向“學”遞進的模式，在以“師夷長技以制夷”為目的的洋務運動期間，先進的中國人基本上都遵循的所謂“中學為體，西學為用”，毋寧說是“中學為體，西術為用”。

羅志田先生已經指出，近代中國人提出“中學為體，西學為用”，其目的和重心都在“西學為用“上，而“中學為體”的問題其實也是產生于“西學為用”的時代需要[6]19。而在實踐上邁出中國學習西方第一步的洋務派官僚也正是固守“中體西用”的信條，其關注者主要在于“用”，而“‘用的范圍主要包括整個經濟領域，其中的變化又主要體現在對科學和商品經濟的認識上”[7]22。但是，洋務派官僚心中的“西用”其實主要就是“西術”，李鴻章深為西方科技成果所折服，說：“輪船電報之速，瞬息千里；軍器機事之精，工力百倍；炮彈所到，無堅不摧；水陸關隘，不足限制；又為數千年來未有之強敵”[8]825，故對于中國而言，“機器制造一事，為今日御侮之資，自強之本”[8]321，認為“中國但有開花大炮、輪船兩樣，西人即可斂手”[8]2418，據此，李鴻章似乎有科學觀念，但是若仔細考察，不難發現，李氏所言均為科學轉化而成之技術成果，而非科學本身，其所重視者為“西術”，而非“西學”，重實用，而輕探索，著眼于技術，而非理論。再從當時的新式教育來看，其科目也是“分為格致、測算、輿圖、火輪、機器、兵法、炮法、化學、電氣學數門”[8]825，所培養的是西方技術的實用人才，而非科學理論的研究人才，其所要針對的仍然是富國強兵的當務之急。張之洞《勸學篇》有“西藝非要，西政為要”的論述，似有區分“學”、“術”之意，但細審其“西政”所指，則仍主要在于管理一類，并不同于今之所謂“政治學”[2]12，雖與“西藝”有別，但仍然屬于“術”的范疇。

洋務派在學習西方技術成果的同時，并沒有樹立科學觀念，進行科學理論的學習與探索，在“學”的層面上，仍然固守中國傳統的綱常倫理，馮桂芬在其《校■廬抗議》中提出“以中國之倫常名教為原本，輔以諸國富強之術”[9]57，大概為“中體西用”最早的表述，馮氏關注西方者即在于“富強之術”，在“術”而非“學”，其“學”在于恪守“中國之倫常名教”。鄭觀應從道器、本末之別出發，認為“善學者，必先明本末，更明大本末，而后可言西學”，而中西之別則在于“中學其體也，西學其末也。主以中學，輔以西學，知其緩急，審其變通，操縱剛柔，洞達政體”[10]112。張之洞《勸學篇》亦明確主張“以忠義號召合天下之心，以朝廷威靈合九州之力，乃天經地義之道，古今中外不易之理”[11]40。

在洋務運動期間，先進知識群體除了認識到西方科技成果的威力之外，也隱約認識到西方政治體制的優越，而在西方政制之中，最引起他們注意的就是議院，故在這一階段已有人提出開議院的主張。

王韜看到了中西差距不僅在于器物，亦在政制。他認為西方“能橫行于天下者，在乎上下一心，君民共治”，而中國為其所敗則“由上下之交不通，君民之分不親，一人秉權于上，而百姓不得參議于下也”[12]289

同時他還比較了“君主”、“民主”和“軍民共主”三種政體，認為在議院制度下，“君民共治，上下相通，民隱得以上達，君惠亦得以下逮”[13]19

王氏雖看到了西方政制的優越，但其心中議院的功能僅僅通上下之情而已。

比之于王韜，鄭觀應看到了議院限制權力的功能和設計。他說：

君主者權偏于上，民主者權偏于下，君民共主者權得其平。凡事雖由上下院議定，仍奏其君裁奪。君謂然，即簽名準行；君謂否，則發下再議。其立法之善，思慮之密，要皆由于上下相權，輕重得平，乃克臻此[10]26。

雖提出限制權力的問題，但其權力運行的過程仍然以君主為終端，最終的決策仍然操于君主之手。

但是，比起這些枝節性的問題而言，王、鄭二氏更為根本的問題在于并未提出制定憲法的主張，對于西方政制而言，立憲恰為其本，而議院不過其末，只是施行憲政的一個手段。如此看來，則王、鄭二氏關于開議院的主張，所學習的仍是“西術”，而非“西學”。

由此諸方面可以看出，洋務時期的官僚、先進知識群體所學習、所模仿的都只是西學的表現形式而已，并未涉及西學的本質和根源。其向西方學習的動機是源于敗于西方的堅船利炮這一屈辱的事實，對于中西強弱的根本并沒有深刻的認識，其所學內容也是相當功利、實用性的技術成果，以富國強兵為其目標，而并未看到這些先進技術后面還有更為根本的科學理論為其支撐。

總之，洋務運動期間主張向西方學習的中國人只知致用，而不知還有學理探索，因此這個過程其實就是“學”與“術”分離的一個過程。當然，這里所說的“學”是特指西學，因為當時還有“中學為體”。

但是，隨著向西方學習的逐漸深入，中國知識分子開始認識到這種不足，認為“中學為體、西術為用”并不能致中國于富強，學習西方的根本在于“西學”，而非“西術”，同時也意識到中學與西學的分歧并不能以“中體西用”的方式加以解決。嚴復說：“中學有中學之體用，西學有西學之體用，分之則并立，合之則兩亡”[5]558-559，梁啟超也認為：“學而不足以應用于術者，無益之學也；術而不以科學上之真理為基礎者，欺世誤人之術也”[4]272，都代表了世紀之交中國人向西方學習的進一步深入，也就是“學”與“術”要為一體而不能分割。這樣，“中體西用”的模式自然就不再是解決中國問題的最佳選擇，而在西強中弱的時代背景下，要“學”、“術”一體，那么走向全盤西化也就在情理之中了。于是，隨著向西方學習的深入，中國人就從“西學為用”（更確切地說，其實是“西術為用”）走上了一條“中學不能為體”的道路[7]7-29。之后便有了新文化運動以來的全面反傳統和全盤西化，也就是梁啟超“器物—政制—文化”模式的“文化”層面，這是一個文化之中最為核心的部分，以“學”、“術”之別視之，則之前的器物、政制之變都只是“術”之變，而文化之變就是“學”之變。

但是，新文化運動以暴風驟雨的氣勢罵倒了中國傳統文化，即“中學”，但卻未能在中國建立起一個新的文化體系，“中學”雖然已經不能為體，但也并沒有實現西學為體，中國的核心文化層出現了真空，而這種核心文化層的真空現象至今沒有改變。

還是以科學技術的學習為例，梁啟超已經看到理論與技術的區別：“觀察此事實，以證明水之有浮力，此物理學也；應用此真理以駕駛船舶，則航海術也。研究人體之組織，辨別各器官之機能，此生理學也，應用此真理以療治疾病，則醫術也。”[4]271梁氏已認識到學理與技術二者的區別和聯系。但是，我們的理論科學教育并沒有遵循這個認識和應用的循環模式，而是一味地傳授理論，死記公式，直接套用，所謂“學好數理化，走遍天下都不怕”其實就反映了這種功利的學習方式，這樣理論也就成了成果，學習作為理論科學的“學”其實就成了學習作為技術成果的“術”。

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