趙雪波
[摘 要]先秦大儒荀子主張“隆禮重法”,但他的語境中的“禮”與以往儒家所指不盡相同。對于荀子來說,認為人性自然趨向于“偏險悖亂”的“惡”,故而必須導其向“善”轉變。“善”的表現即是知悉與掌握作為大利的“禮”的分際。為此,荀子提出“禮者,養也”的說法,以“禮”、“義”為調節人們欲望,供給人們需求的最高方法。也正因為荀子對“禮”的本源有這樣的認識,故而他提出了獨特的禮“三本”說。以禮為“生之本”、“類之本”、“治之本”。荀子以“養”言“禮”,與孟子對“禮”的起源的觀點相比,有著重大差異,決定了他始終不能脫開“利”而言“禮”、“義”。
[關鍵詞]荀子;禮;儒家
荀子主張“性惡”,即他認為人性會天然地向“偏險悖亂”的“惡”轉變。這種主張使荀子必然面對一個問題:代表著“善”的“禮義”從哪里來?荀子很好地回答了這個問題。
一
對于孟子來說,“禮義”的端倪天然為人所有,“辭讓之心,禮之端也”、“是非之心,義之端也”,而荀子則認為“凡禮義者,是生于圣人之偽,非故生于人之性也”,這意思是說,禮義產生于圣人的人為造作,并不是人的本性自然產生的。荀子借一個譬喻對“偽”與“性”做了區別:“故陶人埏埴而為器,然則器生于工人之偽,非故生于人之性也。故工人斫木而成器,然則器生于工人之偽,非故生于人之性也。”荀子的意思是說,禮義之于人性,就像木器或陶器之于木材與粘土一樣;人性是天生的,“禮義”卻來自于人為的制作。
人性皆“惡”,“圣人”亦然,那么“圣人”為什么又會制作代表著“善”的禮義?荀子的回答是:沒有“禮義”的社會將會“亂”。“亂”指的是由于人與人之間的爭奪而產生的混亂局面。荀子說:“禮起于何也?曰:人生而有欲,欲而不得,則不能無求,求而無度量分界,則不能不爭。爭則亂,亂則窮。先王惡其亂也,故制禮義以分之,以養人之欲,給人之求。使欲必不窮乎物,物必不屈于欲,兩者相持而長,是禮之所以起也。故禮者,養也。”即人天生就有對外物的欲求,欲求無厭就將引發爭斗。爭斗帶來的混亂會使社會陷入困境。先王厭惡這種混亂,所以制定“禮”、“義”來劃分界限,以此來調節人們的欲望,供給人們的需求,使人們的需求不因為財物缺乏而不敷供給,使財物不因為人們的欲望過度而用盡,使這兩個方面相互制約而協調增長,這就是禮的起源。所以,“禮”就是調養。
二
“禮”何以能“養”,亦即何以它具有劃分界限、調節欲望、使社會不會出現“亂”的局面的作用,荀子解釋說:“先王之道,仁義之統”以及記載著它們的《詩》、《書》、《禮》、《樂》等典籍,對于人的作用,就像蓄積儲備之于度日一樣,平日人的欲望雖不免因此受到約束,但卻可以應付長遠的需要。“禮”對于人來說是一種長遠而不能為短視者所知的“大利”,故而“禮”可以“養”。
荀子論“禮”的本源,以往被討論較多的還有他的禮“三本”說。荀子認為“天地者,生之本也;先祖者,類之本也;君師者,治之本也。”即天地是生養之本,祖先是族類之本,君師是治理之本。但“三本”中的“本”與其被釋為“禮”的本源,不如將其釋為先王制作“禮”的根據。“三本”顯然都有生人養人的共同特點,所以才受到人們的禮敬。也即是說,禮有“三本”實際正是對“禮者,養也”的證明。
三
荀子以“養”言“禮”,與孟子對“禮”的起源的觀點相比,是有著重大差異的。孟子明確說“禮”起源于人的向“善”之心,“辭讓之心,禮之端也”,“恭敬之心,禮也”、“仁之實,事親是也;義之實,從兄是也,……禮之實,節文斯二者是也”,對于孟子來說,“禮”的根荄本就蘊藏在人天然即有的“辭讓之心”中,其作用在于裁制人的“仁”與“義”。由孟子的觀點推論,荀子的“三本”說大致也會被孟子所認可,但孟子認可這說法的原因卻與荀子相異。孟子說:“口之于味也,有同耆焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉,至于心,獨無所同然乎?心之所同然者何也?謂理也,義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心,猶芻豢之悅我口。”禮敬先祖、君師在孟子這里是由于先祖、君師——他們常常被尊奉為“圣人”——率先覺悟并擴充了“心之所同然”的“理”、“義”的緣故;而對于荀子來說,先祖、君師被禮敬則首先是由于他們能夠調處人的口之“同耆”、耳之“同聽”、目之“同美”的緣故。荀子與孔、孟的這種分別,決定了他始終不能脫開“利”而言“禮”、“義”。
參考文獻:
[1]《孟子·公孫丑上》。
[2]《荀子·性惡》。
[3]《荀子·性惡》。
[4]《荀子·禮論》。
[5]《荀子·禮論》。
[6]《孟子·公孫丑上》。
[7]《孟子·告子上》。
[8]《孟子·離婁上》。
[9]《孟子·告子上》。
基金項目:本文為2012年度國家哲學社會科學青年基金資助項目(12CZS067)、2013年度內蒙古哲學社會科學青年基金項目(2013C111);2011年度內蒙古科技大學創新基金項目(2011NCW024);2011年度內蒙古科技大學創新基金項目(2011NCW013)