評儒家禮學的“至善”觀念及其價值

王明雪

[摘 要]儒家禮學可以歸結為“至善”之道，其主要內容可以概括為圣人之境和致圣之道兩個方面，儒家依照“至善”精神，塑造了“圣人”形象，構建起了“禮”學的思想道德大廈。

[關鍵詞]儒家；禮學；至善；中庸

《禮記·大學》開宗明義：“大學之道，在明明德，在親（新）民，在止于至善。”從一定意義上講，儒家禮學可以歸結為“至善”之道。“至善”之道既是儒家倫理道德生成的范式，也是禮學倫理道德評價的標準，它為人們設計了一條通往理想世界的現實路徑。

如果將《禮記》中的《大學》和《中庸》兩篇聯系起來，不難發現“至善”之道實質就是中庸之道，一切依禮而行、“無過無不及”，其主要內容可以概括為圣人之境和致圣之道兩個方面。

一、圣人之境

關于“圣人”的概念，司馬光所著《資治通鑒》的概括比較經典：“才德全盡謂之圣人”。儒家禮學所推崇的圣人超凡脫俗，兼“內圣”與“外王”兩方面，集智慧、品德和功業于一身。儒家對圣人的塑造和描述，實質上是借助古代名人表達對“理想人格”的景仰和追求。

在儒家所構建的禮學體系中，禮是道德之極，圣人是文明之極，圣人的一舉一動都體現禮的精神和范式，禮因圣人制作而至善，“禮”文明內涵與圣人的崇高境界相得益彰，“禮”就是“圣人之境”，“禮”和“圣人”都深刻地體現了“至善”精神。圣人的境界可以歸結為以下幾個方面：

一曰智慧超凡。“所謂圣人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。”（《大戴禮記·哀公問五義》）“故圣人耐（能）以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達于其患，然后能為之。”（《禮記·禮運》）

二曰無私利民。儒家理想中的“圣賢”以匡扶正義、抑惡揚善為己任。孔子認為：圣人能夠“博施于民而能濟眾”（《論語·雍也》）夏禹、商湯和周文王“三王之德”能夠“參于天地”，其原因是“奉三無私以勞天下”，所謂的三無私是，“天無私覆，地無私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下。”（《禮記·孔子閑居》）

三曰維新崇善。“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。”（《周易》）《禮記·大學》先后引用，湯之盤銘：“茍日新，日日新，又日新。”康誥：“作新民。”詩經：“周雖舊邦，其命維新。”然后得出“君子無所不用其極”的論斷，其實質是強調君子要日新其德，時時處處盡心盡力。

四曰師表天下。“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”“見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說（悅）。”（《禮記·中庸》）圣人代表著“禮”的標準，“無過無不及”，是真善美的化身，是“士”和普通人學習的楷模。

《禮記·中庸》提出：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”誠者，就是“至”者，圣人就是至善之人，只有其德與其位相互統一的圣人才有資格制作體現至善之道的“禮”。所以，《禮記·中庸》說：“茍不至德，至道不凝焉。”“雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。”

二、致圣之道

對于絕大多數人來說，過于完美完善的理想人格和道德境界是無法實現的，孔子曾發出“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”的感嘆。儒家一方面塑造一個無法實現的“圣人”形象，另一方面又強調：“圣人與我同類者也”，“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子》），“故圣人者，人之所積而致矣。”（《荀子·性惡》）所以，在儒家“禮”學體系之中，“誠者”和“誠之者”是緊密相聯的。《禮記·中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”與“不勉而中，不思而得，從容中道”的“誠者”（圣人）不同，“誠之者”（普通人），“擇善而固執之者也”，可以經由“學習”和“修身”達到“至誠”的境界。

《禮記·中庸》認為，“道不遠人”，“君子之道費而隱，夫婦之愚可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”意思是說，君子的中庸之道，功用廣大而本體細微，但并不遠離人們，匹夫匹婦雖然愚昧，也可以知曉其中的淺近道理；但涉及極其深奧的道理，即使圣人也會有所不知。匹夫匹婦雖然沒有德才，一般的道理也能夠實行，涉及道理極其深奧之處，即使圣人也會有不能做到之處。這樣，儒家禮學將無法實現的“圣人之境”變成人生的理想標桿，為“禮”發揮文明引領作用留下了廣闊的空間和回旋的余地。

儒家強調“學”的重要性，其主張以學習傳統貴族專享的以“禮”為核心的道德文化即“圣賢之道”來改變人生命運，贏得生命的尊嚴和價值，其人生智慧具有超越時代的價值。

三、至善之道的得與失

求善是人類的天性，“至善”是人類的美好愿望。儒家依照“至善”精神，塑造了“圣人”的英雄神化形象，構建起了“禮”學的思想道德大廈，成為凝聚中華民族的強大力量，為中華文明的形成和發展做出了特殊貢獻。

孔子“祖述堯舜，憲章文武”，終身致力于恢復西周禮樂制度。孔子對周代禮樂社會的贊美和崇拜，與其說是要退步和復古，不如說是對現實中被欲望和罪惡玷污的人性的深刻批判，表達了對美好人性的向往追求。

物極必反，在封建專制條件下，“圣人”成為“圣王”，“王者”一家之言代替了天下之言，廣大人民群眾失去了話語表達和道德選擇的自由，“至善”的“禮”成為束縛人民群眾特別是弱勢群體的枷鎖，最終往往變為至惡、至愚、至丑，喪失了發展活力。

“理想”是對現實的批判和超越，沒有理想和夢想就無法打動人心，一個國家一個民族需要有理想支撐，需要凝聚社會的核心價值。禮既是動力也是定力。透過形式化、規范化的禮儀和禮器，禮的形式背后隱喻的中國人的文化道德價值觀念，融入的是中國人的夢想和追求，蘊涵的是中國人判斷是非曲直的標準和思維習慣。深入研究禮學，剔出過時的“繁文縟節”，把握儒家制“禮”的人本精神、民本精神和求善觀念，對于發揚民族文化優良傳統，凝聚民族精神，打破專制的單一的思想模式，具有重要的現實意義和歷史意義。

參考文獻：

[1]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京.生活·讀書·新知.2008.