荀子“性惡論”對賈誼禮學的影響

◎王利明

荀子“性惡論”對賈誼禮學的影響

◎王利明

賈誼的禮學思想以荀子的性惡論為基礎，認為人性貪，要用禮來限制人性的惡，通過學習、教育治理國家、安定社會，強調后天環境和學習對人的影響，這與荀子的“性惡論”觀點一致。

性惡論 賈誼 禮學思想

《漢書·賈誼傳》載：“賈誼年十八，河南守吳公聞其秀材，召置門下，甚幸愛。吳公故與李斯同邑而嘗學事焉。”[1]賈誼曾是吳公門下的弟子，而吳公與李斯是“同邑”，并且吳公“常學事”于李斯。李斯是荀子的學生，吳公是荀子的再傳弟子，而賈誼則可以說是荀子的三傳弟子。又據《經典釋文序錄》載：“左丘明作《傳》以授曾申，申傳衛人吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒，椒傳趙人虞卿，卿傳同郡荀卿名況，況傳武威張蒼，蒼傳洛陽賈誼”[2]荀子傳張蒼，張蒼傳與賈誼。可知賈誼是繼承荀子之學的儒家學者，他治國、建立新禮的學術淵源和理論基礎都受到荀子“性惡論”的影響。

一

對于禮的制定，賈誼以荀子的性惡論為基礎制定禮。他認為人性是惡的，如果不加以限制，就會無限制的發展，就會對統治者產生威脅。所以他認為要治理好國家，就應該限制人性的惡，由此他列舉了許多有關人性惡的實例來充實自己制禮依據。首先，對于諸侯王的反叛，他指出：“竊跡前事，大抵強者先反。”[3]并列舉，“淮陰王楚最強，則最先反；韓王信倚胡，則又反；貫高因趙資，則又反；陳豨兵精強，則又反；彭越用梁，則又反；黥布用淮南，則又反；盧綰國比最弱，則最后反。”[3]亦指出弱小的長沙王不反的原因是“力不足以行逆” “非獨性異人也，其形勢然矣”“力少則易使以義，國小則無邪心”。在這里他一針見血地指出，諸侯王的人性是惡的，都有無盡的貪欲，在貪欲的指使下，個個都想反，都想“以偪天子”[3],于是強者依次先反，弱者只不過由于自己力量弱而不敢反罷了。其次，對于諸侯王的衣制的僭越，他指出“衣服疑者，是謂爭先”[3]，爭先之后就會有爭賞、爭強，等自己強大之后便會“等級無限，是謂爭尊”[3]，只有“等級分明，則下不得疑；權力絕尤，則臣無冀志”[3]，社會才會穩定。論述是以人性惡為依據，指出人欲望的無止盡性。再次，對于諸侯王法律的僭越，他指出：“諸侯王所在之宮，衛織履蹲夷，以皇帝在所宮法論之。郎中謁者受謁取告，以官皇帝之法予之。事諸侯王或不廉潔平端，以事皇帝之法罪之。曰一用漢法事諸侯王，乃事皇帝也。”[3]服侍諸侯王不周，諸侯王就會用皇帝之法懲處，可以說諸侯王和皇帝是等同的，如此而行，在無盡的貪欲下，“惡能不疑其上？”[3]在諸侯王都想僭越前提下，則“上惡能不眩其下”？長此以往，國家又如何能治理好？諸侯王已是“埒至尊”，在等級、衣飾、器物上僭越后，必然會在官制上僭越。賈誼《等齊》中闡述君主和諸侯王之間應有嚴格的等級上的區別，只有這樣，才能保持君主的尊嚴和地位。而要保持等級上區別，就應“別貴賤”，就應遵循“周禮”，《審微》云：“古者禮者，天子葬用隧，諸侯縣下。”“禮，天子之樂宮縣，諸侯之樂軒縣，大夫直縣，士有琴瑟。”[3]也就是說，只有上下嚴明，級別有制，才能杜絕僭越。

二

賈誼禮制觀在治人方面，以性惡論為理論基礎，強調學習對人的 “惡”改造的作用。荀子在《勸學篇》中，談到學習是要持之以恒，“學不能已”，人思想品德修為的提高，是需要用心，“吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學也”[4]，而人性中的“惡”則是自身不斷的學習積累后變惡為善的，“積善成德，而神明自得，圣心備焉”[4]。同時荀子強調學習是沒有止境的，“青，取之于藍，而青于藍”[4]。學習的目的是能夠提高自身修養，改變自我，最主要的是進行人性改造，因為荀子在《荀子·性惡》認為：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉。”也就是說，人生來就貪，社會如果順應人的惡性，就會導致社會秩序混亂，如何改變呢？加強學習是改變人的惡性的重要手段。即使人性相同，學習與否決定了人的成就大小、道德修養的高尚與否，《勸學》云：“舜何人也？我何人也？夫啟耳目，載心意，從立移徙，與我同性，而舜獨有賢圣之名，明君子之實，而我曾無鄰里之聞，寬徇之智者，獨何與？然則舜僶俛而加志，我儃僈而弗省耳。”[4]說明舜和我從外表到坐立行走都是相同的，那為什么舜就會獨有圣王之名、君子之實，而我卻默默無聞呢？就是因為舜能夠不斷勤勉學習而加強自己的德行，而我們卻傲慢而不自省罷了。賈誼在學習論中一方面認可荀子的性惡論，另一方面趨向于孟子的性善論，認為性之初，人人一樣，只要人人能學習自省就會個個成為圣人，充分強調了學習的重要性，自我修養的重要性。接著賈誼以西施之美喻人性的善，以潔與不潔喻后天的學習修養，說明即使有了美的本性，還需要加以學習修養修飾才更能體現出美，人們才接受喜歡你；如果被蒙愚惑，那么人們就會像蒙不潔一樣拋棄你，進一步強調了學習修養的重要性。賈誼舉南榮跦歷經萬苦而求學，并稱贊其“是達若天地，行生后世”，堪稱后世學者的楷模。最后賈誼說“諸子之材，不避榮跦”，巨賢又是“夫子之達，佚乎老聃”，學者何不以自己優材而努力學習，呼吁“學者勉之乎”，不然恐怕“時難得而易失也”，提出時不待我、及時學習的要求。這可以說是賈誼針對一般士大夫及下層的老百姓而提出的學習要求及方法，以此來加強自己的修養，從而達到知禮、行禮、守禮的要求。

三

荀子認為人性本惡，所以需要教育，對人性進行化性起偽。賈誼認為盡管人有“六行”，但沒有教育與學習，人內在的優良品質仍然不能發掘[5]。漢初，統治者大多文化學習少，禮義之情缺乏，為此他特別提出宮廷教育，尤其是對于皇帝，賈誼不但要求他要從皇太子時不斷學習來加強自己的修養，而且還提出一系列學習教育的方法。《保傅》：云“天子之命，縣于太子；太子之善，在于早諭教與選左右。心未濫而先諭教，則化易成也；夫開于道術，知義之指，則教之功也…行有雖死而不相為者，則教習然也……太子正而天下定矣。”他認為太子教育關系到國家的安危，只要太子及時接受正確的教育，形成良好的品德，并能以禮治理天下，則“太子正而天下定矣”。賈誼的教育方法可分為胎教及幼兒教育、分期教育、身體教育、教師的素質、教材的選定等。胎教，賈誼強調養子須擇父母，即“君子慎始”，并以鳳凰、虎狼比喻不同的父母所生子女的本性不同，“故鳳凰生而有仁義之意，虎狼生而有貪戾之心，兩者不等，各得其母。”（《胎教》）幼兒教育賈誼認為一方面嬰兒出生后就要抓緊教育，“自為赤子而教固已行矣”，另一方面幼兒教育的內容應是德、智、體并重，“保，保其身體；傅，傅之德義；師，道之教訓”就是指此。分期教育就是針對不同的成長時期給予不同的教育。身體教育就是要負責的官員不但要給予太子良好的教育，而且還必須有官員負責太子的身體，其中少保負責健養其身體。一方面監護太子，注意防止太子有可能傷害身體的過激行為，如暴飲暴食，狂歡無態等；另一方面照料太子的日常起居，使太子避免“饑而憷，暑而暍，寒而懦，寢而莫宥，坐而莫侍”。教師的素質就是為太子挑選有較高素質的老師，對太子進行教育，賈誼指出，以前周成王時所擇選的“三公”均為古代賢士，如太傅周公“篤仁而好學，多聞而道（導）順”，能“道（導），天子以道”；太師太公“誠立而敢斷”，能夠“輔善而相義”；太保召公清廉而正直，敢于“匡過而諫邪”。由于他們的輔導，才使周成王在即位后能夠慮無失計、舉無過失，成為古代有名的圣明君主。由此賈誼得出結論：“殷、周之所長久者，其輔翼太子有此具也。”與此相反，秦二世胡亥則由于擇師不當，以宦官趙高為傅，所學盡為獄訟之術，幼時接觸的不是斬、劓人的酷刑，就是夷人三族的嚴律。由于早期教育失當，致使胡亥即位之后，視殺人若刈草，毫無仁慈之心；是非不分，良莠不辨，“忠諫者謂之誹謗，深為之計者謂之妖言。”如此昏君，國破身死，二世而亡，乃勢所必然。因此，賈誼告誡西漢的統治者：“前車覆而后車戒。”指出慎選太子的早期教育者，乃存亡、治亂之樞機，“夫教得而左右正，則太子正矣；太子正而天下定矣。”對于教什么，賈誼亦有自己的觀點。賈誼認為，教育均要圍繞一個中心進行，即道德教育。《傅職》云“或稱《春秋》，而為之聳善而抑惡”，太子只有接受了古代典傳知識的教育，才能通曉上古先王以德治國的方法，明了歷代興亡的史實，從而產生警戒、畏懼重蹈覆轍的心理。

[1]（漢）班固：漢書[M].長沙：岳麓書社，1993.

[2]吳承仕：經典釋文序錄疏證[M].北京：中華書局，1984.

[3]吳云：賈誼集校注[M].天津：天津古籍出版社，2010.

[4]（戰國）荀況：荀子[M].北京：中國紡織出版社，2007.

[5]唐雄山：賈誼教育太子的人性依據[J].船山學刊，2003（1）.

（作者單位：阿壩師范高等專科學校）

（責任編輯 馮雪峰）