武安儺戲的祭祀與演出

茅海波

河北省武安市冶陶鎮的固義村，地處武安市西部山區，是一個傳奇、神秘的小山村，一個被太行山脈、黃土高坡和青石砌墻包裹著的小山村。這個坐落在南洺河北岸的古老山村，現已享有冀南民俗文化中心的雅稱。該村以其悠久的歷史，古樸而神秘的民俗文化，傳承著一種多姿多彩的原始圖騰舞蹈，一種氣勢恢宏的大型社火活動。這就是被列入首批國家非物質文化遺產的———武安儺戲。

武安儺戲，發源于夏商時期，形成于先秦時期。早在商代的甲骨文中就有關于儺的記載。經過幾千年的演變和傳承，仍保留著古拙的風格和神秘的色彩。是冀南最有特色，最具吸引力，最隆重的大型社火表演活動。也是迄今保留最完整，內容最豐富，形式最獨特的民俗文化畫卷，被稱為中華文明發展活化石。

武安縣固義村的儺戲是從古代儺祭、儺樂、儺舞和驅邪習俗發展而來，依社會功能大致可分為三種類型：一是求佑祛邪，驅瘟逐疫;二是祈天祈地，風調雨順;三是尊老愛幼，奉公守法。

據村中的老者回憶，固義的儺藝表演可追溯到明代中葉，但它那古老的形式和內容，則可以推進到歷史的更深處。早期社會，人們無法抗拒自然界的各種災害，認為有一種超自然的力量存在，這就產生了鬼神的概念。于是人們把這種想象的鬼神也分為善惡，通過祭祀和表演，揚善懲惡，滿足人們征服自然的主觀愿望。儺中的“黃鬼”就是一種邪惡的象征。洪水泛濫時的滔滔濁浪，瘟疫、癆病使人面黃肌瘦，他們認為這都是“黃鬼”在作祟。固義鄉民所說的“黃鬼”還指那些虐待父母的忤逆不孝者。這反映出明朝時期，由于生產力的發展和正統儒家學說的浸透，而使“黃鬼”的所指由自然災害轉向人本身的邪惡。

捉黃鬼的傳說

關于捉黃鬼還有個傳說。村中的老人們講，相傳“大鬼”、“二鬼”、“黃鬼”和“跳鬼”本是哥四個，但是老三“黃鬼”終日游手好閑、無惡不作、欺負弱小、虐待父母，并到了不除不足以平民憤的地步，為了還一方平安，“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”哥仨決定將老三“黃鬼”除掉，以告慰家鄉父老。老四“跳鬼”自幼和老三關系最好，在押著“黃鬼”游街示眾準備斬首的過程中，始終在“黃鬼”的前面不停地蹦跳，顯示出其心中的不安和矛盾，但最后還是戰勝了內心的情感，一起將“黃鬼”押上“刑斬臺”。

儺戲的面具

“捉黃鬼”中的各種人物角色，大都以臉譜和面具為扮相。他們身著古裝和各種配飾，面目或莊重或猙獰。這些角色大都是世襲的，輩輩相傳，不派不選，使其久演不衰。全村戴面具的約有三、四十人，畫臉譜的多達四百多人，幾乎是家家有角色，戶戶都參與。

在儺戲的表演中，面具是必不可少的。有的面具用樟木、丁香木、白楊木等不易開裂的木頭雕刻、彩繪而成，按造型可分為整臉和半臉兩種。整臉刻繪出人物戴的帽子和整個臉部。半臉則僅刻鼻子以上，沒有嘴和下巴。在面具造型上，儺戲注重人物性格的刻畫，依此可將儺面具分為幾大類：正神、兇神、世俗面具、丑角面具、牛頭馬面等。一般的儺戲面具在雕刻上都顯得粗放概括，有時候那種奇特彪悍的面目，使人充分感受到一種神秘的威力和粗獷的美。

關于固義隊戲面具的來歷，該村隊戲劇目《點鬼兵》中說是來自春秋時期的唐山縣鎮殿村，即現在的河北省隆堯縣境內，具體情況待進一步考察。據村民傳說，大型隊戲《捉黃鬼》是明朝中葉固義村民丁端從河北蔚縣境內的小五臺山學來。該村現存賽戲抄本最早的距今171年，即清道光十四年（公元1834年）。在村中已斷斷續續演出了近四百余年。與此地毗鄰的山西上黨地區也有《鞭打黃癆鬼》的儺戲劇目，但已不再演出，而固義《捉黃鬼》連同完整的祭祀驅儺儀式完整的傳承至今。

固義儺戲祭祀的神靈

固義儺戲祭祀的神靈多是玉皇大帝、城隍、財神、土地、關公等道教神靈，有較悠久的歷史淵源;固義村民信奉的白眉三郎，是春秋時期秦國秦莊王的十三太子，成為該村特有的村落保護神。祭冰雨龍王、祭蟲蝻王表現了農耕社會人們祈盼風調雨順、五谷豐登和社會安寧的美好愿望。隊戲、賽戲演出是整個祭神儀式中的娛神娛人部分。

固義村儺戲演出組織和社首

歷史上，固義村儺戲演出共有四大班社，其中劉莊戶、東王戶、南王戶三大族均有戶首，因沒有雜姓人等參加，較好組織和掌握。但具體到西大社，主要有（丁、馬、李）以及何、暴、董、付等其他雜性家族參加，于是好事者就籌備起西大社的組織機構。經議定：出席的25家社首，每年有5家常任社首，負責當年演出中的全部工作，采取輪流執政的形式，社首一年一換，一換5家。社首人選一般自認，毛遂自薦。但是隨著時間的推移，這一慣例，現時已不復存在了。

西大社的組織著重是兩大塊，一塊是業務組，一塊是后勤組，業務組分四個小組：排練組、鼓班組、演員組、化妝組。后勤組又設六個小組：煙火組、搭神棚組、搭臺子組、供茶水組、保管組、財務組。演出時間的確定，首先有五家常任社首研究，再經25家社首一致通過方能生效。規定十月初八這一天，所有參加演出的人都來會餐。會餐的規定是，把葦席一張一張鋪在地上，圍成圓圈吃飯，名曰坐席。

坐席時，社首借機同大家議事，就如何搞好這一活動，充分發揚民主，征求大伙兒意見，然后再集思廣益，研究決定。

固義村的儺戲演出，演員、后勤人員包括扮演的角色、安排的活計，都是祖上傳下來的，不許講價錢。一旦自己有特殊情況，如有病或外出，必須找人頂替，經5家常任社首同意方可。

“社首”是儺戲演出的領導者，負責組織村民、購置演出服裝和演出期間的大小事宜。作為“社首”，只負責組織演出的人事安排和事務性工作，不用參加演出，不扮演任何角色。一般都是父傳子承，沒有兒子的設法由侄兒女婿繼承，每逢起社的年頭，有演出任務的人，就算是正在外地打工，也會趕回來演出。據悉，有演出任務的家戶分別組成了演員組、柳棍組、棚臺組和煙霧配制組、騾馬組等，每組都有專戶當頭，負責本組事務。endprint

固義村村民李增旺生于1950年，8歲便登臺表演儺戲，1985年從爺爺李正年那里接過了“社首”的位子，成為第十九代傳人。2008年2月，李增旺被評為國家級非物質文化遺產武安固義儺戲的傳承人。

儺戲表演時間和準備工作

據記載，以前的儺戲表演都是在正月十四凌晨開始準備，一直持續到正月十七結束。2009年的演出時間已經作出重大調整，重頭戲放在每年的正月十五元宵節早上演出，這不但避免了由于半夜嚴寒的侵襲，也方便了村民和游人們的觀賞。

圍繞“捉黃鬼”有一系列活動，從正月十四至十七，歷時四天。十四一早開始“請神”，下午彩排，凌晨開始化妝、“捉鬼”，正月十五擒住黃鬼后有一系列活動慶祝，最后是“斬鬼”。

十月初十以后，各個小組按西大社分配給自己的任務，開始案頭工作，積極籌劃，為排練節目做準備。與此同時，儺戲的集中點——指揮部也開始忙碌起來。屋內盤一土坯大火爐，25家社首輪流值日，每天有一家社首自備柴火、煤，負責看火，堅持晝夜值班，照料各方面的工作，一直到臘月二十八放假過年。

正月初十，后勤人員開始上工，挖土坑，埋木樁，搭臺子，搭神棚。焰火組負責購料，放神槍的備足備好火藥。檢查神槍（即三眼槍）有沒有毛病，準備到時“一鳴驚人”。負責牽騾馬的“馬夫”，挑選馬匹，被選中的馬，都牽到村中旱池邊梳洗打扮，并在馬尾巴上系上紅布條，回去后把圈棚打掃干凈，圈內墊上干黃土，并對所養馬匹不準打罵，而且還須讓馬吃得好些。負責磨供香面的有三人，五斗小麥（合150斤），要求人推，自磨自篩，一天完成任務。絕對不能投機取巧用驢來拉，更不能動用機器。這一慣例也一直流傳至今。

正月十二晚上，大鬼、二鬼、跳鬼、玉皇、閻王、判官、四值、四尉的扮演者，開始“壓身子”，回來后和妻子隔離床鋪，直到演出結束。

為了使演出熱鬧而有序，正月十二午前，由四個社火班班首到指揮部抓鬮，以此來確定元宵節期間每天演出的排列次序，各社首還要共同查看地形，規范演出中的行動路線。正月十三開始用油炸供香，炸好由專人看管，直到十四凌晨。

正月十四凌晨，固義村籠罩著一層神秘的色彩。全村兩千六百口人，有近一千人已經進入了角色。大幕即將拉開，沒有舞臺，全村每一個街道巷尾都是表演區，或者說，整個村莊就是一個外景地。

“哐哐”一陣低沉而又沙啞地篩鑼聲劃破了固義村黎明前地寧靜，大幕徐徐拉開……

兩個武士打扮的農民，各執一盞大紅燈籠，邁著緩慢而有節奏的步伐，出現在街頭。后面跟著兩個人，同時鳴鑼開道。然后，供奉《觀棚文》。稍頃，眾人誠地將《觀棚文》焚燃，頂禮膜拜，依次告退。至此，請神結束。

正月十四的夜晚，村里的人都徹夜不眠，扮臉譜、試服裝、整道具，出出進進，忙忙碌碌。十五凌晨一時，寂靜的山村就響起了嘈雜的腳步聲。他們裝扮著“大鬼”、“二鬼”和“跳鬼”，身著單衣，擺弄著剛勁的舞姿，在眾多手持柳棒更夫的簇擁下，高聲吶喊著，串遍全村的大街小巷，去驅邪趕鬼，在奔跑中一個個大汗淋漓，直至清晨七時，“黃鬼”被緝拿歸案。

上午七時以后，氣勢更為壯觀，鋪滿山石的街道上，鄰街的房頂上，以及高大的樹杈上，擠滿了前來觀看的人群。披甲戴盔的探馬在人群中往來開道，鈴聲急促，蹄聲得得，驚得觀眾直往后退。押著“黃鬼”示眾的隊伍浩浩蕩蕩，直貫長街首尾。前有鳴鑼開道的衙役，手持旗牌、傘扇、金瓜斧等全套儀仗以及飾有各種民間花會隊伍，邊走邊演，熱鬧非凡。隊伍按照規則，走走退退，退退走走，歷時三個多小時，把小山村鬧得沸沸揚揚，酣暢盡興，仿佛要將一年的喜悅都傾瀉在這歡慶的氣氛之中。

隊伍出村后，在村南干涸的南洺河灘上，分成四個球場進行賽戲活動。寬闊的河灘上，人頭攢動，鑼鼓喧天;藍天作幕，高山大河作舞臺，奔放而跳躍的節奏;傳達出生命與自然的交融和活力，展現出一副雄渾壯闊的太行賽戲的巨幅畫卷。

武安儺戲的表演形式和程序

固義儺戲的表演形式有舞臺和街頭兩種，舞臺劇保留了戲劇發展的原始形態，即說唱與表演由不同角色扮演。說唱者稱為“掌竹”，站在舞臺的前角，負責介紹人物和劇情，介紹一段，表演者就表演一段，直至劇終。武安儺戲的整個演出非常程序化，嚴格按照先后順序表演下去，有條不紊。

儺戲的特色之一是面具，固義儺戲中使用的面具達三四十個。最初的面具是由樹皮雕刻而成，今人多用紙糊。表演者頭戴面具和飾冠，身穿熊皮，手執戈盾，稱為“方相”，或由12個人朱發畫衣，手執數尺長麻鞭，甩動作響，并高呼各種專吃惡鬼、猛獸之名，稱作“十二舞神”，舞時有鼓樂伴奏。

最初以面具戲為主，逐步發展為儺戲、賽戲、隊戲等十余種形式。固義儺戲以《捉黃鬼》為主，配合其演出的有隊戲（包括臉戲即面具戲）、賽戲，以及花車、旱船、龍燈、獅子舞、武術、霸王鞭、秧歌等民間藝術形式。街頭劇主要是《捉黃鬼》和其他花會。《捉黃鬼》是重頭戲，戴面具的有30個人，畫臉譜的有400多個，直接參加表演的近千人。“捉黃鬼”之所以稱之為儺戲而不是儺舞，主要是它有情節，通過捉鬼、審鬼、判鬼、處置鬼來表現了人民群眾戰勝自然災害，確保風調雨順，五谷豐登，人畜平安，世道安寧的美好愿望，同時對人們進行尊老愛幼等倫理道德教化。

《捉黃鬼》亦稱之為《跑鬼》、《捉鬼》、《大抽腸》，其演出形式在當地稱為隊戲。《捉黃鬼》的主要角色有四個：黃鬼、大鬼、二鬼和跳鬼。正月十五早晨7時許，大鬼持刀在前，二鬼揮叉殿后，跳鬼居中，在80名手持柳棍的村民簇擁下，押著黃鬼游街示眾。黃鬼哆哆嗦嗦，欲進還退，不愿就范。跳鬼則來回跳動，勾引黃鬼前行。就這樣進進退退，往返三次，往前挪動十幾步。直到上午11時左右，隊伍才能走到村西場上玉皇大帝神棚（臨時搭建）前。社火、戲劇表演者亦到神棚處并繞神棚轉一圈，然后戲劇角色在神棚前面對神棚圍成半圈，舉行敬神儀式后即開始演出臉戲、賽戲。各種社火也以社為單位，分別圍成三個場子進行社火表演。endprint

三個鬼稍事休息后，即跟隨文武執事、鑼鼓隊一起到村中李家祠堂，迎請由村民扮演的閻王、判官到村南場地，準備審判黃鬼。

此時，表演了近一個小時的戲劇、社火已經結束，按順序亦已來到村南閻王臺前，排在兩側。三個鬼差將黃鬼用鐵鏈鎖住，拉扯到判官臺前，先接受判官預審，然后又將黃鬼押至閻王臺前。斬“黃鬼”是整個活動的高潮。臨時搭起的“開斬臺”，高筑于河灘之上。當“黃鬼”被押上臺時，群情激憤，禮炮震天，透過彌漫的煙霧，“黃鬼”被剝皮抽腸，象征著人類對邪惡的勝利。

“黃鬼”被斬后，使歡慶活動進入一個新高潮，儺戲是元宵節活動的又一重頭戲。從正月十四，一直持續到十六晚上，分為賽戲和社火活動。儺戲是由祭祀時的舞蹈演化來的，后逐漸發展成為一種說唱與表演相結合的戲劇形式。

迎神祭祀中的“長竹”

固義村迎神祭祀和隊戲演出中，有一個重要人物一一長（掌）竹。“掌竹”頭戴宋朝服飾中的無腳幞頭，身穿紅色官袍。左手貼身握著一根上部劈成細條的圓筒竹竿，細條用紅布束在一起，既是角色的標志，也有避邪的寓意。這便是“掌竹”名稱的由來。他是迎神、祭神、送神和鎮宅等儀式中各種唱詞的吟唱者，又是隊戲開場詞、劇本全部或部分唱詞的吟唱者。他手拿一根2尺長、雞蛋般粗細的竹子，上半截劈成30根細篾，用紅綢子束住;利用這根竹子指揮角色上場演出。另據專家考證，這根竹子還有辟邪、凈場，保證演出順利的作用。長（掌）竹是唐宋樂舞“引舞人”和宋金雜劇“引戲人”、“竹竿子”在當今的遺存，保留了戲劇發展的原始形態，有中國戲劇“活化石”之譽。

固義賽戲都本

固義村長（掌）竹唱詞和賽戲、隊戲都本，歷來由李起來家保管，放在一個專柜里。每年雨季時，都要擇好天晾曬，以防蛀蟲霉爛。到李起來時，雖然四十多年沒有演出，中間又經歷了“十年內亂”這些都本能夠完好地保存下來，足見李起來老人把他們當成無價之寶保存了。1992年李起來老人不幸去世，保管都本的任務就落在其兒子李長生身上了。李長生和他的子侄們也都當成傳家寶收藏。

現在把都本復印下來，原本和復印件都保存幾份，演出使用時只用抄件和復印件。另外，還有一些隊戲、賽戲劇目，沒有恢復起來。

隊戲劇目共十二出，其中面具戲八出。賽戲現存“都本”十五部，目前能演出的只有三出，隊戲保存了儀式戲劇發展演變中的四種形態，一是啞劇，角色只有表演，沒有唱詞;如《吊四值》、《吊四尉》、《吊綠臉小鬼》等劇目，二是由掌竹吟唱開場詞和劇情唱詞，如《吊掠馬》、《點鬼兵》、《吊黑虎》等;三是角色有了少量唱詞，如《捉黃鬼》、《開八仙》;四是掌竹消失，由唱做“兩張皮”發展為唱做念打均由角色自己完成，已經發展為成型的戲劇，如《岑彭馬武奪狀元》和賽戲劇目等。

武安儺戲的歷史價值

儺戲中的迎神、祭神儀式表現了村民對風調雨順、五谷豐登、社會安寧的美好祈盼，對認識和研究當地民間信仰習俗具有重要價值;《捉黃鬼》中的黃鬼是人間邪惡勢力的代表，通過對黃鬼的極刑處置，對人們進行孝敬父母、與人為善的倫理道德教育，具有強烈的道德教化作用;固義隊戲中的特殊角色掌竹，是我國宋金雜劇引戲人“竹竿子”在當今的遺存，有戲劇“活化石”之稱;固義隊戲的演出形式對研究中國儀式戲劇發生、發展有重要的學術價值。

“捉黃鬼”的發現引起了中外學者的關注，它的存在推翻了“中原無儺”這一定論，為研究中國儺文化提供了一條新的發展線索，開辟了一個新的研究空間。更加值得一提的是，固義的“捉黃鬼”保留了戲劇發展的原始形態，河北的儺戲為中國戲曲成長發展的三個階段提供了活的例證，并遺存至今。

從1995年元宵節的演出上，30多位國內外專家和聯合國教科文組織駐北京辦事處項目專員，到固義村觀看儺戲演出。中國儺戲學研究會會長曲六乙，聯合國科教文組織駐北京辦事處項目專員吉田治郎兵衛，以及韓國學者姜春愛等一行30多人組成的考察團，對《捉黃鬼》做出高度評價之后，固義儺戲便走進了世人的眼睛。后來召開了固義儺戲的世界性研討會，各大媒體源源不斷報道，國外儺文化愛好者前來參觀，讓這個村子每逢起社年，就分外熱鬧。

值得高興的是為了保護儺戲這種寶貴的文化遺產，2006年5月，武安固義儺戲經國務院批準被列入了第一批國家級非物質文化遺產名錄。endprint