平庸之惡

文_墨煜

平庸之惡

文_墨煜

讀完《南方周末》的文章《“庸官”樣本童名謙》(6月20日第二版)， 深深感到：于為官者而言，平庸即是惡。

平庸。即庸碌，普通，尋常而不突出，沒有個性，沒有追求，隨波逐流，渾渾噩噩，碌碌無為。

于普通人而言，如其平庸，僅及一身一己，頂多及于一家，對社會沒有任何危害，故而不能稱其為惡。官員就不一樣了。無論官位大小，職務高低，均手握公共權力，肩負公共職責，其一舉一動，一言一行，或關涉他人利益，或牽連一方福祉。官有好壞。如庸官者，凌空蹈虛，圓滑應付，養癰遺患，尸祿害政，與壞官相差幾何？

中國歷代，無論時代“治”“亂”，官員中每有俊才涌現，然庸官亦多。傳統的土壤總是不乏庸官產生的溫床。“亂”時，官員為遠禍全身，易走向平庸；若承平日久，官員不求有功，但求無過，則易滑向平庸。

清道光三十年（1851年）二月初八，剛繼道光之位登基的咸豐皇帝面對叢生的積弊及顯露的頹勢，欲振刷朝綱，下旨求言。曾國藩上疏痛陳當時官場“以畏葸為慎，以柔靡為恭”的不正之風。他說：“以臣觀之，京官之辦事通病有二：曰退縮，曰瑣屑；外官之辦事通病有二：曰敷衍，曰顢頇。退縮者，同官互推，不肯任怨，動輒請旨，不肯任咎是也。瑣屑者，利析錙銖，不顧大體，察及秋毫，不見輿薪是也。敷衍者，裝頭蓋面，但計目前剜肉補瘡，不問明日是也。顢頇者，外面完全，而中已潰爛，章奏粉飾，而語無歸宿是也。”此風何來？曾國藩認為此四者是“習俗相沿，但求茍安無過，不求振作有為”的思想觀念作祟，其危害是：“將來一有艱巨，國家必有乏才之患。”其實曾氏在避重就輕。在咸豐朝，太平軍蜂起，清朝何止有乏才之患？更面臨瓦解之憂。

在晚清歷史中，無論面臨“內憂”，即與太平軍較量的過程中，還是面對“外患”，即中英鴉片戰爭和中日甲午戰爭時期，中樞（內官）地方（外官）官員中退縮、瑣屑、敷衍、顢頇的例子數不勝數。由此等官員在中樞、在各地為政，清朝的頹運其實早就注定了。

話題回到童名謙。雖童氏沒有穿越到晚晴，沒有辮子，沒有頂戴花翎，但其為官之道卻與“敷衍”“ 顢頇”庶幾近之。回看曾國藩上疏中所描畫的庸官做派，童氏何其相似。本來，當代對官員的要求和標準比封建時代的官員更高更嚴，對人民的重托和賦予的權力應該更有擔當。然而他在衡陽主政期間，始終是個官場的“好好先生”，是個補漏按瓢者，是個無所作為，碌碌無為者。舉世震驚的衡陽賄選案案發后，童名謙說“衡陽害了我，我害了衡陽”，此言不確！衡陽何曾負童？是童負了衡陽，負了人民，負了黨啊。

童名謙以瀆職給黨和人民的事業帶來了巨大損害，給人民代表大會制度抹了黑，其咎甚巨。但以人而論，童名謙并非狡詐奸惡之人，從報道的材料看，除尚未見其貪墨的材料，還略見其有幾分清廉自守的儒雅之風。

但為官僅廉就可以心安嗎？為官者，“廉”“能”二字是最低的要求。晚晴名臣左宗棠說：“廉僅士之一節耳，不廉固無足論，徒廉亦何足取。”故官員須“廉”而有“能”，“能”而守“廉”，方能利濟天下，惠及民眾。

中國民間有一故事流傳甚廣，寓意很深。某縣官死后去見閻王，對閻王說：“我為官很清廉，到地方不吃不拿不要，只喝一杯開水。”閻王說：“為官應該為民辦事，不辦事還不如擺一木偶。木偶水也不會喝一口。現在你不辦事還喝一杯開水，你不是清官，是昏官。”一個人如為官瀆職，碌碌于世，說其為昏官也不算辱他。

中國近代史學家蔣廷黻在《民族復興的一個條件》中寫道：“官場最不可缺的品格是圓滑，最寶貴的技術是應付。這種自然的淘汰，只淘汰民族中之強者——有能力者，保留民族中之弱者——庸碌無能者。”蔣氏痛心于這種逆淘汰，因為這阻礙了民族復興。

這種逆淘汰為害甚巨。讓童名謙這種庸官呆在官位，實乃百姓不幸，呆在哪里，哪里遭殃。若這種官員生存的土壤不改變，制度不健全，童名謙們禍害的可能就不只是一個衡陽了。危言乎？君若不信，有故紙為鑒，屢屢者俯首可拾。