“經典”登場了！

邢奇志

李先生和他的經典登場了，但似乎不是把我所熟知的“經典語錄”“經典思想”如春風般地徐徐送來，而是像秋風般地、狂暴地要把我原有的關于“經典”的所有思考吹跑。我能享受“站在風口上飛舞”的感覺嗎？

從《論語今讀》到《李澤厚對話集》，滾雪球式地閱讀，越滾越遠，越深，我讀的氣力和胃口也越滾越大，節奏越滾越快，根本停不下來。

閱讀經典：根本停不下來

我喜歡讀李澤厚先生的書，源于《論語今讀》，簡單、執著的我，喜歡他的解讀勝過《論語》本身。他開啟我滾雪球式的讀書法，從此開始系列地讀他的書，如《美的歷程》《華夏美學》《中國現代思想史論》《中國近代思想史論》《中國古代思想史論》等，越讀越想讀，越讀越“扯”。他贊賞魯迅，我再讀魯迅;他提到康德、尼采，我重讀康德、尼采……這種讀法，越讀越扯，越扯越遠，越遠越多，越多越深，越深越厚，沒有止境。也許讀得太過簡單，太粗糙，太不“準確”，但這是我的讀法和看法，讓我受益匪淺。

這種讀書法，只能像李先生主張的，讀書要快讀，不求甚解，快讀那些必須讀的書—生命中必須要讀的幾十本經典書籍。是的，人人都知道，讀過，讀了，未必能讀進去。因為讀“經典”，不如吃飯穿衣那么迫切實在，不如聊天上網那么娛樂快捷，不如工作事業那么實用明確。它如吃“燕窩”，一點點兒地滋補、滋養精神氣血，對粗糲的現實生活來說，太“貴”太“慢”，不如喝“雞湯”來得便宜。是的，我贊同李先生的觀點。讀書分兩種，一是有明確目的，二是無目的的合目的性。真正需要慢讀、熟讀、細讀的書，并不多。讀書不是簡單地獲取知識，而是培養鍛煉識別、評價的水平和能力，使自己對各種問題更敏銳，更清醒，也更理性，不做權威的奴隸，不做時髦的奴隸。

我讀書大部分憑直覺和偏好，不過也受環境影響。比如，生病后，在家休息，愿意讀尼采、叔本華的哲學，讀魯迅的小說散文，聽老舍的幽默說笑。可能“病床”是離生死最近的地方，可能“吶喊”“怒吼”“帶淚的微笑”是寂寞的出口。病前喜歡聽盧梭、杜威、陶行知、葉圣陶的娓娓述說，絮絮叨叨，或許是工作需要，或許是忙碌得無法沉下心來。

“滾雪球”式的閱讀經驗，應該契合李先生的心意，讀一個人的，要看四個人講的，看誰講得最好，比比高下優劣。不讀書時，覺得無書可讀，越讀越覺得有書要讀。讀《論語》解釋，我讀過辜鴻銘、楊伯峻、錢穆的;讀《論語》解讀，讀過李零、東方橋、傅佩榮的，讀過于丹的，甚至翻看過清華廚師的論語心得。相比較之下，喜歡傅佩榮的《論語解讀》，但最欣賞李先生的《論語今讀》，解讀透徹，詞義精準，隨性隨情，眼界開闊。當然，讀完一些書后，會懊悔浪費了時間。不過這種滾讀法確實提升了自己對書籍的識別、評價能力。

提到李先生，不能不說說“情本體”，僅僅只是我在《論語今讀》中一鱗半爪地捉到和閃過。為了更好地理解，我閱讀了他的一系列書，盡管是表層、模糊、雜亂、不求甚解地吞咽下去。現在的我，“夠不著”，只能依據所能消化的一星半點兒思考去“敬重”它，“理解”它，“珍惜”它。“情本體”把上帝的理念世界置換成接地氣的俗世世界，讓哲學的趣味性、生活性高于學術性和理智性，讓普通的我歡歡喜喜地進入這“哲學”世界。李先生的“情本體”是有內容的，即對普通日常生活的珍惜、眷戀、感傷和了悟。正如他本人所說的，這是人類的視角，不是民族的視角，不只是中國視角，但是以中國傳統為基礎看世界，是“人類視角，中國眼光”。

李先生認為，人應該在對自己日常人生的珍惜中，感受和了悟生活的意義，由此獲得活下去的動力，指出《紅樓夢》會讓我們體會到人生的細微和豐富，熟悉，新鮮，百看不厭。是的，《紅樓夢》最能展示中國人的情感特色和文化心理。從十幾歲讀它，到50歲再讀它，每一次都讀得津津有味，唏噓淚流，味道不同，淚點也不同。這是積淀了自己的故事經歷，將情感、時間和意念密密匝匝地釘進經典章節的縫隙與褶皺中。

讀經典，耗時耗力，完全是用生命在閱讀，這難道不是經典的魅力所在嗎？

感受經典：站在風口上飛舞

經典本身就是一個球，從任何地方開始，它總會在滾動。對于一個教師而言，《李澤厚對話集》中對教育的看法最擊中我的心，三言兩語，直戳時弊要害，讓我不由自主地“滾”起！

關于教育，也許是知識有限，也許是身在其中，我的一點點思考像浮在教育水面上的一滴油，蕩來蕩去，始終不能透入水中！我所知道的，別人也都知道;我想說的，別人早已說過。此時，李先生為我揭開一點新的東西，比如關于“片面的全面”的教育哲學說法。未來世紀的教育，是要真正發現和發揮每個人的潛在能力，實現人的“全面發展”，包括各自特長的片面發展。只要身心健康，“片面發展正是一種全面”。這種發展是人生最大的愉快—教育要以此為目的。

我常想，學校教育有時會走極端，或一味強調“考試第一”的絕對公平，或全面膚淺，讓“一切”學生的“一切”方面均衡發展。但教育恰恰是不能兼顧“一切”人的“一切”方面，只能是適應“個性特征”的相對普適教育。特性、偏好和興趣不同的人，就會有相應不同的教育方法。在一片均衡發展的整齊話語中，“片面發展正是一種全面”，多么簡單而哲學的另類聲音！

其實，讀書和學習是相似的。讀書，可以縱深閱讀一個人或一類著作，讀得片面但深刻;也可以橫向閱讀相關類書籍，讀得全面但膚淺。學習亦是，既可以對一門功課興趣濃厚，鉆研極深，也可以多門功課淺嘗輒止，面面俱到。我贊成高考的3+X，其中X可以從1～9門，多種選擇。

我有限接觸到的特長教育常是異化的特長教育。這種教育有時會被直接窄化為“藝考”要求的美術學習和音樂學習。音樂和美術不是個人特長和興趣發展，而是高考道路上多一種選擇的要求。就如我的表妹從進入中央音樂學院附屬中學就讀，到中央音樂學院畢業，十幾年的音樂特長學習，最后的工作卻選在海關稽查處，與音樂毫無關系。她說，普通人靠音樂解決吃飯問題太難。我為她十幾年的音樂學習感到遺憾，是自己太過理想化，還是她太過現實？

克里希那穆提（闡述東方哲學智慧的印度哲人）說得好，教育關心的應該是生活的全部，而不僅僅是對當下的挑戰做出倉促的應對。教育活動是一個社會活動，不只是狹義的學校教育。社會的政治、經濟、文化大環境及教育的家庭社會氛圍，共同造就一個人的未來……特長教育的發展要適應社會發展形勢，而不應是對現實的倉促應對。

同樣，李先生關于“填鴨”教學的必要性一說，簡直是“拂逆”眾當代“教育專家”，尤其是西方教育專家的“圣經”似的教育警告。

小時候被他人“填鴨”，長大后給他人“填鴨”，我熟絡自然地走在“填鴨”的道路上。似乎只要高考存在，教育的各種改革都會成為治標不治本的應試策略（我是堅決地擁護高考派，自己也是高考的受益者）。中國人的智慧是生存智慧，不是思辨智慧，學習是為了更好地生存，學校自然必須為學生找到便捷、省力、高效學習的生存技巧、方法，“填鴨”是辦法之一。“填鴨”在人數眾多的班級倫理道德教育、集體行為規范教育中，顯現出確定、平等和一致的優勢。李先生曾指出，“填鴨”教育在一定時期，尤其是兒童時期不可少的。其實，“填鴨”也有好處，系統的、強迫記憶式的訓練是不可少的。對人類最好的東西，包括歷史的、人文的、科學的，要有系統地灌輸，包括行為規范的訓練灌輸也是如此。就倫理學來說，從幼兒園“不要”這樣、那樣，到各宗教的“十誡”教義等，都是在要求克制、否定作為個體生物性的某些欲求，即“克己復禮”，它們是語言命令所表達的理性規范。一代傳一代，構建人的心理形式。除了倫理道德，當然還有認識和審美。這種教育并不可少。

但是，從小接受“填鴨式”教育的孩子，習慣性“被灌”，缺少自主求新意識，思維變窄、變懶，好奇心、求異心漸少。此時，培養思辨智慧很難。李先生清楚地看出，我們不是缺少“填鴨”，而是“填鴨”過度，甚至教學方法只剩“填鴨”了。令他更加憂慮的是，就中國目前教育而言，恰好相反，“填鴨”過多，考試過多，競賽過多，嚴重地摧殘和損害了不少人才。

本來，我在杜威那里找到救失自己“填鴨”過度的法寶秘籍，試圖在“填鴨”和“放手”中找到一個合適的“度”。而李先生卻說，兒童教育如杜威主張的那樣，是不行的。我又犯糊涂了，看來，我讀的經典還是太少。關于杜威，關于李先生，我還需要慢讀、細讀，增強辨識力。也許杜威過于“尊重”孩子，孩子的想法更多的是本能、直覺，需要清醒、理智的規范。或許杜威過于依賴“生活”，生活的瑣碎需要提煉，生活的智慧需要沖刷洗練。

當然，最經典的是李先生關于“度”是美的教育觀點。“度”是變化的，不確定性的，具有模糊性和偶然性。在活生生的事情中，在具體的實踐中，在使用工具中，我們要恰到好處，才做得對。這個“對”，不是邏輯的對，不是語言論證，不是概念符合，而是在活動中掌握好分寸。當我們在實踐中，發現自己把握到“度”，恰到好處，順利了，“對”了，這一剎那，心里的感受就是美。李先生的哲學，只是提出一個視角、一個概括和總結。要轉化成實踐，還需要很多環節，有很長的道路要走。不過，我已經先入為主、心悅誠服地接受了。

李先生和他的經典登場了，但似乎不是把我所熟知的“經典語錄”“經典思想”如春風般地徐徐送來，而是像秋風般地、狂暴地要把我原有的關于“經典”的所有思考吹跑。我能享受“站在風口上飛舞”的感覺嗎？

（作者單位：江蘇省蘇州市草橋中學校）

（責任編輯：孫建輝）