新文化運動功不可沒

柳士同

今年是新文化運動興起一百周年，從年初起就有不少學者撰文紀念，并陸續搞了一些對話、座談之類的活動。一開始的紀念文字以及談話什么的，多以正面的介紹和贊揚為主，盡管其中也不乏有益的反思；但漸漸地，反面的批評乃至抨擊和詆毀就越來越多了。有些文章打著“復興傳統文化”的旗號，極力否定具有劃時代意義的新文化運動，還將當今社會的亂象、道德的淪喪，統統歸罪于中國第一代的啟蒙先行者。此類如同夢囈的濫言，倘若出自某些慣于鉆營投機的專家教授之口倒也罷了，跟他們原本就是“夏蟲不可以語冰”，說了白說。沒想到的是，有些學養深厚、頗具“五四精神”的學者，也發表了一些匪夷所思的言論，筆者忍不住就想說上幾句了。

有論者斷言“新文化運動開啟了‘唯科學’之路”，從此賽先生便有了“至高無上的神圣性，無可取代的權威性”，致使“人文學科在科學面前如同一只丑小鴨”。此話不知從何說起，因為新文化運動伊始，高揚的就是“德先生”和“賽先生”兩面大旗，而且“民主”在前“科學”在后，何來“唯科學主義”？更重要的是，中國古代所謂的“人文”和濫觴于歐洲文藝復興的“人文”，完全是兩個不同的概念。況且，別說是文藝復興時期，即使追溯到古希臘，“人文”與“科學”也很難分開，哪個科學家不同時是人文學者？同樣，中國新文化運動的主將們，哪一個又不是從人文主義的立場來批判腐朽的傳統文化？他們批判的鋒芒指向的分明是等級森嚴的宗法制度和“吃人”的禮教，目的是讓中國社會從“做奴隸而不得”和“暫時做穩了奴隸”的循環中徹底走出來，讓每一個國人都爭得“人”的地位。他們何嘗認為傳統文化“都是應該滅亡的”？恰恰是胡適先生率先提出了“整理國故”的主張，無論胡適還是魯迅，中國傳統文化的學養恐怕遠比當今那些“國學大師”高得多！再說了，科學不僅僅是一個知識系統，它首先是一種精神，一種方法。不具備科學的精神和方法，離開了理性與邏輯，是無法求真和證偽的。連真偽都分辨不清，又談何“人文”？新文化運動原本就是以“文學改良”作為突破口的，中國現代文學的成就也明明白白地擺在那兒，以魯迅先生為首的新文學開拓者們，何嘗無視“感悟、直覺、情感、信仰”了？“穆姑娘”（morality）從來就沒缺席過，只不過在場的已是“新道德”而不是“舊道德”了。對這些成就的無視與抹煞，恐怕才是真正的歷史虛無主義吧？

還有論者認為，“新文化運動沒認清真正的敵人”，“不應是‘儒表’而是‘法’里”。這恐怕也是在自說自話，因為在中國數千年的宗法專制社會里，“儒表”和“法里”從來都是一個銅板的兩面，合二而一，無法分開。法家不就是從儒家分化而來的嗎？實際上，在中國傳統的專制社會里，儒家就是皇權的衛道士，法家就是皇權的打手，二者缺一不可。孔子的殺少正卯，且“尸于朝三日”，不僅開了暴政的先河，也成為法家學說的一條“來龍”。“王法”與“憲法”完全相悖，毫不搭界。“霸道”也好，“王道”也好，都與現代法治沒有絲毫的關聯。民眾之所以畏懼朝廷律法，乃是因為他們不懂什么叫法治，不懂得“在法律面前人人平等”。這些難道不都是拜儒家的愚民所賜？在如何愚弄黎民百姓上，儒家、法家乃至道家有著驚人的一致，而相比之下，儒家學說的欺騙性似乎更大一些。因此，在對民眾思想的鉗制和束縛上，再沒有比儒家更適宜“大一統”的了。既然新文化運動是為了要把蒙昧的民眾喚醒，把儒家認作“真正的敵人”實乃順理成章之事，怎么能說是“沒認清”呢？國民的思想解放了，成為獨立自由的公民了，執政者還敢無法無天么？將新文化運動比作中國的文藝復興和啟蒙運動，應該說是頗為恰當的。

至于有學者將啟蒙說成“是一把雙刃劍”，認為啟蒙“存在著很大的危險性”。此話貌似有理，也似乎是從法國大革命中獲得的某種啟示，但這種說法無疑攪渾了“啟蒙”的概念，因為啟蒙絕非灌輸、蠱惑。想想看，倘若啟蒙的結果是“將對方征服，讓他臣服于你”，那么，這種啟蒙還能稱作啟蒙么？或者說，倘若出現這種結果，那只能說明無論啟蒙者還是被啟蒙者都未曾獲得真正的“啟蒙”，不過是打著啟蒙的幌子實施新的愚民罷了。康德說：“啟蒙就是人類擺脫自我招致的不成熟，不成熟就是不經過別人引導就不能運用自己的理智。”可見，真正的啟蒙是讓人擺脫內心的黑暗和蒙昧狀態，敢于運用自己的理智思考問題，在思想自由中尋求個性發展和自我實現。