中世紀晚期英格蘭濟貧法中的教會法元素研究

趙博陽

(上海社會科學院宗教研究所，上海，200020)

中世紀晚期英格蘭濟貧法中的教會法元素研究

趙博陽

(上海社會科學院宗教研究所，上海，200020)

中世紀晚期的英格蘭濟貧法與中世紀教會濟貧法之間有著明顯的延續性，而非是與前代全然割裂的新系統。中世紀教會濟貧法為英格蘭濟貧法的誕生和發展奠定了基礎。中世紀晚期英格蘭濟貧法中的教會法元素體現在堂區濟貧職能的沿用、強調對濟貧責任的承擔、實施差別救濟、強制布施等方面。然而，中世紀晚期的教會法學家們在他們前輩們創立的濟貧理論之上停滯不前，對于一些急需解決的濟貧實踐問題也視而不見。中世紀教會濟貧法由于逐漸脫離社會實際導致僵化，英格蘭濟貧法在繼承其精髓的基礎上，克服了這一缺陷，因而得以取而代之。

濟貧法；英格蘭；教會法；貧困；中世紀晚期

貧窮是人類歷史上一個重要的社會現象。在生產力低下的時代，人類總要面對貧窮的問題。在物質所需極度不足的生活條件下，貧窮威脅著一些人的生存。在人類社會的各個歷史時期，人們都對貧窮的問題和貧民表現出某種程度的關注。基于一種同情的心理，人們幫助貧窮者維持基本的生存，而這種幫助以濟貧的形式表現出來。

在西歐中世紀歷史上，以天主教會為主導的濟貧活動盛極一時。在成熟形態的國家成型之前，教會作為超國家的組織，開展了廣泛的濟貧活動。為了確保慈善事業的有效進行，教會通過制定、頒布法律，指導、規范濟貧活動。中世紀的教會法學家們也熱衷于探討貧窮和貧民的問題，他們對法律文本進行評注，闡述自己的思想理論，極大地豐富了教會濟貧法的內涵。由民族國家政權主導的濟貧活動則相對出現得較晚，當在中世紀晚期。成文國家濟貧法的頒布是其重要環節之一。

在慈善史和濟貧法史的研究領域內，傳統的觀點傾向于在中世紀教會的濟貧法與后世世俗國家的濟貧法之間劃下一道鴻溝。譬如歷史學家約瑟夫·坦納(JosePh Tanner)在他的《都鐸王朝憲法性文件》中就直言不諱地指出，中世紀晚期世俗國家的濟貧法乃是全新的法律，是與過去的背離和新的開始[1]。一方面，學者們將其歸咎于中世紀教會濟貧活動中實行的無差別救濟方式。如英國經濟史學家威廉·阿什利爵士(Sir William Ashley)在其經典《英國經濟史與理論概論》中尖銳地指出，教會的理念鼓動人們盲目實施救濟，人們追逐慈善活動的目的是為了追逐來世的益處。這種盲目的行為只會加重貧窮，而修道院正是其罪魁禍首。對于救濟對象實行有差別的救濟，要等到世俗國家濟貧法頒布后始得解決[2]。無獨有偶，社會史學家西德尼·韋伯與貝阿特莉斯·韋伯夫婦(Sidney and Beatrice Webb)在《英國濟貧法史》(第一部)中的觀點也接近阿什利。他們認為，中世紀有一種主流趨勢，認為布施和守齋、祈禱一樣，都是一項虔敬的善工，這種認識是站在布施者一方的立場來看待，而全然遺忘了對受救濟者一方的考量[3]。另一方面，學者們還指出中世紀教會濟貧中行政機構的失靈。阿什利爵士認為，教會對什一稅慈善用途規定的傳統，到了12世紀時已在許多地區遭到漠視[2]。韋伯夫婦則更加悲觀地指出，至12世紀，教會什一稅早已不再用于慈善事業[3]。教會史學者哈特里奇(R.A.R.Hartridge)在其《中世紀代牧史》中引證了一封1391年英格蘭下議院請愿書的內容，證明中世紀晚期教會以堂區為單元的濟貧事業在英格蘭境內的失敗[4]。以上學者們的觀點可以歸納為，教會的濟貧法在實踐中無法達到濟貧活動有效開展的目的，因此才逐漸為世俗國家的濟貧法所取代。這種觀點雖然在指出中世紀教會濟貧法的弊端方面有一定可取之處，但如果認為世俗國家濟貧法是建立在某種全新的規則之上，是一個與前代全然割裂的新系統，則是站不住腳的。事實上，中世紀教會的濟貧法與國家濟貧法之間有著明顯的延續性，前者為后者的誕生與發展奠定了基礎。本文試圖以中世紀晚期英格蘭濟貧法為考察對象，因為英國是歐洲最早頒布成文濟貧法的國家，它的濟貧法歷史可以追溯到14世紀的金雀花王朝。而教會濟貧法中的元素在英國濟貧法中的移植和延續也始于這個時代。

一、英格蘭中世紀濟貧法的歷史

中世紀歐陸國家鮮有國家濟貧的立法活動，相關的立法要到16世紀才起步。法蘭西國王弗朗西斯一世(Francis I)于1536年簽署法令，禁止乞討，規定所有四肢健全的貧民必須工作[5]。在德意志地區，世俗政權的濟貧立法活動主要集中在宗教改革的地區，如1522年的《紐倫堡濟貧法令》(Nuremburg’s Poor Ordinance 1522)[6]。在意大利地區，威尼斯共和國于1529年頒布了相關的法律，規定了城市衛生監督委員會(Provveditori alla Sanità)在濟貧方面的職責，以應對饑荒，以及隨著大量流民涌入城邦所帶來的疾病流行的潛在可能[7]。在卡斯蒂利亞，由于1539年的干旱以及隨之而來的農作物歉收問題，查理五世皇帝(EmPorer Charles V)于1540年頒布了相關法律，要求設立行乞許可制度，規定只有那些“值得救濟的貧民”才能在出生或居住的城鎮內行乞[8]。

相比歐陸的濟貧法，英格蘭的濟貧法起步早，立法的數量也更多，法律的內容也相對更為完善。而中世紀教會濟貧法律的歷史影響，也最能從英格蘭中世紀濟貧法上得到體現。

1349年6月18日國王愛德華三世簽署頒布了《勞工條例》(后于1350年修訂)，標志著國家濟貧法的開端。該法旨在對1348年至1350年期間黑死病在英格蘭境內大爆發作出回應，英格蘭在此期間損失了近一半的人口。由于人口的急劇減少，導致英格蘭的農業經濟對勞動力的極大需求。劫后余生的農民要求更高的工資。地主們不得不面對是提高工資以招攬勞動力還是讓他們的土地荒廢的選擇。工資的上漲導致了物價的上升。而要求沒有得到滿足的農民，為了獲得一份滿意的工作，徘徊流浪在城鎮街頭。為了應對這一系列問題，《勞工條例》以及其后幾年內頒布的其他幾部成文法規定了有勞動能力的人必須工作，規定了60歲以下的人都必須工作，禁止給予勞工超過黑死病爆發前平均水平的工資，防止勞工為了尋求更高的收入而隨意離棄他們的崗位[9]。

英國的經濟學者羅伯特·帕什利(Robert Pashley)以1531年國王亨利八世(Henry VIII of England)頒布的《懲治乞丐與流民法》(Statute Punishment of Beggars and Vagabonds 1531)為界限，將英格蘭中世紀濟貧法劃為兩個階段，前一個階段的立法內容是完全只針對流民的[10]。1349年《勞工條例》頒布后，自1351年開始，又先后通過了多項法案，旨在控制貧民的流動，規定其必須工作，以及設立工資的最高標準。1388年國王理查二世(Richard II of England)頒布的《劍橋法》(Statute of Cambridge 1388)更明確地禁止了勞工隨意離開工作崗位。到了都鐸王朝時期，國王亨利七世(Henry VII of England)在位期間，先后于1495年、1503年至1504年期間，頒布和修訂了包括《流民與乞丐法》(Vagabonds and Beggars Act 1495)在內的兩部法案，旨在制裁流民、乞丐和其他懶散人員，迫使他們重返家園。1531年亨利八世頒布《懲治乞丐與流民法》，規定了如何懲治流民與乞丐，以及如何將其遣送回出生地或居住地，并且還規定了如何管理被迫領取救濟的老人、貧民和無勞動能力者。該法首次區分了四肢健全卻不愿勞動的懶散人員和無勞動能力者之間的區別。1536年頒布的法案規定了如何懲治流民，以及每個城市、郡、鎮的管理者對貧民的就業與慈善幫助。1547年，國王愛德華六世(Edward VI of England)頒布了一項非常嚴厲的法案，規定四肢健全卻不愿意勞動的懶散人員在首次被捕后，他們的胸膛會被烙上“V”(意為Vagrant)的記號，并勞役兩年。女王伊麗莎白一世(Elizabeth I of England)統治期間，于1572年頒布的一項法案，除了規定對流民處以肉刑外，還規定了征收濟貧稅，以及對窮困家庭進行補助和安排工作。1597年頒布的《救濟貧民法》(Act for the Relief of the Poor 1597)詳細規定了如何為貧民提供工作，規定為貧民建造房舍和籌集救濟金。該法案意圖貫徹執行對無勞動能力者和四肢健全的閑散人員的差別對待，并將救濟貧民作為政府的一項重要職責。1601年《伊麗莎白濟貧法》的頒布，肯定了1597年的《救濟貧民法》，也是對以往頒布的各種濟貧法律的總結和發展[3]。

二、教會法的元素在英格蘭濟貧法中的體現

1391年，理查二世簽署頒布了一項有關教會祿位轉撥的法案，這項法案中有一段文字涉及了對貧民救濟的規定：

由于諸多損害與妨礙時有發生，并且由于堂區祿位轉撥的原因，許多該堂區內的信眾每天都受到這些妨害，我們同意并贊成……這些轉撥祿位的教堂所在教區的主教應該根據該教堂的價值，要求它們每年繳納一筆合適的錢款，并用于救濟堂區內的貧民，以長久地幫助他們的生存與生計。①

這段文字體現了一種特殊的意圖，即通過世俗政府的權威來確保業已存在的教會濟貧系統的順利運行。對中世紀晚期的英格蘭社會來說，濟貧活動的順利開展對解決不斷涌現的各種尖銳社會問題來說是至關重要的。而英格蘭議會顯然無意棄已經存在的教會濟貧系統于不顧，轉而創建一個全新的系統。教會的濟貧系統已經運作了數個世紀，并且擁有一套詳備的法律以及法學家們的精湛理論。世俗政府要做的，只是動用國家的公權力以確保其為己所用，這是在如下幾個方面完成的。

(一) 堂區濟貧職能的沿用和堂區理事的設立

教區(diocese)曾是中世紀早期教會的主要濟貧機構之一。教會法匯編《格拉蒂安教令集》(Decretum Gratiani)中所收入的教規，強調了主教在其管轄的教區范圍內，負有救濟、保護貧民的責任。教區對其收益有一項傳統的劃分方式——四等分的法則。主教留下一份用于自己，一份留給教區內的圣職人員，一份用于教堂的建設與維修，一份用于濟貧。實際上《格拉蒂安教令集》中所收入的相關教規，都是對4到6世紀教會的規定，而在11至12世紀的中世紀盛期，這種主教負責制的教區濟貧系統到底在多大程度上維持著呢？是否能夠適應不同的時代？在《格拉蒂安教令集》編纂完成以前的5個世紀中，教會的基本單元就發生了轉變，教會的最基層單位從教區轉為了更小的單元——堂區(Parish)。每一個堂區都是一個獨立的經濟單元，堂區司鐸負責本堂收益的管理。這些收益來自三個來源：獲贈土地的收入，堂區信眾的獻祭與奉獻，什一稅。用于救濟貧民的資金要從這三個來源的資金整體上進行計算。實際上，這是將原本歸屬于教區的收益分走了一部分，而《格拉蒂安教令集》中那些規定由主教來負責的早期教規，此時已經行不通了。堂區逐漸取代了教區，成為了中世紀盛期開始最重要的濟貧機構之一，而堂區司鐸也取代了教區主教成為堂區濟貧活動的管理者。

至14世紀時，英格蘭的教會中出現了一種由平信徒擔任的職務——堂區理事(churchwarden)。這可以追溯到13世紀平信徒在堂區中威望的提升。最初，堂區理事的職責是協助修建教堂，并為堂區的宗教活動提供器具，后來又逐漸承擔了其他宗教和世俗的任務。至中世紀晚期時，堂區理事的制度日臻成熟，因為有許多從這個時期開始的堂區理事的記錄留存于世。這些記錄顯示，堂區理事負責分發由信眾捐贈的救濟品，并為本堂區設立濟貧基金提供服務。例如，1500年至1501年索爾茲伯里(Salisbury)的圣埃德蒙教堂(St.Edmund)堂區理事就記錄了收到一部分遺贈，被要求用于幫助常年臥床不起的貧民。1532年一位名叫理查·科利爾(Richard Collyer)的倫敦富商連續10年每年向諾福克郡霍舍姆(Horsham)的堂區理事贈予3英鎊，用于在四旬齋期間給堂區貧民購買食物。堂區理事還從葬禮和追思活動中獲取捐助。如15世紀晚期布里斯托爾(Bristol)的諸圣堂(All Saints’)就有幾份記錄顯示，在一些追思活動中獲得了12至20便士的捐助。堂區理事還協助教堂設立專門用于救濟貧民的基金。如1451年伍斯特教區的主教卡朋特(BishoP CarPenter of Worcester)簽署了一項強制令，要求堂區理事在募集到救濟金后，立即當著堂區司鐸的面進行清點，并在圣職人員和其他堂區信眾在場的情形下交還堂區理事分發給貧民，或者放入用于救濟的公用箱(communi Piхide)內。此外，堂區理事還要承擔救濟品的分發工作。如劍橋的圣三一教堂(Holy Trinity)的堂區理事曾在1504年至1505年期間以及1511年1512年期間，每年多次向堂區內貧民分發食物。另一份1534年的記錄顯示，薩福克的克拉特菲爾德(Cratfield)的堂區理事曾向一位名叫肯普(KemPe)的貧民及其家庭給予了3便士的救濟金[9]。

(二) 強調對濟貧責任的承擔

中世紀教會法強調承擔救濟貧民的責任，并認可通過立法的方式確保濟貧工作的順利開展。這一精神在英格蘭中世紀教會法中得以延續，只是體現為國家通過立法的活動，積極規范作為濟貧基本單位的堂區的救濟活動。

通過國家立法對堂區的濟貧活動進行規范始自1536年亨利八世簽署頒布的一項法案。該法案規定了堂區理事的如下責任：

在每一個主日、圣日以及其他瞻禮，或者信眾中的其他日子，將這箱內由基督徒信眾慷慨且自愿捐助的救濟金，以非常明智而審慎的方式，用來供給、幫助、救濟那些無法工作的貧窮者、無勞動能力者、殘疾者、身體羸弱者以及病者。②

該規定實際是以法律的形式，將堂區內設立的救濟箱制度固定了下來，并安排了堂區理事承擔相關分發的事宜。亨利八世在位期間，雖然英格蘭內興起了宗教改革的浪潮，切斷了與天主教會的聯系，解散了修道院，關閉和征收了大量教會機構，但原本教會濟貧法律的內在精神卻仍然保持著。愛德華六世繼位不久后就頒布了一系列強制令，進一步規定了堂區內救濟箱的制度。根據該法案，堂區要特別為救助貧民設立一個堅固的箱子，上開一口。箱子有三把鑰匙，一把由圣職人員保管，其余兩把由堂區理事保管，或有堂區任命的其他人保管。箱子要放置在主祭臺附近，便于堂區內信眾將獻儀或給貧民的捐助投入其中[9]。

1547年頒布的一部法案，則要求堂區內的圣職人員在每個主日和圣日的禮拜中募集濟貧的資金。該法案要求圣職人員在誦讀福音書后，以正直而扼要的方式勸勉堂區內的信眾，敦促他們牢記同一堂區內需要幫助的貧民以及作為基督徒實行仁愛之舉的責任。③1552年頒布的一部法案，則對救濟金的募集和分發做出了詳細的規定。該法案要求堂區的圣職人員與堂區理事將堂區內的所有居民和戶主登記在冊，明確誰屬于無法獨立生活或自力更生的無勞動能力者、年老者、貧窮者。其次，該法案要求圣職人員在禮拜結束后召集全體堂區居民，從中揀選至少兩人擔任募集員(Collector for the Poor)，向其他居民募集慈善捐款，作為貧民的救濟金。在任命人選后的下一個主日，新上任的救濟金募集員需向信眾詢問并要求每周捐獻的數額，并記錄在冊。之后，募集員每周都要妥善地向貧民和無勞動力者分發救濟金。④

之后頒布的1597年《救濟貧民法》和1601年《伊麗莎白濟貧法》，除了延續了1552年法案和1563年法案中有關堂區濟貧工作的規定外，還做出了幾項新的調整。調整之一是新設立了濟貧監管員(Overseer of the Poor)，取代了原先的救濟金募集員。濟貧監督員必須由堂區內家底殷實的戶主擔任。新法還重視在此過程中監督、記錄的保存以及賬目的制作。每年復活節的一周，此外堂區理事和濟貧監管員還要接受堂區信眾的監督，每月至少舉行一次會議，就評估和分發救濟金的事務進行商討。堂區理事和濟貧監管員每年還要向治安法官呈上賬目，匯報一年中的收入與支出情況，以及堂區用于開展濟貧事務的庫存狀況。如果堂區理事和濟貧監管員疏忽職守，治安法官可以對其科以20先令的罰金或者監禁。⑤

(三) 差別救濟

除了強調借助公權力以確保濟貧活動的有序開展，教會法學家還創設出一套通過甄別受施者的不同身份以進行有差別救濟的規則。12世紀的教會法學家魯費努斯(Rufinus)在對《格拉蒂安教令集》的評注中解釋道，在濟貧時應當考慮四件事：尋求救濟者的品質，施予者的物力，請求的事由，請求的數量。尋求救濟者的品質要求辨別此人是否誠實；施予者的物力要求辨別他們是否能救濟所有人，還是僅僅一部分人；請求的事由要求辨明尋求救濟者是出于愛天主的動機來尋求食物，還是說他被派遣傳道，需求得一份合理的俸祿；請求的數量要求辨別是過量還是合理的。如果尋求救濟者是不正直的人，尤其是如果他能夠依靠自己的勞動取得食物，但懶惰怠慢，寧愿選擇乞討或偷竊，毫無疑問什么也不該施予他，反而要糾正他。⑥13世紀的教會法學家條頓人約翰(Johannes Teutonicus)進一步發展了魯費努斯的解釋，他在自己的注疏中寫道，如果沒有充足的救濟物滿足所有人，就有差別地救濟求助者；如果救濟物充足，就毫無差別地救濟所有人，但有例外，不能救濟那些懶漢和惡人——不值得救濟的貧民，唾手可得的救濟只會害了他們，但如果他們處于極端的貧窮情形之下，仍然應該得到救濟。⑦以上的原則逐漸在中世紀教會濟貧法實踐中普遍適用。這一原則所蘊含的差別救濟的理念，也延續到了英格蘭中世紀的濟貧法中。

1349年的《勞工條例》中就有對無法自力更生的人和四肢健全卻到處流浪、依靠救濟度日的流民的劃分。1388年理查二世頒布的《劍橋法》雖然規定要對四肢健全、具有勞動能力的流民進行制裁，但同時暗含了允許無勞動能力者乞討的意味：

而且，我們同意并贊成此關乎每一個行乞卻有能力服侍和勞作的人，對那些離開前述百戶區(hundred)或其他地方、卻沒有攜帶證明文書的人實施制裁……此外，在這項法律頒布之時，那些無力服侍的人應留在他們居住地的市鎮。如果前述城鎮的人不愿或無力找到他們，前述乞丐應該在本法頒布40天內，離開并前往其他百戶區、雷普(raPe)或邑(waPentake)內的鄉鎮，或者他們出生地的鄉鎮，并在那里度過余生。⑧

雖然條文中對無勞動能力者行乞范圍的限定體現了該法對這一許可的限制，但其字里行間中所體現的對無勞動能力者的關注，卻是后來1531年《懲治乞丐與流民法》的先聲。1531年，亨利八世在位期間頒布的《懲治乞丐與流民法》，規定可以對流民實施嚴厲的制裁，同時也采取了緩和的政策，要求年老者、貧民與喪失勞動能力的人登記姓名，允許他們在某一特定區域內行乞，并頒發執照給他們。⑨前述愛德華六世在位第1年(1547年)頒布的第3項法案禁止堂區內的負責人不加區分乞討者的狀況，就給予其救助。該法案要求只能對那些真正處在悲慘境遇中的貧民提供幫助。⑩前述1597年《救濟貧民法》規定了，每個堂區內的濟貧監管員如有充分財力，可將自己的資金用于救濟貧窮者、年老者、殘疾者、無勞動能力者以及其他無法工作者的父母和孩子。?

前已述及，教會法學家堅持，那些四肢健全、具備勞動能力的人，因為懶散寧可依靠乞討度日，將被視作不值得救濟的人，對這類人應明確拒絕進行救濟，以免不勞而獲導致他們更加懶惰、閑散，造成更加嚴重的社會問題。英格蘭中世紀的濟貧法，對體格健全的流民所持的否定態度，其實是和教會濟貧法律理論一脈相承的。

1349年頒布的《勞工條例》就禁止對四肢健全的流民給予慈善幫助，并要求當局捕捉這些人，以迫使他們自力更生。1530年發布的一份王室公告提醒人們關注與日俱增的流民與乞討者，要求各地當局懲治所有流民，以及那些離開出生地所屬百戶區，或者連續最近3年居住的百戶區的有勞動能力的乞討者。一旦抓捕到這類人，就要扒光衣物，裸露出腰以上的部位，進行嚴厲的鞭打，然后給予他們一張證明，以表明他們曾經因身為流民而遭受逮捕和制裁，并被遣送回家[9]。就在該公告發布后的第二年，《懲治乞丐與流民法》出臺了。該法將懶散的流民形容為：

由于懶惰——一切罪惡之母及根源——的緣故，人數的確以極快的速度與日俱增，因此萌生了持續的盜竊、殺人、其他極其惡劣的犯罪、招致天主震怒的滔天大罪、國王子民的焦慮和損失以及對本國公益的驚人干擾。?

愛德華六世繼位后，英格蘭國會通過了許多極具打壓性的法案，針對四肢健全、具有勞動能力的乞討者和流民。1547年的法案稱許多殘疾者、病者、年老者和無勞動能力者涌入城鎮，使得街道上充斥著乞丐，導致城市的社團無力救濟他們所有人。該法以這些人在自己的家園更容易得到救助為理由，要求他們返回出生地。同時該法案規定對流民動用殘酷的刑罰。拒絕工作的流民一旦被告發至治安官處，他們的胸膛上就會被烙下“V”記號，并為告發者勞役兩年。如果他們逃脫，就將面臨終身勞役的懲處。?1572年頒布的一項法案，規定了年滿15周歲、具有勞動能力的乞丐一旦被捕，在對其進行審判前要先送入監獄，其流浪生涯一經證實，便將遭受鞭笞，并用熱鐵烙穿右耳軟骨。此后如若再犯，將作為重刑犯面臨極刑。該法案還禁止對這些人任何形式的救濟，一經發現，治安法官可科處罰金。?1576年頒布的一項法案，規定各郡成立感化院，用以收容長期流浪者。被收容者經過適當的懲罰后，必須從事工作。?

雖然教會法學家們在他們的論著中，幾乎沒有人關注14世紀的流民問題。但四肢健全、具備勞動能力卻選擇懶散或乞討度日的流民，顯然符合教會法對不值得救濟的貧民的定義。雖然教會法沒有像英格蘭中世紀濟貧法那樣規定了對不值得救濟的貧民處以極其殘酷的刑罰，而且教會法學家都不將貧窮視為一種罪惡，但兩者對懶惰者的深惡痛絕卻是一致的。

當然，即使教會法學家對不值得救濟的貧民采取否定的態度，但他們也同樣認為，一旦這些人真的處于非常緊急的情況時，譬如生命受到了威脅，依然應該得到救濟。這種對不值得救濟的貧民的例外，也在英格蘭的中世紀濟貧法中得到了延續。這體現在前述1536年頒布的法案中。這項法案規定了堂區可以代表貧民搜集常規的布施，同時還允許堂區在資金充足的情況下，可以將多余的部分用以救濟體格健全、有勞動能力的貧民。此外，雖然該法案禁止貧民閑散流浪、公開乞討，但卻允許這類人接受私人的救濟。?

(四) 強制的布施

教會法學家還主張，如果富人不愿將他們的過剩之物救濟貧民，可以用強制的手段迫使他們布施。條頓人約翰在對教會法匯編《格拉蒂安教令集》第一部分第47類別第8條教規所作的注疏中，引用優士丁尼《法學階梯》(Institutiones Iustiniani)中的條文解釋說，任何人都不能用他的個人財產犯罪，而一定要有益于公共福祉，以免他濫用自己的財產。約翰針對該教規中末尾為富不仁的情況作注，提出一個設問：“貧民是否能向這些為富不仁的人索要？”他繼而回答道——貧民不能通過直接的審判以滿足要求，但他可以向教會指控拒絕救濟的人，而教會則能夠強迫這個人履行義務。?條頓人約翰在這里引入的是一種被稱為“福音的指控”(denunciatio evangelica)的司法程序，是由教會法學家所發展出的一種衡平法則，為了那些受到侵害，卻缺乏正式的理由在世俗法院提起訴訟的人，獲得救濟的途徑。

以上的理念在英格蘭的濟貧法中也得到了繼承。前述1552年頒布的法案，規定了由堂區收集用以濟貧的資金，如果有人頑固抵抗，不愿布施，就可以將此事報告給主教，由主教以慈愛的方式和手段，勸誡他履行義務。?這實際是前述教會“福音的指控”司法程序的翻版，條頓人約翰將該規則引入教會的濟貧法之中，而世俗的立法者又將該規則引入國家的濟貧法之中，只是和教會法中允許主教行使審判權以解決該類爭議不同，世俗政府的立法者削弱了教會的力量，僅僅允許主教以一種溫和的方式規勸當事人。前述1563年頒布的法案，對這個問題進一步作出了規范。如果主教在對不愿履行布施的人進行勸誡后依然無效，國家的公權力便可以介入，用強制的手段征收救濟物資，并對該類人處以監禁。?前述1601年《伊麗莎白濟貧法》甚至賦予堂區理事和濟貧監管員一定的執法權。該法規定，如果堂區信眾拒不交納救濟金，堂區理事和濟貧監管員只需由兩位治安法官許可，就可以強行征收其欠款或牲畜，或者變賣其財產。?

三、教會濟貧法影響的有限性

中世紀晚期的英格蘭在經歷了宗教改革后，教會被置于國家的控制之下。原來教會法律和國家法律并存的局面不復存在。國家在接管教會的過程中，接過了教會的濟貧的事業，也接過了教會的濟貧法。英格蘭的中世紀濟貧法對教會的濟貧傳統進行了發展和改造，同時也被打上了深深的教會濟貧法特征的烙印。繼續沿用教會的基本濟貧機構、認可對貧民的救濟責任；強調必須借助公權力確保對貧民救濟事業的開展；強制的布施；按照貧民的不同身份進行有差別的救濟；為避免游手好閑，拒絕體格健全、擁有勞動能力的人—— 這些理念都根植于古老的教會濟貧法律傳統之中。

在這里不禁要問，既然教會濟貧法有如此多的優秀之處，得以為國家濟貧法所沿用，對后者產生了重要的影響。為何教會的濟貧法會伴隨著其濟貧活動漸漸退出歷史舞臺的中心？

筆者認為，這應該是由于教會濟貧法本身的僵化所導致的。從14世紀開始，中世紀的歐洲社會不斷涌現出各類問題，黑死病的爆發，莊園制度的衰退，導致勞動力大量流失，底層群體的貧困程度不斷加劇，而教會本身又面臨了威脅，它的地位大不如前。面對這些問題，需要有新的理論和法律來應對，但中世紀晚期的教會立法者和法學家卻止步于他們前輩的成果上，停滯不前。教會法律匯編《克萊孟書》(Clementines)頒布后，教會就鮮有針對濟貧的立法。而教會法學家們的濟貧理論也陷入了瓶頸。面對14世紀起歐洲在經濟上發生的變化，諸如莊園制度的衰退、以及四處流散的勞動力，教會法學家竟沒有給出任何有意義的回應。15世紀時，城鎮中到處充斥著貧窮的無業流民，面對這一日益嚴峻的問題以及是否應該有差別地救濟這些人，教會法學家依然僅僅重申了他們前輩們的原則，沒有任何新的創舉。托爾克馬達的約翰在針對《格拉蒂安教令集》第一部分第42類別第2條教規的評注中，簡要地論及了體格健全的貧民這一當時的社會現象，他認為能夠以雙手自力更生的人不應該被歸為貧民，如果他來尋求救濟，就必須斥責他偽裝的面目。但約翰在針對《格拉蒂安教令集》第一部分第86類別第1條教規的評注中，卻長篇大論地探討面對異教徒父親和基督徒外方人時應該先救濟誰的問題——一個早已被他的前輩們探討過的案例[11]。

中世紀晚期的教會法學家們除了仍舊在他們前輩們創立的理論之上停滯不前外，對于一些急需解決的濟貧實踐問題，他們似乎也視而不見。例如，在城鎮四處徘徊的無業流民人數眾多，但教會法學家們幾乎從來沒有詳細討論過堂區的司鐸面對本堂區的貧民和外方來的貧民時，應該如何合理分配救濟物資[11]。此外，14、15世紀的教會濟貧真正需要的還有從法律上對體格健全的無業流民就業問題的學理分析。僅僅將乞討者以有無勞動能力來分類對于解決這一問題來說，顯然已經遠遠不夠。體格健全的無業流民這樣的歸類顯得簡單而又粗暴，而正是這類人群，需要更加細化，他們中有真正的懶漢，有迫切想要尋得一份工作卻徒勞而返的人，有不愿意再被束縛在土地上而進入城市尋求更好的生存環境的人，等等。每一類人又可以再細分出一堆問題。但教會法學家們沒有想過分析體格健全的流民因為何種原因會丟失工作、陷入貧窮之中。

而中世紀晚期英格蘭的濟貧法之所以能夠崛起，絕非因為其只是對教會法簡單的翻版。國家的立法者們對他們那個時代所產生的各種社會問題保持著警醒的態度，特別是14世紀后教會立法者和法學家未能給予特別關注的流民問題。世俗立法者避免了教會法的弊端，國家濟貧法因而得以成功取代之。由此可見，立法不能脫離實踐，不能棄社會現實于不顧。中世紀晚期的歐洲社會，由于天災人禍，導致各種社會矛盾突出，尤其是貧困問題加劇。面對這一問題，教會法學家們卻依然自顧自地浸淫于對過去法學理論的探討和研究之中，對當下最該解決的難題，卻未予以重視。這必然導致立法上的脫節。教會的濟貧法律無法滿足社會現實的需求，因而為時代所淘汰。

注釋：

① 15 Richard II, c.6.理查二世在位第15年頒布的第6項法案。本文所涉英格蘭濟貧法皆參考、引用自《制定法大全》(Statutes at Large)所錄版本，為方便讀者查找對應法條，在注釋中以英國制 定法通用之引證方式標出。

② 27 Henry VIII, c.25.亨利八世在位第27年頒布的第25項法案。

③ 1 Edward VI, c.3.愛德華六世在位第1年頒布的第3項法案。

④ 5 & 6 Edward VI, c.2.愛德華六世在位第5-6年頒布的第2項法案。

⑤ 39 Elizabeth I, c.3.伊麗莎白一世在位第39年頒布的第3項法案。

⑥ Rufinus, Summa Decretorum ad D.42, d.a.c.2.魯費努斯對《格拉蒂安教令集》第一部分第42類別所作評注，本文使用的是辛格(Heinrich Singer)修訂的版本，并采用教會法學家評注集通用之引證方式。

⑦ Johannes Teutonicus, Gl.Ord.ad D.42, c.2.條頓人約翰對《格拉蒂安教令集》第一部分第42類別所作標準注疏，本文使用的是1582年印刷本，并采用標準注疏的引證方式。

⑧ 12 Richard II, c.7.理查二世在位第12年頒布的第7項法案。

⑨ 22 Henry VIII, c.12.亨利八世在位第22年頒布的第12項法案。

⑩ 1 Edward VI, c.3.愛德華六世在位第1年頒布的第3項法案。

? 39 Elizabeth I, c.3.伊麗莎白一世在位第39年頒布的第3項法案。

? 22 Henry VIII, c.12.亨利八世在位第22年頒布的第12項法案。

? 1 Edward VI, c.3.愛德華六世在位第1年頒布的第3項法案。

? 14 Elizabeth I, c.5.伊麗莎白一世在位第14年頒布的第5項法案。

? 18 Elizabeth I, c.3.伊麗莎白一世在位第18年頒布的第3項法案。

? 27 Henry VIII, c.25.亨利八世在位第27年頒布的第25項法案。

? Johannes Teutonicus, Gl.Ord.ad D.47, c.8.條頓人約翰對《格拉蒂安教令集》第一部分第47類別所作標準注疏。

? 5 & 6 Edward VI, c.2.愛德華六世在位第5～6年頒布的第2項法案。

? 5 Elizabeth I, c.3.伊麗莎白一世在位第5年頒布的第3項法案。

? 39 Elizabeth I, c.3.伊麗莎白一世在位第39年頒布的第3項法案。

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A study on elements of Canon Laws in English Poor Laws in the late Middle Ages

ZHAO Boyang
(Institute of Religions, Shanghai Academy of Social Sciences, Shanghai 200020, China)

The English Poor Laws in the late Middle Ages, rather than a comPletely new system which reveals a break from the Previous one, enjoys obvious continuity with the medieval ecclesiastical Poor laws, which laid a solid foundation for its birth and develoPment.The elements of canon laws are embodied in such resPects as the adoPtion of the function of Parishes, the emPhatic undertaking of the resPonsibility of Poor relief, the imPlementation of discriminate relief, obligatory almsgiving, and so on.Nevertheless, the canonists in the late Middle Ages only rePeated old doctrines faithfully, but failed to formulate a new resPonse to the Problems of their own times.The medieval ecclesiastical Poor laws became rigid due to its being divorced from reality.Inheriting the former’s essence, the English Poor Laws in the late Middle Ages overcame such defect, and therefore took the Place.

Poor Laws; England; Canon Laws; Poverty; the late Middle Ages

D909.93

A

1672-3104(2015)06?0063?07

[編輯: 蘇慧]

2015?01?20；

2015?04?01

趙博陽(1987?)，男，上海人，法學博士，上海社會科學院宗教研究所科研人員，主要研究方向：外國法律史，教會史