論新時期博物館與大眾文化之關系

楊海濤（南京博物院 210016）

黨的十八大后，習近平總書記提出了要實現中華民族偉大復興的“中國夢”的宏偉目標奮斗目標。應該說，“中國夢”是中華民族的共識，也是馬克思主義中國化的最新發展的成果，其內涵包括國家富強、人民幸福。但要真正實現，一個重要前提就是要不斷增強包括國家軟實力，而文化建設又是其中的重要因素。

文化的基本形態主要有三種，即主流文化、精英文化和大眾文化。主流文化是指反映國家意識形態的占主導地位的文化形態。精英文化是指由對社會的發展有著重要影響和作用的的一部分知識分子所創造、傳播、分享的文化形態。這兩種文化又被稱作為“高雅文化”。而大眾文化是一種草根文化，來源于社會廣泛階層，尤其是中下層，是適應民眾需要的感官文化，在以往的社會文化認知中被認為是理性成分較少，被稱作為“世俗文化”。而我們今天所說的大眾文化指的是早出現于完成現代工業化進程的西方社會，隨著工業化和市場經濟發展而孕育完善的一種文化形態。它是借助現代傳播手段和載體，以都市普通大眾作為消費對象，并市場經濟相適應的文化。博物館的文化定位是什么？它實際上是立足于高雅文化而又是三種文化的傳遞者和引導者。尤其對于大眾文化，博物館不能忽視。

2014年2月，習近平主席在首都博物館參觀北京歷史文化展覽時提到，文物展覽要“讓文物說話”，并且強調要把歷史智慧告訴人們，可以激發人們的民族自豪感和自信心。堅定全體人民振興中華、實現中國夢的信心和決心。博物館的“讓文物說話”，就是要不斷深入認識文物的價值，不斷推出為廣大人民群眾所喜聞樂見的陳列展覽。其實質是，博物館尤其要處理好與大眾文化的關系問題。實際上，博物館作為主流文化、精英文化和大眾文化傳遞者，在相當長的歷史階段一直沒有重視大眾文化。

什么是大眾文化？大眾文化實際上是伴隨著社會現代化而產生的一種非固定模式的流行文化。這種文化形態產生于城市工業社會、消費社會之中，它兼有平面的非深入的特點和普及的非保守的特點，它的蓬勃發展往往預示著審美趣味的變革，一個新的時代的到來。大眾文化的主體是大眾，參與者是大眾，大眾進入社會文化公共空間或公共領域，大眾與文化類型、藝術作品出現前所未有的近距離，消費文化如同消費商品一樣輕松自然。大眾文化是現代工業社會和市場經濟充分發展后的產物。當代大眾文化的興起，作為中國世俗化發展過程中的重要方面，具有開放的、變革的意義正是大眾文化，實際地改變著中國當代的意識形態，在建立公共文化空間和文化場域上，在社會生活的民主化進程中發揮了積極的作用。

從博物館的發展史來看，博物館的誕生最初僅僅為了典藏古物和紀念物，隨著社會的發展和日益開放，博物館的展示越來越受到大眾的歡迎，并逐漸成為博物館的最主要功能之一。博物館所擔負的收藏、展示內容是有特定內涵的。國際博物館學界認為是“有關人類及其環境的見證物”；在中國博物館學界，稱為“具有歷史、科學或藝術價值和代表性、典型性的自然界和人類社會物質文明、精神文明的見證物”或是“文物和標本”。收藏、展示的目的則是為了向公眾“提供學習、教育、欣賞的機會”。中國博物館從一開始建立就是使命型的博物館，是為中國現實服務的。從“救亡圖存”“開發民智”到“為人民服務，為社會主義服務”，一直是接近當時的政治需要與社會需要的，強烈的使命意識一直是中國博物館傳統中最有價值的積極因素。在當代中國，是為了“提高整個中華民族的思想道德素質和科學文化素質，促進社會主義精神文明建設，為社會主義現代化建設服務。”要使博物館發揮提高整個中華民族的思想道德素質和科學文化素質的作用就必須使公眾接受博物館的文化傳遞。而大眾文化是當今社會產量最大、受眾最多、影響最大的文化類型。它有多種特征，如娛樂化、商業化、文本的模式化與復制性等。可以說，不論在價值取向上抑或審美形式上，大眾文化都具有普及性的、日常的、平民化的，是多數人樂于接受的。因此，博物館的文化傳遞必須一方面博物館應借鑒大眾文化傳播手段，另一方面博物館要努力在大眾文化中占有一席之地。

一、博物館應借鑒大眾文化的特點和手段

市場經濟的本質，就是自由和公平。等價交換，按價值規律處理事務是其最根本的特點。任何文化的或物質的產品一旦進入市場，就成了商品，就不可避免的要接受消費者的選擇，就要面對需求競爭的挑戰。產品再優秀，不被消費者認可和追求，無法讓他們產生消費的欲望，就形成不了交易，在一定意義上說也就沒有價值。近些年，大眾文化日益流行，高雅文化遭到冷落，這是主要原因。高雅文化的特性是由精英階層創造，供精英階層享受的文化，不具流行性和通俗性。而隨信息文化發展而興起的大眾文化的特點則與高雅文化針鋒相對，它具有可流行性、通俗性、商品化三個特點。即可借助現代化傳播手段，迅速而廣泛地受到社會各階層歡迎，能為大多數群體所接受，能夠滿足大眾的文化消費口味，產生可觀的經濟效益。

博物館文化總體雖屬高雅文化范疇，但由于其肩負社會教育功能，要在“堅定全體人民振興中華、實現中國夢的信心和決心”中發揮最大作用，就應具有通俗性和大眾性，因而必須借鑒大眾文化的特點和手段使其大眾化。

博物館的展覽作為一種精神文化產品，是以追求其精神價值的永恒性為指歸的，它雖然也有一種娛人的作用(娛樂性)，但卻是以對前者的追求為前提和歸宿的（即所謂“寓教于樂”）。公眾對博物館興趣不大。不能簡單地歸咎于他們缺乏熱情，或文化需求不高，而主要應從自身找原因。在市場經濟條件下，觀眾的參觀的參與度和主動性，不僅是博物館實現社會教育職能的重要前提，也是博物館生存的基礎和發展的條件。在展覽的選題、籌辦上，要有策劃意識，只有切入公眾的興奮點，才能收到更好的經濟效益和社會效益。

大眾文化的特點和手段主要是：1.在審美方式上，追求淺顯直接；2.具有喜聞樂見的文化形式。借鑒這些特點和手段，博物館的展覽在主題和內容要簡潔明確。博物館可以舉辦面向學者、研究人員的學術性展覽。如在上世紀90年代中期，南京博物院就曾舉辦面向考古專業人員的策劃、舉辦了“江蘇考古陳列”，按照考古學原理將文化類型和文化遺物有機結合，按照原型復制模式進行展示，這種教科書式的展覽，在考古界引起業內人士的極大興趣，在學術界獲得高度肯定。但普通觀眾對于羅列的大量原生態的壇壇罐罐并不十分感興趣。因此，這類“叫好不叫座”的展覽，要少而精，否則大量的陳列投入，只有寥寥數人參觀，也是一種資源浪費。因而博物館展覽要實現其教育功能，還是應舉辦大眾感興趣的展覽。

又如，上世紀90年代，秦始皇兵馬俑赴美展出，我方原擬的展覽題目為“中國秦始皇兵馬俑展覽”，美國的策展人覺得太普通、太平淡，沒有引人入勝的懸念，于是把展題改為“中國軍隊在美國”。這一改，使人產生一探究竟的欲望，極大地引起了美國公眾的興趣，僅僅是展題之改，起到了震撼的效果，引來如潮的觀眾。這說明博物館的展覽要有策劃意識，切入公眾的興奮點，才能“叫好又叫座”。

博物館展覽在形式和展覽手段上也應緊跟時代，如采用聲、光、電等高科技營造氛圍等。如2002年底，南京博物院舉辦的《江蘇泗陽漢墓出土文物展》，在當時的博物館界探索使用聲、光、電技術營造了漢代的建筑和墓葬的特殊氛圍，展覽十分引人入勝。在當時取得了良好的經濟效益和社會效益。現在的各博物館都在展覽的形式和手段上突出創新，由中國博物館協會舉辦的“十大精品陳列”評選，到2015年已舉辦十二屆了。每年全國都有在展覽的形式和手段上進行探索的博物館引領風潮。

在展覽的細節設計中，更應貼近大眾。如南京博物院舉辦明清書畫展，展出了許多名家書畫，起先反響平平，后來聽取觀眾的意見，有觀眾反映，說明文字太簡單了，不能很好的理解書畫。原來，展覽的說明牌上只有諸如“明沈周桃源春色圖”一行字。后來，展陳人員將說明文字詳細化、通俗化后，效果就很好。吸取這個教訓，2014年12月，南京博物院聯合故宮博物院、上海博物館共同推出的《藏·天下——龐萊臣虛齋名畫合璧展》，就用大量的文字，介紹展品的背景、用途、價值以及相關知識，展覽獲得巨大成功。

二、博物館應在大眾文化中占有一席之地

在2007年維也納國際博協第二十一屆全體大會通過的國際博物館協會章程中，對博物館的定義是：“博物館是一個為社會及其發展服務的、非盈利的永久性機構，并向大眾開放。它為研究、教育、欣賞之目的征集、保護、研究、傳播并展出人類及人類環境的物證。”從這個定義來看，欣賞之目的所帶來的娛樂功能也是博物館一項重要功能。因為進入博物館進行參觀的觀眾，大多數抱著欣賞和游覽的目的，其行為應該算一種娛樂行為。在我國臺灣學者包遵彭的著作《中國博物館史》中指出，世界各國較為流行的一種看法是：“現代博物館的目的，是所謂的“三E”原則(EducateEntertianEnrich)，即‘教育國民、供給娛樂和充實人生’”。

我們認識到，在國外的文化界，有許多學者把博物館的娛樂(或稱之為欣賞、游覽)與收集、研究、展覽和教育并列為博物館的基本功能；而在我國大陸地區，長期以來對博物館提供娛樂的功能，感情復雜，認識不一，許多業內人士很避諱將其列入博物館的工作范圍。因此，長期以來博物館文化似乎與流行文化、大眾文化格格不入。博物館面向社會，只重視社會教育，而忽略了供給娛樂。這樣博物館勢必要與公眾產生距離。近20年來，世界博物館走向社會、走向公眾和走向市場的潮流已不可逆轉。在國際博物館界，要求將博物館由“文化機構”變為“社區中心”的變革聲已日盛一日。有的博物館學者已開始注意娛樂業成功的經驗，并有了一些思考和嘗試，并試圖借鑒娛樂業的一些特質將其引入博物館的運營中。例如，他們認為，電子游戲之所以能廣泛和長時間的吸引人，主要與它所具備的娛樂性、刺激性和發現性的特點有關，而這三個特點正是傳統博物館運營中的短板。對上述經驗的總結，足以證明博物館部分有識之士已開始注重博物館的娛樂功能，并將其放在了相當重要的位置。

放眼世界先進的博物館，大部分已融入大眾文化的娛樂、休閑功能，如參觀盧浮宮新館就可以在參觀的同時享受各種文化紀念品，糖果專賣店，香水專賣店，唱片、時裝、禮品、飾品等流行的商品的購物便利，甚至館內還設有三個時裝表演區。“盧浮宮新館的這種舉動更接近于大眾，這里已是集多元體、高雅、通俗之美于一堂，集娛樂，購物、享受，欣賞于一體，我們可以想象得出這種群眾性活動的場景，走進這里，就是一個最吸引人的多元的藝術世界。”

嘗試融入大眾文化，最近幾年，南京博物院策劃了“文物進社區”“文物進校園”“觀眾評選鎮院之寶”等活動，還舉辦了“動漫”展覽，展廳設立“數字博物館”等等。這些活動和展覽吸引了大批公眾參與，其中包括大量的的青少年，有些活動在當地媒體上也引發大量報道，這使我們喜出望外，也使我們感到這一方面的廣闊的發展前景。今后，如何能挖掘博物館展覽與大眾文化中熱點的契合點，成為一個新的課題。

“讓文物說話”，是繁榮博物館事業一個重要的指導思想。它的深刻內涵是博物館要實現社會功能。它的實現路徑是把博物館的文化傳遞按照市場理念運行，把展覽和活動辦成可銷售的具有市場競爭力的商品，把大眾理解成文化消費者，讓文化的生產充分考慮消費者的興趣和需要而進行，使大眾的主體性在文化消費中得到充分尊重。也就是說，博物館要努力創建一種讓大眾喜聞樂見的文化形式，讓大眾在文化消費過程中享受快樂的欲求得到實現。

三、博物館應在大眾文化中發揮引導作用

讓博物館在大眾文化中占有一席之地，應避免受大眾文化的負面影響。大眾文化的局限性在于它的目的性過于單一。這是因為大眾文化作為商品經濟的衍生物，市場性質和發展規律制約著大眾文化的發展機制和模式，市場的逐利目的使大眾文化消費不可避免表現出一定的功利性和庸俗性。大眾文化的傳播者過多注意于物質利益的回收，而忽視或者放棄了精神的搜求，所以文化界充斥著“媚俗”現象。誠然，讓文化的生產始終圍繞著消費者的興趣和需要而進行，難免出現一些問題，例如平庸化的東西被奉為新潮而成為時尚，深刻而且崇高的東西被視為落伍，從而滋生出人的浮淺俗氣的娛樂需要，這有悖于社會的發展宗旨，也不利于人性的自覺提升，更與實現“中國夢”背道而馳。

最近20年來的大眾生活和大眾文化，引進了東西方發達國家與現代商業活動和技術資訊的發展相伴相生的諸多現代和后現代的生活時尚與文化時尚。諸如快餐文化、大眾影視、時裝表演、戲說電視劇、網上文學、流行音樂、青春偶像、卡拉OK、MTV、足球比賽、NBA、脫口秀、飚車族、拉力賽、廣告、暢銷書等，都是最近20年來先后興起、至今歷久不衰的大眾生活和大眾文化時尚。

可以看出，現代大眾文化中健康的精神塑造比較欠缺。追逐名利作為文化制作和傳播的主要動力。為了謀求利潤的最大化，它以滿足大眾最基本、最直接的文化需求——感官娛樂享受作為實現其價值的的主要手段。因此庸俗性、功利性是其先天不足與缺陷。從大眾文化呈現的文化效果來看，它尋求簡單的愉悅，逃避時代、社會和歷史所賦予的責任，本著這樣的精神和態度進行文化產品制作與傳播，經常把必須嚴肅認真對待的東西進行平庸化解讀或干脆惡搞，化作詼諧與輕松。無可否認，這確實滿足了在日益高節奏生活和強烈競爭中的普通大眾對輕松快樂的娛樂消遣的渴求和需求，緩解了大眾在現實生活中形成的心理緊張與焦慮。但是，同樣不能否認的是，大眾文化由于只是的關注當下人生的快樂與輕松，膚淺而簡單，而對社會、對人生缺乏深層次的思考，在培養面向現代化、面向世界、面向未來的一代又一代有理想、有道德、有文化、有紀律的公民的這一歷史責任與使命中毫無作為。也注定在的實現中華民族偉大復興的“中國夢”歷史進程中留不下一絲痕跡。因此，大眾文化需要先進文化和高雅文化的指導與提高。

當前，要提高大眾文化的精神力量和品位，必須在充分了解大眾文化特質和尊重市場運行規則的前提下，為大眾文化注入具有正能量和具有使命感的先進文化內容。在這一點上，博物館這塊文化陣地是大有可為的，要將自己的展覽和活動辦的健康向上又深受觀眾歡迎，即巧妙地把高雅文化的精神訴求和先進文化的使命感和責任感融入到大眾文化所常用的輕松快樂的形式之中。改變過去思想僵化，一味利用呆板的展覽和活動進行簡單說教，使觀眾感受到一副嚴肅教訓的面孔，令人望而生畏。而以大眾喜聞樂見的快樂形式走入大眾的生活，“潤物細無聲”，讓人民大眾在感受和體驗快樂，享受人生的同時，領悟到自己的責任和使命。只有這樣，博物館文化才會既保持了自己原有的精神品位，又找到了擴大文化影響力的途徑。博物館文化才會在引導大眾文化的過程中，既發揮了提高大眾文化品位的作用，又推動了自身的繁榮和發展，在實現中華民族偉大復興的“中國夢”服務中發揮獨特的作用。

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