瓦解“資本邏輯”視域中的國家概念
——哈維對馬克思國家理論的闡釋

洪燕妮

（華東師范大學哲學系，上海 200241）

馬克思曾在1844年11月的《關于現代國家的著作的計劃草稿》一文中列出寫作國家理論的大綱①馬克思：《關于現代國家的著作的計劃草稿》,《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第238頁,大綱的內容主要是,“現代國家起源的歷史或者法國革命”、“人權的宣布和國家的憲法”、“國家和市民社會”、“代議制國家和憲法”、“權力的分析”、“執行權力”、“司法權力和法”、“民族和人民”、“政黨”、“選舉權,為消滅國家和市民社會而斗爭”。,但眾所周知,后來馬克思并未為我們留下一部完整的“國家”著作。在詮釋學意識的激發下,今天所有以“馬克思國家理論”名義進行的研究都不過是一種“文本解讀”,在馬克思本人看來,明確地界定“國家”概念是極其有害的,因為,一旦把國家視為一個社會整體,那么僅從政治、經濟、社會和文化某個側面必將被分割“整體理念”,這點并無益于國家的研究工作,由此馬克思更樂意使用諸如“經濟基礎”和“上層建筑”這樣的概念來解釋之。正因理解馬克思國家理論的困難,才有學者就馬克思的國家概念作出如此感慨：“除了那種所謂的所有‘主流話語’總是已經置馬克思于‘死地’的虛假性斷言之外,在最廣泛的公眾中,以及在被當成公認的馬克思主義研究的權威中,人們都感受到了有一個‘專門領域’在理論上的蒼白和在實踐中的無能”。①張文喜：《論馬克思國家概念的遺產》,《華東師大學報（人文社科版）》2013年第3期,第38頁。在西方,隨著密利本德、普蘭查斯等人對馬克思國家觀研究工作的推進,使得這一領域成為了近年來馬克思主義研究的一個“熱點”。對此,保羅威斯利在《馬克思與國家——一種分析方法》專著中以分析學派慣有的嚴謹而縝密的邏輯推演出一套馬克思國家理論的分析法,并詳盡地闡釋工具主義與結構主義國家觀的爭論和分歧。雖然哈維的理論興趣并不在于參與這場論戰,但是,1976年哈維為了反駁拉瑞·沃爾夫在對國家理論的最為集中討論的《馬克思國家理論》,以及在《后現代狀況》等論著的零散分析中,我們足夠清晰地勾勒哈維在馬克思國家理論論戰中的“在場”。他最為集中的貢獻當然在于“試圖給予理解資本主義社會國家一個理論基礎,以及說明國家是出于必要而執行某些基本的最低限度任務來支持資本主義生產方式”。②Harvey,D avid：Spaces of Capital T owards a Critical Geography,Edinburgh：Edinburgh University Press,2001,P.269.從某種意義上,對于國家的理解與其更為著名的空間理論是相互形塑的,不了解他對馬克思的國家理論的闡發,就不能說真正對哈維空間理論做到了深入理解。

一、“資本的邏輯”：立足于“生產方式”定位國家的本質

按照傳統理解馬克思國家理論的方式,通常都會以“批判黑格爾”來闡發馬克思的國家理念。在傳統國家觀念的解讀者看來,國家就是“當前社會結構的積極、有意識且正式的表現”。目前就學術界引用的文本來看（其文本主要體現在《德意志意識形態》）,學者們大多主張恩格斯對于馬克思國家理論的概括強化了傳統馬克思主義者的看法：“國家決不是從外部強加于社會的一種力量。國家也不像黑格爾所斷言的是‘倫理觀念的現實’、‘理性的形象和現實’、確切地說,國家是社會在一定發展階段上的產物”,“這種從社會中產生但又居于社會之上并且日益同社會相異化的力量,就是國家”。③《馬克思恩格斯文集（第4卷）》,人民出版社2009年版,第180頁。

在哈維看來,這里存在一個矛盾,“統治階級必須依照自身階級利益來操作國家權力,但同時要主張它的行動是為了全體利益,”④同②,P.270.解決的方式只能有兩種,一是運作必須是“表現為”獨立自主的,于是“國家的相對自主性”成為了馬克思主義者之間激烈爭論的課題。另外一種解決方式是如何讓階級利益成為一種“幻想的一般利益”,這一點,馬克思已經闡述的很清楚,“一旦資產階級積累了錢,國家就不得不向他們求乞,最后則干脆被他們收買去了。這種現象也發生在有另一個階級和資產階級對立而國家可以在二者之間保持一定獨立性的假象時期”。⑤《馬克思恩格斯全集（第3卷）》,人民出版社1960年版,第418頁.換句話說,統治階級應該考慮的是如何生產觀念,“他們的觀念是那個時代具統治地位的觀念”。⑥同②,P.271.對于國家是否能夠中立,哈維在指認一個時代的文化特征是該時代統治階級觀念的過程中已經表明了否定的立場。我們以資本為基本建制的社會來看,國家之中的從屬性的階級表面上和在經濟、政治、文化上占統治地位的階級相安無事地相處,實際上由于各個資本特殊利益體之間存在內在激烈的競爭,其中爭奪和分割國家權力成為這些階級競爭的目標之一。在這樣的情況下,國家根本不可能置身于階級利益之外,相反,國家本身就參與其中,最終為統治階級所控制,國家在資本積累和政治實踐的過程便成為了特定利益集團的代言人。這一點也是工具主義者們所力圖要證明的方向。

依照“工具主義”的理解,其文本最強硬的支撐來自《共產黨宣言》中的“現代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”⑦《馬克思恩格斯文集（第2卷）》,人民出版社2009年版,第33頁。的著名論斷,這足以敲定馬克思的國家概念是基于一種階級工具的分析法來加以闡釋的。在工具主義看來國家是資產階級利益的代表,國家只不過是以強制手段鎮壓無產階級的工具而已。在此,我們且不論工具主義的國家概念正確與否,也不管結構主義以國家的自主性來對其進行的強烈抨擊。我們首要的任務在于弄清楚馬克思何出此言,而哈維對此又是如何回應的呢？

馬克思之所以提出現代國家作為資產階級控制和執行國家權力的意圖在于回應共同利益虛幻的說法而已,這一做法在《德意志意識形態》中多有論述,另外這也是結構主義者阿爾都塞用于論證“意識形態國家機器”的有力論據。但是在哈維看來,僅僅把國家視為資產階級代理人管理國家事務的解釋法還不能真正澄清國家的本質,哈維指出要想進一步了解現代國家的本質,必須從資本主義生產方式的分析出發。

首先,從觀念被生產的過程來看,哈維認為若要生產觀念,必須要保證協調各階級的共同利益的國家能夠成為一種理想的“抽象觀念”從而構成自主性的存在。比如正義、權利、自由等觀念的呈現,猶如獨立于任何特定階級利益的意義。但是,統治階級與統治觀念之間的關系是不透明的,并進一步創造矛盾,那么,國家理論的這些難題如何瓦解呢？哈維提出可以“通過分析國家和資本主義生產方式運作的關系,十分輕易地揭露這些關系的基礎”。①Harvey,D avid：Spaces of Capital T owards a Critical Geography,Edinburgh:Edinburgh University Press,2001,P.271.上面結論似乎表明哈維傾向于工具主義,但是,這一結論毋寧說更靠近結構主義。諸如,在普蘭扎斯看來,資本主義國家無非是資本主義生產方式的一個環節或部門,該部門的規模大小、職位高低和所發揮的作用范圍皆受到資本主義生產方式內在各結構因素的影響。普蘭扎斯在《政治權力與社會階級》一書中曾告誡我們：“為了闡明某一種生產方式的部門結構（例如在資本主義生產方式中的資本主義國家）的特征,我們必須確定它在這種方式所特有的模式內的地位。只有從這個起點才能得出這個環節的概念。”②普蘭扎斯：《政治權力與社會階級》,中國社會科學出版社1982年版,第153頁。

其次,從商品被生產的過程來看,資本主義國家與資本主義生產方式之間有著復雜的聯系。澄清資本主義生產方式成了哈維解答資產階級國家的關鍵。哈維緊緊抓住馬克思的如下看法“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力。”③《馬克思恩格斯文集（第8卷）》,人民出版社2009年版,第31頁。其建構機制是：第一,確立法人或者是個人的概念方可自由地“交換”。正是基于經濟自由主義的力量,“有占有欲的個人主義和創造性的企業精神、創新與投機才可能繁榮起來,哪怕這也意味著任務和責任不斷增殖的分裂,以及各種社會關系必然轉變到生產者被迫按純粹工具性的條件來看待他者的地步。”④哈維：《后現代狀況——對文化變遷之緣起的探究》,商務印書館2013年版,第139頁。第二,資本建構進一步需要產權系統為其保駕護航,個人只有通過產權交換,才能掌控使用價值。第三,在哈維看來,“貨幣為交換增添了潤滑劑”⑤同上,第135頁。,貨幣不僅是一個整平器（哈維稱之為偉大的“民主化者”）,而且還是一個分裂器（哈維稱為社會關系的“破壞者”）。在貨幣身上體現出來的這種二律背反意味著貨幣一方面促成人與人交往關系進一步密切,另一方面卻把自我與他者割裂開來,這種割裂感更多地體現在市場交換過程中生產主體與市場客體之間的分離。第四,資本的社會還是一個相互依賴的“整體”,每個人的生產都依賴于一切他人的生產和消費,資本主義國家在其特有的生產方式的驅使下成為一個“抽象的統治”,這種“抽象”的建立無非是為資本主義生產方式“持續化”作保障而已。

二、批判“理性”、“權力”、“公共善”：“拆解”現代國家的證成原則

如上文所述,哈維從法人、產權、交換的價值標準和交換條件四個方面來定位資本主義國家的本質。其中,資本主義國家的整體利益與具體個人的特定利益或特殊的部門利益存在一定的矛盾、沖突始終無可避免,這也是資本主義生產方式本身固有缺陷所致。這種國家的本質決定了其只能在“現有”的現代性模式框架內（資本主義生產方式）得以討論。哈維準確地看到了這一點,他認為現代工業和現代文化本身加劇了資本主義國家內部的經濟和政治上的緊張。由此,哈維進一步論證整個資本主義“在國家的嚴密監控、有時是強制的情況下,設計出了消除貧民窟、建造標準尺寸的房屋、學校、醫院、工廠等等的步驟,采取的是現代主義建筑師們一直在提倡的工業化建構體系和理性計劃的步驟……為的是使空間模式和流通體系合理化,以便促進平等（至少是機會均等）、社會、福利和經濟增長。”①哈維：《后現代狀況——對文化變遷之緣起的探究》,商務印書館2013年版,第96頁。整個資本主義國家的經濟目標不在于增加個人財富,也不在于鞏固部門利益,而是試圖維護整個資產階級的公共利益,因此資本主義國家的行動宗旨就不在于維護一個特定階級的利益,當然,哈維在這里表現出與國家中立者的一些相似之處,但是,兩者的差異也是十分明顯的,那就是中立者并未能在“資本與國家”之間構筑起闡釋的橋梁,而哈維實質上指明國家是資本的“保護機制”。所以,他想強調的是資本主義國家本身就是一個矛盾的存在物,一方面它試圖不斷實現和加強自身的資本積累,一方面又試圖作出諸如就業平等、政治民主等維護“公共善”的行動,這一內在矛盾尤其纏繞著現代化理性國家。

那么,對于這一矛盾,現代國家（資本主義生產方式基礎上的國家）又是如何給予化解的呢？在哈維看來,現實的資本主義國家已經將民族國家內部的矛盾給予不斷“外推”,以解決自身的處境。也就是說,要沖破有限的空間局限去成就資本在地域上無受限的流通性,從而使得資本主義國家走向一種虛構、“拼貼式”的“空間規劃”。國家權力尤其是國家自身的監視和強制能力反過來又進一步鞏固了現代社會的這種虛構性。哈維認為,這些現實的實現本身是基于“理性秩序”的建構而得以完成的。轉而,哈維將國家與“理性”、“權利”、“公共善”勾連在一起加以批判。基于現代主義所求助的機器、工廠和技術力量的理性形象,哈維批判了埃茲拉·龐德語言的機器效果、蒂希的現代“語言機器”的寫作風格。由此,哈維評價了資本主義國家行動所依憑的三個原則。

首先,理性秩序的遵循本身構成了遮蔽的“形而上學”。哈維承認資本主義生產力和現代科學技術革命為政治解放提供了物質保障,用他的話來說就是生產力和技術革命作為資本主義撕碎生產之神秘性帷幕而出現的對于自然的潛在要求,對于減少自然力量強加于我們生活的必然性來說,具有極大的潛力。但是,馬克思通過《資本論》已經揭示了另一面,即資本積累改善生活的同時,也完成了資本增殖的任務。也就是說,理性構成了資本增殖的一個內在動力,進一步穩固資本主義現代化的步伐。然而,哈維告誡說,不必過早地樂觀于這種理性秩序,相反,正是此種理性可能構成人的真正自我實現的障礙,這已經觸及到了霍克海默與阿多諾所說的“啟蒙辯證法”,在他們看來,“整個資產階級社會的現實運動都表現為觀念,而這些觀念又體現在人和制度上”,理性、經濟生產力“一方面為世界變得更加公正奠定了基礎,另一方面又讓機器和掌握機器的社會集團對其他人群享有絕對的支配權”,這種對理性的崇尚“本身變成了形而上學,變成了意識形態的帷幕,遮蔽的是現實的無可救藥”。②霍克海默、阿多諾：《啟蒙辯證法》,上海人民出版社2006年版,第3-4頁。所以,哈維認為,馬克思正是在對“個人現在受抽象統治”③《馬克思恩格斯文集（第8卷）》,人民出版社2009年版,第59頁。這一主導原則的拆解過程中,認識到國家與“理性”之間同為“形而上學”的抽象性質,但是,歷史形成的現代國家,被人們“永恒化”為一切人類社會的現象,哈維認為馬克思對國家拜物教的批判已經構成一個“隱性教誨”。正是基于資本邏輯批判之上構成的國家批判,完全異質于黑格爾理性之內構成國家的“證成”方式,跳出了理性框架的國家闡釋是基于政治經濟學批判完成的。哈維認為,在這個意義上更加說明馬克思所批判的國家是將其定位為一種“無形的理性存在”。

其次,國家權力的穩定性。資本主義生產能否以“穩定”的方式達成資本邏輯的增殖,顯然需要國家權力介入實現其運行的穩定性,所以國家權力的穩定構成了現代國家的必要條件,誠如保羅威斯利在《馬克思與國家》中借用波吉的話所指認的,國家權力不過是“權力領域中的政治現象”①Paul Wetherly：Mar x And T he State：An Analytical Approach,Principal Lecturer in Politics Leeds Metropolitan University,2005,P.30.。一方面,國家權力為一批國家資本集中的階級所掌握,這些精英在其職位上基于一定的經濟和政治需要運用國家的強制性行事。這意味著國家精英是一個統一的利益體,他們有著自身的利益需求,他們通過掌控國家資源和政治權力以實現自身目的,有時甚至影響國家在經濟政治上的決策。另一方面,資本主義現代的經濟和政治的局面直接影響了國家權力的穩定性。誠如哈維所言：“作為擁有對于體制化的暴力之壟斷權的權威的強制性體制而設立的國家,……統治階級通過國家可以尋求把自己的意志不僅強加于其對手,而且也可以強加于資本主義現代性始終容易出現的無政府主義的不斷流動、變化和不確定性……國家是一個竭力把自身的意志強加于流動的、空間上開放的資本流通過程的區域性實體。”②哈維：《后現代狀況——對文化變遷之緣起的探究》,商務印書館2013年版,第145頁。

最后,促進“公共善”的提升能夠強化現代國家的合法性,使得大眾更容易被“支配”和“誘導”。在哈維看來,實現平等就業、建立有條不紊的金融體系和貨幣體系、促成和監督公共設施建設等行動構成了現代國家保證其合法性的必要手段和策略。國家作為一個利益集合體,它有權保證公共群體的幸福生活,這也是任何一個民族國家最理想的追求和最崇高的目的。然而,一切并非如社群主義所設想的那么完美,因為國家雖然權力來源于民,但是卻掌握在一定群體的手中,所以國家所代表的是某些階級的利益,而不是一切階級,至少在資本主義國家內情況是這樣。但是,諸如“個人”、“自由”、“平等”、“權利”和“正義”等特殊觀念皆內嵌于資本主義的生產方式,哈維認為這些概念構成了一切資產階級革命的意識形態的斗爭口號。值得注意的是,馬克思本人已經證明了這些口號本身的意識形態的虛假性。諸如馬克思早在《哥達綱領批判》中對“永恒正義”和“平等權利”等抽象概念的批判,在“自由”、“平等”口號掩蓋下的商品交換系統的實質是《資本論》中所討論的“不平等和不自由”。由此,馬克思認為“平等和自由不僅在以交換價值為基礎的交換中受到尊重,而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念,平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現；作為在法律的、政治的、社會的關系上發展了的東西,平等和自由不過是另一次方的這種基礎而已。”③《馬克思恩格斯全集（第三十卷）》,人民出版社1995年版,第199頁。顯然,資本主義國家的任務之一就是運用其強制力、監控能力等一系列國家權力以維護資本主義生產關系的再生產,進一步保障資本積累過程的連續性。

由上可知,國家是在如何幫助資本增殖而建構一整套的運行機制的,正是在這個過程中,它又表現出在策略選擇上具有一定的自治能力。國家起源雖然是壓制階級敵對的需要,但也源自階級之間的激烈斗爭,但是,正如恩格斯所說,它也會暫時獲得相對于雙方的某種獨立性。實際上,國家的獨立性才能真正構成了所謂“調節者”的角色,米利班德就認為,將國家只作為一個代理工具的做法是不利的,這是對唯物主義國家觀的片面理解,因為實際上,在馬克思成熟期的作品（如《法蘭西內戰》和《路易波拿巴的五月十八日》）中我們可以發現,國家和法律等上層建筑的構成部分具有獨立于階級利益的空間,比如國家的策略選擇和政策制定就是其中一個較好的例子。哈貝馬斯認為晚期資本主義無論是經濟上還是政治上皆充斥著合法性危機,他把國家干預詮釋為國家對于經濟發展過程所作的持續性調整。在這方面,哈維是持贊同的觀點的,他認為在一定意義上,“國家干預主義完全有正當理由”。①Harvey,D avid：Spaces of Capital T owards a Critical Geography,Edinburgh：Edinburgh University Press,2001,P.286.不過,一旦忘記了“一切國家策略選擇和政策制定具有偏向性”的看法,就會將獨立性放大為自主性,即“國家中立觀”的誤認,而將其逸出了歷史唯物主義的視野。

三、作為“關系或過程”的國家概念：解構與建構的方法論

哈維基于歷史唯物主義的基本方法,準確地捕捉到“現代國家”的秘密,從而自覺界劃了馬克思與工具主義、結構主義有關國家的看法。那么,哈維又該如何建構一個更加符合馬克思本意的“國家概念”？顯然,回答這一問題遭受對馬克思國家概念進行“國家消亡論”與“國家永恒論”闡釋的雙重夾擊,再加上現實中國家理論的遭遇,更促使哈維與馬克思一樣并未給出國家一個確切的定義,但是卻給出了一個理解國家概念的方法論原則,即作為“關系或過程”的國家觀。

勘定“資本與國家”、“理性與國家”等實質的運思到底是什么？實質上闡釋的運思不過是說,國家不是一種實體而是一種“關系”,猶如資本。米利班德曾鮮明地指認“國家不是一個東西（實體——引者注）……它不以這種方式存在。‘國家’代表的是好幾種特定的制度,它們一起構成了國家的現實,并作為國家系統的各部分而彼此互動”。②Miliband：T he State in Capitalist Society,London.1969,P.46.哈維贊同米利班德所主張國家由政府操持權力并且必須由政府包辦一切權力藉以運行的管道,但是從嚴格意義上講,哈維反對米利班德將國家視為幾種制度代表的觀點。在哈維看來,由于權力運行管道（如立法部門、司法部門、行政部門以及軍事和警察部門）等具有多樣性,這種各司其職的部門又構成了整個國家權力執行的總體系。期間各部門的變動有可能造成資本支配者和從屬者之間力量均衡的不穩定性,也就是說,就資本主義而言,國家權力控制部門的恒定是資產階級和無產階級和睦相處的政治保障。反之,一旦無產階級處于低于基本生活限度的狀態下,有可能激起他們的“活火山”一般的反抗（即革命行動）。因此對于資本家來說,除了自身內部之間的競爭的內在限制,它還面臨著一系列外在威脅。而對于工人階級而言,他們也不總是處于不利的地位,因為一旦資本家意識到其自身的處境時,必定會想方設法地利用國家權力給予無產者們適時的便利,不管是經濟、政治抑或文化藝術上的便利。

另外,大多結構主義者認為根據歷史唯物主義的觀點,經濟結構的性質和內容適合解釋作為上層建筑的國家制度,在杰索普看來,這種詮釋法就是一種功能解釋法。一旦將國家置于上層建筑的領域,那么它與各種復雜的經濟結構必將發生藕斷絲連的各種復雜關系。而各種經濟因素皆構成不同的變量,一旦這些因素發生變化,上層建筑的各要素也隨之相應發生變化,不管是在內置上還是形式上。這種變動關系很容易讓人陷入邏輯上的因果鏈條當中,得出經濟具有決定性,上層建筑具有從屬性的結論。這樣我們也就不難理解為何當馬克思把國家概念置于上層建筑的范疇內來加以討論的時候,該做法往往被解讀為一種由因決果的“經濟決定論”。因為在這些學者看來,國家在政治實踐方面具有很強的行動空間,這種具有彈性的國家行動（尤其是在國家制定政策和執行權力方面的行動）在很大程度上實際上對經濟結構的功能作用具有深遠的影響作用。這點正是后結構主義者們在國家問題上所致力的方向。對此,哈維批評地認為：“深受經濟基礎和一個只是反映該基礎上層建筑的形象的哄騙,因而傾向于認定國家相對于資本主義的歷史,只扮演純粹消極的角色。”③同①,P.281.顯然,哈維這里又站到了歷史唯物主義的邊緣,在反對結構主義的過程中又遠離了馬克思。不過,哈維高度同意普蘭扎斯的如下觀點：“不應把國家看作是像資本那樣的一個固有的實體,倒不如說,它是各種權力之間的一種關系,或者更精確些說,它是階級和階級派別之間的關系的凝聚,以一種特別的形式表現在國家之中。”①N icos Poulant z as：State,Power,Socialism,N ew Left Books,London,1978,PP.128-129.普蘭扎斯的恰當之處就在于面對工具主義的攻擊,他卻能臨危不懼地將國家視為一種實際上融合了工具主義和結構主義兩派的國家關系說。

哈維之所以將國家理解為一種關系和過程,是因為他認為民族-國家理論應當像馬克思的“價值、勞動和資本”等概念一樣,在資本主義總體化的過程中實現“不斷地拆解與重新組合”（奧爾曼語）。②哈維：《后現代狀況——對文化變遷之緣起的探究》,閻嘉譯,商務印書館2013年版,第73頁。另一方面,哈維深入到資本主義的生產方式及其生產關系的空間動力闡述了資本主義國家的性質和功能,這樣做的原因在于哈維高度贊成馬克思在《資本論》中瓦解個人受著資本邏輯為主導的權利、自由邏輯的努力,哈維批判資本主義的生產方式以及現代國家的理性規劃的意圖就在于祛除“國家神話”,建構一個美好的可能未來。哈維認為馬克思國家理論的理解有助于“把我們帶向某種更好的未來的、具有一種韌性和一致性的啟蒙規劃,那么被異化的主體的喪失必將排除有意識地建構供選擇的社會的未來。”③同上,第76頁。由此看來,哈維對人類的解放和未來持有樂觀的態度,哈維認為,關于現代國家的所有爭論之所以喋喋不休,在于都指向“三個未解問題”,對此解答必須“透過歷史的具體性”才能切中本質,這種“歷史的具體性”實質上就是要求無論是對現代資本主義國家概念的解構還是立足于當下建構一種馬克思的國家概念都要求將之視為一種“關系物”。應該說這是符合馬克思的對象性④就《資本論》來講,馬克思使用德文詞“Ersheinent”（表現為）共計112次,在此他意圖創作一種“歷史現象學”的思考方式。思維方式的。

首先,國家在何種程度上具有獨立性和自主？對于這個爭論,不管是工具主義、結構主義的國家觀還是國家自主觀、中立觀,它們在國家的問題上一致承認國家具有強制力,這種能力通過法律獎賞和軍事制裁等手段加以實現。對于資本主義國家來說,其最高的權威性來自于資產階級對威脅其利益實現的敵對勢力的有效調整,乃至對于反抗的剝削階級的鎮壓手段都呈現出一種必要的自治和自由。誠如埃爾斯特表明的看法：“當國家結構和政策不能為統治階級的經濟利益所解釋時,國家才具有自由性……只有在階級利益的解釋法不在場的情況下,國家自治的觀點才得以成立。”⑤Elester：Making Sense of Mar x,Cambridge：Cambridge University Press,1985,P.405.因此,從這個意義上講,現代國家的相對獨立性局限于對資產階級利益的維護上,這正是哈維講的“作為關系”來思考國家概念的結論。這一點哈維通過立足“資本與國家”的“關系”,詳細地論證了現代國家對資本主義生產方式的依附性,所謂現代即是“資本主導時代”的稱謂,從而也就證偽了“國家相對獨立性”。

其次,哈維所謂“作為過程”來思考國家概念,實際上是馬克思拜物教批判應用于國家理論思考的另一種表達方式。在馬克思批判以往“經濟學家們”的時候,曾指出經濟學家缺乏“過程”的視角,“經濟學家們把人們的社會生產關系和受這些關系支配的物（Sache）所獲得規定性看作物的自然屬性（Ding即物、東西）”,這“甚至是一種拜物教,它把社會關系作為物的內在規定歸之于物,從而使其神秘化”。⑥《馬克思恩格斯全集（第31卷）》,人民出版社1998年版,第85頁。在政治領域中,那些“政治學家們”實質上也是將社會生產關系和受這些關系支配的“現代國家”,看作一切社會所具有的自然屬性,從而將“歷史的”現代國家給予“自然化”、“永恒化”理解,失去了對現代國家的“批判能力”。懂得這些也便能夠理解哈維提出的第二個難題,即在資本主義國家行動下,資本主義制度有何變化？這一點恰恰說明要從“歷史”、“過程”的視野才能真正理解資本主義,從資本主義制度的變遷中理解資本主義本身,諸如今天所謂的“后工業社會”、“后福特主義社會”,雖然資本增殖的形式不斷變化,但是從這種歷史本身的考察中,顯然可見,“資本增殖的邏輯”卻恒定不變,這樣才能深刻領悟資本主義的本質。

最后,立足于“過程”和“關系”勘定國家觀念對現代社會治理具有“建構意義”。從“關系”視角理解國家,需要與結構主義所謂“國家與結構”關系的看法相區別,結構限制的意見本身涉及的是這樣一種因果觀,即經濟結構、政治結構與國家制度之間的因果作用。這種因果觀極其容易使我們迷失在決定論的迷霧中。而哈維作為“關系”或“過程”的國家觀念則要求勘定現代立足于資本主義生產方式基礎之上國家的建構意義以及“過程”的合理性。對現代國家而言,一切有利于繁榮的國家策略和行動是有效的,這是資本主義國家職能的一部分,這是“建構”意義上講具有的“正義”性質,此種職能與國家的義務和責任（保障資本積累的順利完成）具有一致性。由此可見,資本主義企業的繁榮與否全賴國家行動,而資本主義企業的繁榮進一步推動國家資本的積累,從而結構限制對國家的規制程度就越高。誠如巴羅所言“國家旨在提高……資本積累而不管特定的管理精英”,在巴羅看來,所謂的國家政策的制定者和決策者等國家精英都不過是資本主義制度的“囚犯”。①Barrow：Critical T heories of the State.Mar x ist,N eo-mar x ist,Post-Mar x ist,Wisconsin：University of Wisconsin Press.1993,PP.61-62.從資本主義發展的長遠利益來說,實現公共善的舉動是必要的,同時在例外時期（如戰爭或經融危機）,宏觀手段對于資本主義自身的生產方式是必要的。哈維同樣指明了現代國家的“正面意義”,至少它對20世紀晚期整個資本主義的經濟和政治作了理論上的貢獻。可見,哈維將國家論述為一種關系或過程的做法基本上貼近歷史唯物主義方法論的,從而使其勘定馬克思國家概念時,克服了工具主義和結構主義國家觀的各自缺陷,同時也防止將國家理解為一種多元自由的主體之新自由主義式的做法。