糾葛的命運：論門羅小說《逃離》中弗洛拉的象征意義

董鳳霞（天津外國語大學 濱海外事學院，天津 300270）

糾葛的命運：論門羅小說《逃離》中弗洛拉的象征意義

董鳳霞
（天津外國語大學 濱海外事學院，天津 300270）

艾麗絲·門羅是加拿大著名作家，曾獲得諾貝爾文學獎。作為門羅代表作之一，短篇小說《逃離》展現了作者對女性命運的深入思考。故事借母山羊弗洛拉之名之身，揭示了平凡女性與現實抗爭卻落得“無處可逃”的結局。通過分析，弗洛拉不僅承載了豐富的神性象征義，同時影射了女主人公卡拉敏感的內心世界，二者命運糾葛在一起；隨著卡拉逃離未遂的回歸，弗洛拉的命運也陷入迷局，連同卡拉心中那個隱秘的渴望一起被放逐、被扼殺。

《逃離》；弗洛拉；象征

作為2013年諾貝爾文學獎得主，加拿大作家艾麗絲·門羅堪稱短篇小說大師，擅長展現平凡女子平淡生活中隱藏的危機和矛盾，其作品語言樸實無華，卻蘊含嚴謹細膩的結構；描寫看似散漫卻無一處冗余；情節表面平淡沒有高點，實將故事高潮隱于簡單的幾句文字背后，須用心才能體會作者埋于作品中對女性現實生活的多彩折射。《逃離》是門羅同名小說集中的第一篇短篇小說，以全知視角講述了一個女子理想婚姻生活破滅后企圖逃離卻發現現實無處可逃的故事。叛逆少女卡拉與馬術教練克拉克私奔后，無法忍受丈夫脾氣的乖戾和對她的冷漠態度，在鄰居西爾維婭的資助下第二次離家出走，企圖逃離壓抑痛苦的婚姻，卻在路上一番糾結后改變主意，下車回歸到原來的生活中。作品中除了大量篇幅用于描寫三個主人公之間微妙復雜的關系之外，還有一個不容忽視的角色——母山羊“弗洛拉”（Flore）。它看似不起眼，只是克拉克買來撫慰與安定馬匹用的，但卻十二次出場，與之直接相關的描寫超過全文篇幅的十分之一，它的出現、走失、回歸與再次消失均與故事情節的重要節點相契合，更與女主人公卡拉的內心活動相呼應。山羊一角不僅推動了情節的發展，讓結局變得撲朔迷離，而且故事內涵也因此變得更加耐人尋味。基于此，作者門羅在小山羊身上所賦予的豐富象征意義更加值得我們去深入挖掘和整理思考。

一　象征——一種重要的文學表現手法

作為西方文論中的一個重要術語，“象征”一詞，源于希臘語symbolon，“本義是將一物破成兩半，雙方各執其一，作為憑證或信物”[1]。這里我們首先看到了本體和象征義之間必然存在的聯系，同時，更應關注二者間的聯系所帶來的意義，才是象征的真正意圖。

作為一種重要的文學表現形式，象征在西方文論中歷來占據不二位置。黑格爾將象征視為人類“最初的藝術”，并給出定義“象征一般是直接呈現于感性關照的一種現成的外在事物，對這種外在事物并不直接就其本身來看，而是就它所暗示的一種較廣泛、較普遍的意義來看”[2]。即象征是感性關照的暗示意。到18世紀，波德萊爾將象征升華為人與自然間、以及人的各種感覺間存在著的內在隱秘的互相呼應的關系[1]，認為大自然是一部象形文字的字典，客觀世界的萬事萬物和人的心靈互相“感應”，互為象征。波德萊爾由此開創了轟轟烈烈的象征主義文學運動。翻譯過多部法國象征主義作品的文學評論家西蒙斯更曾斷言“沒有象征主義就不可能有文學，甚至不可能有語言”[3]。可以說，象征主義在人類文學史上最先挖掘了自然對人類精神的解釋力，最早闡明了自然與精神間的交互關系，極大拓展了文學帶給人類的想象空間，同時賦予了象征這種手法前所未有的文學表現力。

正因如此，象征依然是現代文學作品中應用最普遍的表現手法之一，即用一種物象或符號和另一種物象或符號之間存在的或顯或隱的聯系為依據，借助于新的媒介，以此表現抽象含義和作者微妙的內心世界。換言之，象征便是寓理于象，借有形寓無形，而意在表達的意義，遠大于所用的文字本身。承襲心理現實主義傳統的門羅也經常在故事中運用意象，用以象征女性精神領域的矛盾與渴望，豐富小說寓意，《逃離》中母山羊弗洛拉便是一例經典。

二　弗洛拉承載了豐富的神話象征義

作為同名小說集的開篇，《逃離》深刻體現了一位女作家對女性生存境遇的思考，并將這種思考投射到山羊弗洛拉身上，讓女性的特殊社會性和山羊的生物性、宗教性及神性相契合、相呼應，以山羊這個客觀世界的感性關照去象征更深刻、更廣泛的人生頓悟。

首先，弗洛拉名字有特殊暗示。Flore原是古羅馬話中花神的名字，主祀春天和青春，是女性健康活力、美麗性感的代名詞。故事中的山羊出現時尚在幼年，行為活潑可愛，作者給山羊冠以這個美好的名字首先排除了基督教文化中山羊所指“淫邪”之意，同時意在讓讀者聯想到山羊的青春活力，好似一位少女，美麗迷人卻又捉摸不定，同后文將要談到的卡拉的性格和行為形成巧妙的契合。

其次，山羊背負多重神話寓意。羊是希臘神話的“圖騰”之一，古希臘十二星座中與羊相關的就有兩個。希臘文化歷來崇尚酒神文化，酒神狄奧尼索斯的前身zagreus女神，出生時也長有一對羊角。據希臘神話，宙斯曾最疼愛zagreus，卻招來天后赫拉的陷害，所幸心臟被救出，宙斯把它給了情人塞墨勒使其受孕，不料赫拉最終用計殺害了情敵塞墨勒，宙斯只好將她腹中不足月的胎兒縫與自己大腿上，直至出生，后成長為酒神，受到眾多女性的膜拜，后世便有了酒神祭祀，其間人們披上羊皮，帶上面具唱歌跳舞，便是戲劇的緣起。酒神經歷了出生—死亡—新生這一生命的輪回，酒神祭隱喻了古人對死亡的恐懼和對生命的熱愛與渴望[4]。希羅多德所說“悲劇”（tragos）一詞，本義便是山羊，人們用以贊頌酒神所經歷的磨難和他生命的狂放的酒神祭祀，即“山羊之歌”，變成了后人所公認的悲劇的最初形態。

《逃離》中，門羅選取山羊這個意象，無疑是在暗示卡拉試圖逃離婚姻的努力終將成為一場悲劇。卡拉在通往多倫多的大巴車上考慮自己的未來時，內心充滿了排斥和恐懼，最終，恐懼不安戰勝了她脆弱的心靈，在精神幾近崩潰之時卡拉選擇了放棄，放棄對不確定未來的憧憬，回到不如意的現實中。婚姻是一座圍城，走出去，外面的世界同樣殘酷。小說中的卡拉是個內心不夠強大的女性，現實生活中大部分女性亦是如此。在此，門羅用卡拉的遭遇試圖展示現實生活中很多女性所面對的窘境，即便逃離了婚姻，生活中依然充滿了無奈，弱者的生活在殘酷的社會現實面前總是帶有幾分悲劇色彩。

門羅用母山羊暗指酒神還有一層用意，即隱喻女性行為受感性驅動多于理性思考，也就是酒神狀態的狂迷。自稱酒神之徒的尼采認為，酒神的人一度洞悉事物的本質，卻厭棄行動，因為他們的行動絲毫改變不了事物的永恒本質，“是對可怕真理的洞察，戰勝了每一個驅使行動的動機”[5]。故事中卡拉面對命運的困境，之所以選擇讓步，在自我改觀中達成與矛盾的和諧共處，便是反映在對未來重重顧慮之中的對現實本質的洞察之后，選擇放棄理想，以此獲取現世的幸福，這便是酒神精神本質。在殘酷的社會現實面前，陰柔多變、缺乏理智的氣質勢必將女性置于弱勢地位，在此，門羅借用酒神氣質和女性特點的巧妙對接，使得小說更貼近現實，讓讀者從故事中更深切的體會女性的弱者處境，從而引發人們對女性生存境遇的思考。

由以上分析，可以發現，門羅賦予了山羊美好的名字，同時卻在故事中用山羊隱喻了卡拉逃離的悲劇，這樣美好的生命卻承受著悲劇的結局，不禁讓讀者唏噓。卡萊爾曾說過“任何用以描繪事物構成象征的言辭，其本身就來自于這種清晰而強烈的對于事物的洞見”[6]，門羅之所以將這一矛盾安置于山羊弗洛拉身上，意圖正是借這種激烈沖突，展現女性對幸福生活的追求和現實生活帶給她們的困境之間的矛盾，從而讓人們去思考走出困境的可能出路。

三　弗洛拉是卡拉內心自我的象征

作為貫穿整個故事的重要意象，弗洛拉的出現—失蹤—再次出現—再次消失推動著故事情節向縱深發展，與主人公卡拉的內心活動不謀而合，可以說，弗洛拉就是卡拉自我的象征。

弗洛拉之所以被克拉克買來，是因為它的溫馴，而且初到的小羊“完全是克拉克的小寵物，跟著他到處跑，在他面前歡跳爭寵”[7]，不禁讓人聯想到當時正是卡拉和克拉克私奔之后不久，二人幸福生活的日子。“它像小貓一樣的敏捷、優雅、挑逗，又像情竇初開的天真女孩”[7]，這又何嘗不是在描寫當時天真可人、對克拉克充滿了吸引力的少女卡拉。后來隨著弗洛拉的長大，“它突然間變得明智，也不那么輕佻了——相反，它似乎多了幾分內在的蘊藉，有了能看透一切的智慧”[7]，同時象征著卡拉內在的成熟和理性成長。弗洛拉疏遠克拉克的同時卡拉和丈夫的關系也日漸僵化。再后來，馬場經營慘淡，二人之間出現矛盾，而弗洛拉此時走失，讓卡拉失去了生活中唯一的慰藉（閨蜜），仿佛她內心真正的自我離開了自己，難免會躁動不安。

卡拉的兩次夢境傳遞了重要信息，弗洛拉成了卡拉精神世界的指引。第一個夢中，弗洛拉叼著一只紅蘋果來到卡拉床前，蘋果代表了智慧，讓卡拉認清了自己的荒誕處境；第二個夢中“它引導卡拉來到一道鐵絲網柵欄的跟前……從那底下鉆過去了，受傷的腳以及整個身子，就像一條白鰻魚似的扭著身子鉆了過去，然后就不見了”[7]。鐵絲網代表了現實對卡拉的囚禁和束縛。弗洛拉鉆出鐵絲網，影射了卡拉潛意識中逃離現實追求自由的欲望。弗洛拉受傷則預示著女性在實現夢想的過程中必然做出的犧牲。

弗洛拉的再次現身更帶有神秘色彩。接回卡拉后克拉克偷偷送還西爾維婭借與卡拉的衣服，言語間二人氣氛漸漸緊張，突然弗洛拉從濃霧中跑出沖到克拉克面前。卡拉放棄逃離回歸馬場的同一天山羊也回來了，象征著卡拉在經過內心掙扎之后選擇了舊日的生活，山羊作為她精神世界的分身亦試圖回來陪伴。克拉克則似乎早已看透了弗洛拉蠱惑人心的陰謀，驚訝于弗洛拉失而復得，言語間卻用“狗日的蠢東西”、“鬼”、“幽靈”來稱呼它，反復說“嚇得我們要尿褲子了”，實則不期待弗洛拉的回歸，尤其是在卡拉出走之后，因為他隱約意識到山羊和卡拉之間有某種聯系，甚至明確指出“山羊的脾氣是很難捉摸透的，”“它們看著挺溫順，其實不真是那樣。特別是在長大之后”[7]，他所了解的卡拉又何嘗不是如此，看著柔弱，其實內心也有想法，因而他害怕山羊會再次誘惑情緒不穩定的妻子，此處細節為后文中弗洛拉再次失蹤留下一條供讀者玩味的線索的同時，從一個側面驗證了弗洛拉作為卡拉內心世界象征的推論。此外，當西爾維婭伸手去撫摸山羊時，它卻“立刻低下頭做出要頂她的樣子”[7]，這種抵觸表現與“逃離未遂”之后卡拉對西爾維婭的態度是一致的，從而再次印證了山羊作為卡拉精神化身這一推論的合理性。

弗洛拉的再次失蹤是故事最大的懸念。“精神上的伙伴”離開后，她內心經歷了躁動、覺醒、逃離，最終回歸馬場，實則是在權衡利弊之后認識到自身無法對抗現實，從而選擇妥協，在妥協中求得生存。門羅如此處理情節意在暗示女性在生活中內心雖有對“另一種生活”的向往，但卻往往因為現實處處的牽絆和束縛而“無處可逃”，只能將它埋藏于內心深處。幸好命運對卡拉還算憐惜，馬場生意轉好，夫妻二人關系也好轉。矛盾沖突爆發釋放能量之后暫時回歸和平的結局。直到卡拉讀到西爾維婭的信，里面特別提到了弗洛拉的再次出現，而克拉克卻對此只字未提，甚至在客人面前謊說山羊丟了“說不定進了落基山脈了”，突然降臨的真相卻并沒有令卡拉抓狂，相反她鎮定地像銷毀證據一樣即刻燒掉了信件，也沒有質問自己的丈夫。顯然，卡拉選擇了逃避真相，和西爾維婭斷絕來往，是和過去完全決裂，刻意忽略真相。“她現在心里埋藏著一個幾乎總是對她有吸引力的的潛意識，一個永遠深藏著的誘惑。”[7]這誘惑讓她在草叢里看到了細小的骨頭，自然的推測是克拉克在她出走那晚殺死了弗洛拉，不過卡拉拒絕這樣的推測，作者對弗洛拉的命運給出了開放式的結局。但肯定的是，克拉克不論是否殺死了弗洛拉，他都已經成功扼殺了卡拉內在的自我，逼迫卡拉把它封存在內心隱蔽的角落，誘惑依然存在，但是“她抵抗著那樣做的誘惑”[7]。

總之，在《逃離》中，門羅通過人物卡拉再現了平凡女性生活中內外在兩個維度的矛盾和沖突，山羊弗洛拉在神話寓意的身份限定下象征了卡拉以及廣大女性的內心世界，柔軟敏感的本性在堅硬冷漠的現實面前遭遇滑鐵盧，唯有選擇放棄，原路折返，對自由生活的向往同時遭到神秘力量的放逐與扼殺。通過弗洛拉，門羅展示了自己對女性社會命運的思考，引發讀者對于女性如何在現實中實現自由與幸福的平衡的反思。

[1]趙樂珄,車成安,王林.西方現代派文學與藝術[M].長春:時代文藝出版社,1986.

[2][德]黑格爾.美學(第二卷)[M].朱光潛,譯.上海:商務印書館, 2009:10.

[3]黃晉凱,張秉真,楊恒達.象征主義·意象派[M].北京:中國人民大學出版社,1989:96.

[4]邱曄.中西“羊文化”研究[D].中央民族大學,2011:28.

[5]尼采.悲劇的誕生——尼采美學文選[M].周國平,譯.北京:三聯書店,1986:28.

[6]卡萊爾.英雄和英雄崇拜——卡萊爾演講集[C].張峰,呂霞, 譯.上海:上海三聯書店,1988:173.

[7]艾麗絲·門羅.逃離[M].李文俊,譯.北京:北京十月文藝出版社,2009.

（責任編校：周欣）

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1673-2219（2015）12-0037-03

2015 —08—12

董鳳霞（1981—），女，山東壽光人，天津外國語大學濱海外事學院講師，碩士，研究方向為翻譯與英美文學。