老子思想中“人之德”對“道之德”的模仿

劉 捷

(安徽大學 哲學系，安徽 合肥230039)

“德”字最早出現于甲骨卜辭中，為“行走”之意。隨著歷史的不斷演進，“德”的含義不斷被擴充。到了春秋戰國時期，以老子為代表的道家和以孔子為代表的儒家都非常頻繁地提到過“德”。孔子之“德”，其含義大致可以分為祭祀行為、順應天道、人倫道德以及人的優良品性等等。較之于儒家，道家關于“德”的含義更加統一。老子的“德”有著主體上的區別，分為以“道”為主體的“德”和以人為主體的“德”。

一、“道之德”與“人之德”

在老子關于“德”的思想當中，以“道”為主體的“德”，即為“道”對待萬事萬物的態度和行為，具有“清靜”和“無為”等特征。老子勸告人們應該以“道”為師，學習其德性。而這個學習的過程就是以人為主體的“德”。

(一)“道之德”——“道”即是“德”

“道之德”是老子“德”思想中以“道”為主體的部分。根據老子的描述，“德”與“道”之間有時候是一種互相轉化甚至等同的關系。“道”集三種含義于一體。一是實存意義的“道”;二是規律性的“道”;三是生活準則的“道”，這部分的“道”是形而下的經驗界的，并且是能讓人真切感受和運用到生活中的內容。而作為形而上的“道”，向下延伸到物質界;進而落實下去，充分作用于人生。這種“道”便可稱為“德”。因而“道”和“德”的關系是一而二、二而一的。

從老子在《道德經》中對“道”與“德”關系的描述中，可以看出以“道”為主體的“德”實際上就是“道”的體現和作用，是“道”形而下的形態。“道”存在于萬物之中，與萬物一體，成為它們的一種屬性，這種屬性便可稱為“德”。所謂“道之德”，是一種把客觀上的“道”與融于萬物的等同于“德”的“道”分離開來以便講述的說法。以神學思想理解的話，將“道”視為具有人格化的神，那么其“德”就是“道”對待萬物的態度和表現。在以萬物屬性而存在的含義上，可以理解成“道”即是“德”。

(二)“人之德”——“惟道是從”

“人之德”是老子關于“德”的思想中以人為主體的部分。人是自然的一部分，是“道”的派生物。“人之德”便是人所應該具有的態度或者應該遵循的行為準則，是老子對人應有素質所提出的要求，也是對人的生活行為所進行的直接指導。“道”生成萬物，而萬物也因其而發展。“道”有其“德”，這種“德”可以是“道”為萬物所做的，也可以是“道”對萬物的態度。而人作為萬物之一，同樣應有其“德”。“人之德”實際上來源于“道之德”。老子認為“孔德之容，惟道是從。”［1］145“道”是無形的，但是其能通過作用于物的層面而有所體現和表達，這就是“德”。對于人來說，形而上的“道”具體到人生層面的體現，就是“人之德”。因此，只有“惟道是從”，才能體現出“人之德”。

不論是以“道”為主體的“德”，還是以人為主體的“德”，都與“道”本身有關。“道”體現于物質層面，便是這二者的“德”。不同的是，“道之德”更加宏觀，包容性更廣;而“人之德”更具指向性，直接指導人的行為態度。人對于“道”的效法是層遞式的:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”［1］159從這種“人”到“道”的效法關系可以看出，“人”來源于“道”。那么可以說，“人之德”來源于“道之德”，“人之德”必然對“道”或者“道之德”有所反映，這種反映是一種學習和模仿。

二、“人之德”對“道之德”“無為”的模仿

(一)對“無為”方法的模仿——“為無為”

單從字面上理解，老子思想中的“無為”似指不去做任何事，但實際上老子所表達的意思是“以無為之”。“無”是“道”的一種形態，如言:“無名天地之始”［1］53。“無為”是“道”對待萬物的態度。也就是說，“道”生養了萬物，但并不主宰萬物，而是任由萬物自由生長，這就是“道之德”。“人之德”的真諦同樣在于此——人要對“道”懷有敬畏之心，不肆意妄為，不去擾亂世間萬物因為“道”的“無為”而呈現的自然狀態。可見，人對萬物的“無為”態度，就是對“道”的一種模仿。

老子認為，“道”的力量可以穿過沒有間隙的東西，這種力量是“無為”的效果。不需多言，也不需多做，便可以駕馭一切至剛至柔之物，這種力量作為“道之德”的一種而存在。如果人能使用這種力量，同樣可以達到應有的效果。《道德經》第十七章中寫道:“太上，下知有之;其次親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。……百姓皆謂:‘我自然’。”［1］128老子用此“自然”來表現一種人民不知其然而然的狀態，他認為這種無人為加入、自然而然的狀態，才是國家最好的狀態。

老子勸說人們學習和模仿“道”的“無為”之德。他設想了人能做到的“無為”最高的境界，可以讓一個國家的人民生活得好，并且感受不到統治者的所作所為。人民想不起來去稱贊統治者，而是認為自己本來就應該是這個樣子。老子不僅勾勒出“無為”之美妙畫面，同樣警示人們妄為的后果。人一旦妄為，便可能引起沖突，或是個體之間的爭斗，或是國家之間的戰爭。《道德經》第三十章中指出:“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”［1］182人類之間的戰爭殘酷而愚昧，“荊棘”與“兇年”都是妄為的后果，故老子告誡統治者“為無為，則無不治”［1］293。人若做到如“道”一般的“無為無不為”，便能做成所有事。“道之德”中的“無為”由此在“人之德”中得到反映。

(二)對“無為”心態的模仿——“靜”與“不爭”

“無為”不單是一種方法性的指導，更可以被看作一個體系。老子思想中的“靜”“無欲”和“不爭”等都是其“無為”思想的組成部分，這些組成部分在以“道”為主體的“德”中多有體現，老子同樣要求“人之德”對這些組成部分進行學習和模仿。

老子認為，道對萬物的態度是清靜無為的，是沒有任何欲望的。人若要“無為”，必須首先具有“靜”的心態。“靜”可以被引申為“不欲”或“無欲”之意，如:“不欲以靜，天下將自正”［1］203。老子認為“不欲”就是趨于“靜”的狀態，而“正”就是“無為”所達到的效果。他勸導統治者要知“靜”，知“靜”才能將心中的欲望止住，如:“孰能濁以止?靜之徐清。”［1］116只有保證內心的“靜”，看到事物的本來面貌，才能“無欲”，“無欲”才能“無為”。

老子認為“道”是“不爭”“守柔”的，不爭搶、不言說、不召喚、不嚴苛卻能將一切事情都做好。“道”雖然是萬物最高，但是對萬物“生而不有，為而不恃，長而不宰。”［1］254這便是“道”的“不爭”之德，也是“道”“無為”的態度。老子認為人們應該效法“道”的這種“不爭”之德，戒忌剛強好爭的行為。他還告訴人們如何“不爭”:“是以圣人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自衿，故長。”［1］150“抱一”就是按照“道”的規則去做，不過分表現自己，不恃才傲物。人只有依照道“不爭”之德，行“人之德”，才能做到天下沒有什么能與之爭。人的生活中充滿了欲求，想要滿足欲求就要爭取。但是老子通過對“道”的理解和對生活的觀察，認為“道”是最高參照物。人的生活應該學習“道”，不去爭奪，無欲無求，這樣反而可以得到應該擁有的東西。如果一個人做到了“不爭”，那么“爭”之人的行為就變成了一廂情愿，與“不爭”之人完全隔離開來，所以沒有誰可以和“不爭”之人爭奪。老子認為能學習模仿“道”的這種“不爭”之德的人便可以稱為“圣人”。

三、“人之德”對“道之德”“若水”的模仿

“道”作為萬物之源，雖不可名，但仍有一些具象化的特征。萬物中的水被老子視為最接近“道”的存在。“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”［1］86在老子看來，水有“三能七善”，具備了“道”所擁有的大部分“德”。老子將水比喻為“道”，目的是為了更加形象地表達“道”是什么。老子通過分析水，以具象的方式表現了“道”的“德”。所以《道德經》中水作為“道”的具象代表，其品質將“道之德”表現無虞。水生養萬物的能力、“為下”“不爭”的態度、柔弱的姿態等，都展示了“道之德”的高尚。同樣，老子對人的要求，就是將水作為學習和模仿的最高標準。“人之德”便是堅守雌柔原則，趨同于“若水”的“道之德”。

(一)對“若水”方法的模仿——“柔弱”

“弱者道之用”［1］217，老子將“弱”理解為“道”行為的方法。水作為“道”的具象代表，必然體現出“柔弱”的品質。在治國方面，老子倡導以弱勝強、以柔克剛。盡管在表面上看，“弱”對于“強”來說是一種失敗的存在;但將之放到宇宙層面，在漫長的永恒當中，“柔弱”反而比剛強所得的東西更多。所以他說:“是以圣人云:‘受國之垢，是謂社稷主;受國不祥，是為天下王。’正言若反。”［1］337“受國之垢”和“受國不祥”并不是人們愿意接受的，認為弱者才會受到這些待遇，強者應該受到的是國家的榮耀和吉祥;但老子的思維一向是“正言若反”的，《道德經》中出現的“曲”“枉”“敝”“弱”“賤”“損”“下”“不轂”等詞語實則是在說明這些詞所對立的含義。所以老子在說“垢”和“不詳”的時候，其實也是為了表示承受這些貌似不好的境遇反而能夠收獲更多東西。

老子認為“兵強則滅，木強則折。”［1］330柔弱反而是一種可持續的發展狀態。以發展的眼光來看，這種狀態值得人類社會效法。水的“柔弱”在老子思想中更是一種具體的方法，“治人事天，莫若嗇”［1］283，“吾不敢為主，而為客;不敢進寸，而退尺”［1］311等方法，均是“柔弱”之法的體現。老子認為人應該學習這種方法，去模仿水的“柔弱”。人要在德性上趨向于水，趨向于“道”，這樣即能獲得“若水”的“人之德”。

(二)對“若水”姿態的模仿——“為下”

水永遠都處在卑下的地方，卻能擁有很高的價值。老子云:“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”［1］303。在此，水作為“道”的具象載體，這種姿態即是“為下”。老子勸導人們效仿水，用“為下”的姿態來對待人與事物，“是以圣人欲上民，必以言下之”［1］303。同時，老子的辨證思想在這里也有所體現。老子認為若想“上民”必先“言下之”，若想“身先”必先“后其身”，若想“用人”就要“為之下”，這都是“為下”的表現。“道”亦是如此:“以其終不自為大，故能成其大。”［1］194所以老子說:“是以圣人終不為大，故能成其大。”［1］293這兩句話僅僅是把主語更改了一下，一個指的是“道”，一個指的是圣人。圣人是能體現“道”的人，也就是有德之人。老子認為人效法“道”才能成為有德之人。人若能掌握并模仿“道”的這種“為下”的姿態，“道”便能在他身上得以體現。

帛書版本的《道德經》第八十一章的最后一句——“天之道，利而不害;人之道，為而不爭”［2］31，同時也是《道德經》全書的最后一句，揭示了老子真正想要表達的東西。老子認為“天”或者說“道”無論如何都是最高的準則，它所表現的一切都是為了萬事萬物的運作，百“利”而無一“害”。作為萬物之一的人，如果不想辜負了這“道”之“利”，能做的就是“為而不爭”。而“為而不爭”實際上就是“道”的態度和表現，也就是“道之德”。老子的觀點始終圍繞著“道”展開，都是為了完善“道”是什么而提出。“道之德”作為“道”的具體體現，成為人們獲得“德”的標準和參照。因而老子對人們的最終勸告便是去學習“道”，去模仿“道”的德，將“道之德”變成“人之德”，便會如“道”一般無往而不利。

［1］陳鼓應.老子注譯及評介［M］.北京:中華書局，2014.

［2］任繼愈.老子今譯［M］.上海:上海古籍出版社，1985.