羌族村寨文化的傳承與發展研究

羅建光 劉 雷

(四川文化藝術學院美術學院，四川 綿陽 621000)

村寨是族群生活秩序產生和動作的場域，是產生和維系族群認同，塑造和調適族群關系的最基本的實體［1］。在中國，大部分少數民族都以固定的村寨作為民族聚居的村落，在特定的自然環境、社會環境和文化環境的相互交織與影響下，構建出特殊的時空、族群，并借助于村寨將本民族的物質與非物質文化代代相傳。四川省阿壩藏族羌族自治州的汶川縣、理縣、茂縣三個縣，共有羌族12 萬人，總面積12461.415 平方公里。這里一般是三五十戶聚居成一個寨子，以各自血緣關系和地緣關系為基礎形成羌民的生活空間，稱羌族村寨或羌寨。羌寨中每一個羌族成員從誕生的那一天起便在世代承襲的文化氛圍里生活，文化的共同性讓羌寨成員逐漸形成了共同的行為模式、心理機制和價值取向?；诖?，羌寨既是羌族文化的生產者，也是羌族文化產生與發展過程的產物，具有特殊的價值與意義，可將羌寨作為透視羌族文化的新視角。

一、當前羌族村寨文化面臨的問題

羌寨作為羌族文化產生與發展的原生態場，是羌族文化的物質與精神載體，也是羌族文化最具體的固態表現與最鮮活的表現領域。經調查，當今羌族村寨不同程度地存在著民族文化的淡化與消解，主要表現在以下幾個方面。

(一)羌族村寨文化開發“重形式、輕內涵”

經濟成份和經濟利益的多樣化使整個村寨彌漫著一種浮躁的情緒，民族傳統文化成了被炒賣的商品而失去原本的意蘊，出現了“重形式、輕內涵”的現象。為了適應時代和市場的需求，迎合現代人對民俗旅游、古村落旅游的獵奇心理，民族歌舞、服飾及節慶等羌族特色的民族元素被開發出來，不難發現，羌族傳統的節日、儀式、歌舞等大都被改造成追求市場利益的純粹表演節目，這些“特色”的表演看似紅紅火火、熱熱鬧鬧，但鄉民的“經濟理性”使傳統民族文化傳承場所逐漸被吞噬，文化傳承“場域”逐漸解體［2］。調查發現，如汶川的蘿卜寨、龍溪寨，理縣的桃坪寨等羌寨舉辦的民族旅游都是些程式化的接待方式，特別是一些羌族盛大的節日，常常是出外討生活的羌民臨時回來跳鍋莊、表演羌繡等，以此營造出節慶的氛圍，羌族傳統文化的內核逐漸被消解。

(二)羌族村寨文化的生態結構被打破

20 世紀80 年代以來，伴隨著城鎮化進程，這些羌族村落本身也經歷著現代社會的城鎮化過程，一是新建羌寨忽視了資源、環境等原有風貌的保護，新的場域失去了許多民族文化的原真內涵，隨著依賴于原來的生態環境而存在的文化生態被打破，如議話坪作為羌族傳統上協商議事的場所，但現實中它幾乎沒有存在空間;二是家族觀念隨著家庭越來越小，家族之間的聯系也越來越淺，族群之間的關系也漸為疏遠，原來所依附的血緣家門、親房，以及地緣性的社會關系也處于萎縮狀態;三是在家庭內部，過去閑暇時，羌族長輩往往通過言傳身教的方式給下一輩講述羌族的神話傳說，傳授給子女傳統習俗、生產技藝，現如今幾乎沒有了，依靠代際傳承羌族傳統文化的方式漸失，羌族四十歲以下的人基本說不清楚羌族的民間故事了。照此以往，羌族傳統文化遲早會隨著老一輩的去世而失傳，這種傳統文化的喪失不僅意味著失去了羌族的獨特性，更是一種內聚力的喪失。

(三)羌族村寨文化受到多元文化的挑戰

羌族所處區域介于漢族與藏族聚居地之間，羌族、漢族、藏族在長期的歷史發展中，各民族的人文風俗相互影響、相互滲透、相互融合，羌民對本民族文化開始了一種新的審視與質疑，在潛移默化中使羌族自己的生活、生產與漢族和其他民族趨同。特別是汶川大地震后，有限的耕地面積減少，羌民的生存空間被壓縮，大量羌民遷居到交通方便、生活條件相對較好的鄉鎮或城鎮的周邊地帶，具有勞動能力的村民一般都外出打工謀生。隨著越來越多的人走出祖輩的生活環境到外生活，他們漸漸脫離了羌族文化傳承的地理、語言和心理環境，家鄉成了他們的生活驛站，他們的心理層面與行為方式在適應外界環境時明顯發生了改變。特別是羌族年輕的一代所受影響更大，現代化讓他們享受和接受到了較豐富的物質生活和現代教育，他們普遍表現出對傳統的羌族文化、技藝不感興趣，伴隨著其羌族身份零散與破碎的記憶，他們的人生觀、價值觀在不知不覺地發生著變化。

二、羌族村寨文化傳承與發展的根本

民族文化傳承是文化具有民族性的基本機制，也是文化維系民族共同體的內在動因［3］。而人是文化的主體，人對民族文化傳承的意識與態度決定著羌族傳統文化的延續和發揚。

(一)民族自信:村寨文化保護與發展的核心

傳統文化的生命力一定離不開族群，這是文化的載體。民族文化的傳承絕不是單個人的自我行為，而是有著極強的群體性和整合性，最終實現民族群體的自我完善［4］。特別是處在主流文化、強勢文化、多元文化的環境下，民族的成員首先應對本民族有全面、正確的認知，從自然升華到熱愛，才能在情感深處認同本民族文化從而達到民族自信，因此，羌族村寨文化保護與發展的核心需要羌民從內心里尊重本民族的文化，為先民的智慧結晶自豪，保持最基本的民族元素與民族心理，進而自覺地繼承和弘揚本民族的優秀文化，才能有勇氣將羌族所積累的知識、經驗和智慧傳給下一代。只有對本民族的自我肯定與自信，才是保護與傳承民族傳統文化的源泉。

(二)文化自覺:羌族村寨文化保護與發展的關鍵

文化的傳承還依賴于族群對文化接續下去的動力，在正確認識的基礎上，懂得自己的文化，熱愛自己的文化，認識到自己文化的真正價值，這樣才會珍惜它、愛護它，并采取正確的方式保護它、發展它，這就是費孝通先生提出的“文化自覺”［5］。當羌民意識到羌族傳統文化的形成是一個群體參與的結果，是該群體的生活生產方式，更展現該群體的權利與義務，才能以家庭為中心，以村寨為單位，有意識地積極、主動地維系本民族的心理與情感，保持本民族的性格與精神，構筑本民族的發展與壯大，因此，只有上升到自覺層面，觸動到人深層次的心理結構，對本民族的自我堅持，充分發揮人的主動性與能動性，真正承擔起自己作為羌族的一員應具有的社會職責和使命，這才是羌族文化保護與發展的關鍵。

三、羌族村寨文化傳承與發展的設想

(一)構筑原生態的羌族村寨

民族文化是在一定的環境中生成與傳承的，羌族村寨的活動主體依賴一定的時空場域、情境氛圍，這些自然與人文環境構成了民族文化傳承的可靠支撐。文化傳承是一種基于文化認知的群體實踐行為，必須要有其存續的土壤和動力。在新農村的規劃與建設過程中，應尊重羌族的習慣與價值取向，加強羌民參與的意識與途徑，將羌族村寨的傳統文化從物質形態到文化內涵統一于原生的、真實的、本來的原貌，如建筑風格保持羌族原始的風貌，形成民族文化村、村寨博物館、生態博物館等?！皶f話就會唱歌，能走路就能跳鍋莊”，在羌寨里原來僅僅每逢春耕時的“祭山會”和十月初一羌歷年時才由釋比帶領大家祭祀時舞蹈，現在，普通節日、日常生活中羌民也會即興起舞，因此，應重視羌寨中作為儀式、娛樂活動這種維系族群心理與關系的重要場所的構建。羌族村寨是羌族文化的母體，也是活態羌族傳統文化的最佳載體，羌寨的原生態修復與重建至關重要。

(二)發展羌族村寨的文化經濟

當今，文化已經與經濟深入融合，大多數經濟活動和物質產品都包含一定的文化因素，特別是羌族村寨的自然資源與民族文化資源具有的優勢與特色性。因此，羌寨承載的民族傳統文化應作為一種資本進行科學地開發與利用，發展特色文化產業，促進當地經濟發展，同時也增加了羌民的收入，更保護了羌族的傳統文化。羌族村寨擁有豐富的人文與自然資源，如茂縣就利用藍天白云、青山綠水的良好生態環境，獨特的羌風羌俗，能歌善舞的羌民，獨特的傳統手工藝，神秘的釋比等大力發展民族風俗旅游產業，以此弘揚羌民族的原生態文化，保護羌民族的歷史文化遺產。此外，還可以利用羌族特有的傳統工藝、民間歌舞等進行產品項目開發，這種開發既不依賴于季節，又可以讓羌民廣泛參與并創收。如刺繡本是羌族女性必須習得的手藝，當羌繡又能夠使他們獲得某種相應的收獲或回報時，他們自然就會對羌族傳統文化進行重組和內化，從而實現對羌族傳統文化的認同與自覺。

(三)加大羌族傳統文化傳承人的培養

羌族村寨文化一定要體現出動態與發展，正如英國學者T·S·艾略特所說一樣，“傳統”一詞本身有運動的含義，它是一種非靜止的東西，是不斷地被傳遞和被吸收的東西［6］。在現代化、全球化、信息化、多元化的當下，羌族年青的一代對本民族的傳統文化了解得越來越少，而文化作為人類生活的樣式，是人的本質的外化，它的遺傳是親代將特定文化傳授給子代，子代又把這一文化范型內化于自己的本質之中，再現親代的文化性狀［7］。可見，對羌族傳統文化傳承人培養的重要性。一方面，通過協會社團組織、學校、企業等共同培養羌族文化傳承的“傳承人”，培養壯大民族文化傳承的主體力量。有了村寨這塊土壤提供的富足的養份，這些文化傳人就有了大顯身手的天地，羌族的傳統文化便有了發展與傳承的條件;另一方面，家庭可以說是對人進行文化啟蒙的搖籃，個人完全可能是在毫無意識、毫不察覺的情況下就受到影響與塑造，家庭對文化傳承的作用與功效也是彌久和有效的，因此，作為文化傳承的基本單位，家庭中家長在日常生活中將祖輩的生活方式和價值觀念等通過言傳身教的方式，有意、無意之間使子女的認知方式、情感方式和行為方式逐漸趨同。

(四)多渠道、多層面拓寬羌族村寨文化的保護與發展

文化能否延續，一方面靠文化傳統自身的能量，更取決于經由各種渠道復制整合在一起的能力［8］。對民族傳統文化的傳承與發展還可開辟更多的實現渠道，提供更多的思路和角度。來自政府層面的推動和支持是有力促成羌族傳統文化傳承與發展的重要途徑。如舉辦羌族文化博覽會、節慶儀式等，搭建展示羌族傳統文化的平臺與機會，提高羌族的知名度。民間組織在傳承與保護民族文化中也起著舉足輕重的作用，發現、鼓勵和獎勵那些熱愛羌族文化并為之奮斗的民間人士，調動和激勵起他們搶救保護羌族傳統文化遺產的積極性與使命感，如民間影像記錄、微電影的創作等，使更多的人成為羌族傳統文化的民間使者。這樣多渠道、多層面讓羌族傳統文化參與到不同文化間的交流和對話中，讓更多的人了解與認識羌族村寨文化。

羌族文化是中華民族寶貴文化的一部分，它的歷史淵源和文化內涵是羌族存在與發展的核心。羌寨是羌族傳統文化的物質載體和生態空間，更是羌族的精神家園。傳承與發展羌族村寨文化需要民族自信、文化自覺，也需要結合當地實際的政府引導、社會支持、民眾認同參與，更需要接地氣的傳承與發展措施。愿社會各界的理性關注和研究成果能為相關部門制定政策時提供決策參考，為有效地傳承與發展羌族村寨文化貢獻力量。

［1］王學文.規束與共享:一個水族村寨的生活文化考察［M］.北京:民族出版社，2010.18.

［2］王國超，潘華.關于民族文化學校傳承的幾點思考［J］.商丘師范學院學報，2013，(11):116.

［3］［4］趙世林. 論民族文化的傳承［J］. 云南民族學院學報(哲學社會科學版)，1995，(4):36.38.

［5］楊泉福.少數民族文化保護與傳承新論［J］. 云南社會科學，2007，(6):28.

［6］查良錚. T·S·艾略特詩選:授獎辭［M］.成都:四川文藝出版社，1992.3.

［7］張懷承. 中國的家庭與倫理［M］. 北京:中國人民大學出版社，1993.86.

［8］金振邦. 從傳統文化到網絡文化［M］. 長春:東北師范大學出版社，2001.144.