清代士人視野下的麗江納西族葬俗變遷研究

馬銀行

（麗江師范高等專科學校，云南麗江 674100）

生老病死是人的一生必經(jīng)之過程，也是遵循自然規(guī)律的表現(xiàn)，然而因民族不同、地域差異，人死亡之后對于尸體的處置方式各異，這其中受到傳統(tǒng)風俗習慣、地方政治法規(guī)等因素影響。清代麗江納西族地區(qū)經(jīng)歷由火葬向土葬之轉變，推行土葬經(jīng)歷了上行下效的過程。本文將對清代麗江納西族地區(qū)推行土葬進行考察，以期了解清代麗江民族地區(qū)風俗變革的原因、過程及對后世的影響。

一、清代以前麗江納西族地區(qū)葬俗概說

從《東巴經(jīng)》等文獻記載來看，歷史上納西族曾經(jīng)存在“棄尸”之葬俗〔1〕。納西族屬于古代羌族的一支，火葬在民族中廣為流傳，有些學者推測至遲在戰(zhàn)國時期已經(jīng)實行火葬〔1〕。元代李京在其著述《云南志略》中記載了納西族火葬之俗：“人死，則用竹竿簀舁至山下，無棺槨，貴賤皆焚一所，不收其骨，非命死者則別焚之”〔2〕。而明代類似的文獻記載也頗多，如景泰《云南圖經(jīng)志書》載：“風俗，焚骨不葬，麼些蠻死者無棺槨，以竹簀舁至山下，貴賤一所焚之，不收其骨，侯冬擇日走馬到焚所，用氈覆地，呼死者之名，隔氈抓之，或骨或碳，但得一塊取之，以歸家祭之，祭畢，送之山澗棄之，非命死者，別焚之。棄土官死，則置于床，陳衣服玩好鷹犬于前，妻子無衰绖，衣文繡，返勝平日。以死者之馬，令奴額帕馳驟，謂之招魂。當焚骨之際，則以鞍轡完好，皆付諸火。其馬則以斧擊殺之”〔3〕。此則史料詳細記載了明代納西族火葬的過程及葬后的祭祀，并區(qū)分記載官民葬俗之別。據(jù)正德《云南志》記載：“焚骨不葬”〔4〕。萬歷《云南通志》也有類似的記載：“焚骨不葬，馳駿招魂”〔5〕。據(jù)天啟《滇志》記載：“焚骨不葬”〔6〕。從以上記述可以看出，明代麗江納西族不論平民還是貴族，火葬是喪葬習俗的主要形式。

二、清代麗江納西族地區(qū)土葬之推行

清代麗江納西族土葬之推行大致經(jīng)歷了雍正年間的倡導土葬，乾嘉年間的推行土葬及道光以降土葬普及三個階段。

（一）雍正年間麗江納西族地區(qū)土葬之倡導

清代前期在麗江納西族地區(qū)葬俗中火葬占據(jù)主導地位。據(jù)倪蛻《滇小記·柙骨》記載：“麗江，于外夷中傳獨久且盛，或曰：‘其居有雪山，特靈異秀拔，此鎮(zhèn)神之護佑也。’乃觀其死后喪葬之故俗，深可怪，并無地理、陰陽、風水相背，星辰年月、吉兇禍福之論。其死也，盡以生時所好鞍馬、玩物、器用起屋于合當焚燎之處，舁棺置于其中，舉火盡焚之成灰，然后遣人馳健馬過燼中，于馬上俯身拾一骨，以首獲者為神，然馬行急，不必定是骨也，又不欲大，須可置小柙中，以便塞山巖石罅之中，不擇地，不選年，且所柙藏者，但就一物寄意”〔7〕。據(jù)此可知，“改土歸流”前麗江納西族葬俗中并沒有地理風水之類擇地而葬之俗。但此時土葬習俗已存，外來移民在土葬習俗中充當主要角色〔8〕。

雍正元年麗江“改土歸流”成為清代麗江政治改革、經(jīng)濟發(fā)展、社會進步和風俗變革的轉折點。伴隨著麗江政治重建、經(jīng)濟發(fā)展、社會改革，移風易俗也成為改革的重要領域之一。在宦任于麗江的士人視野中火葬與儒家道統(tǒng)格格不入，成為有悖倫理的大事，同時從法理的角度來看，火葬違背了大清律法，據(jù)《大清律例》記載：“喪葬，凡有喪之家，必須依禮安葬。……其從尊長遺言，將尸燒化及棄置水中者，杖一百；從卑幼并減二等”〔9〕。因此廢除火葬，提倡土葬成為風俗變革的重要方面之一。首任流官楊馝于雍正二年（公元1724年）抵達麗江，在政治、經(jīng)濟上進行大規(guī)模的改革之后，“城郭廨舍，諸務未遑，乃首查民病，除每年苛派萬余金，次出良民之在莊院為奴者五百余戶，均平賦役，招徠勸墾，民情既悅。”提出“禁止焚骨骸，教以祭葬，更易服飾，示以衣冠”〔10〕258之要求。

（二）乾嘉年間麗江納西族地區(qū)土葬之推行

乾嘉年間是麗江民族地區(qū)政治、經(jīng)濟、文化、風俗變革與定型的重要時期，也是推行土葬的關鍵時期。

《麗江府志略·禮俗略·風俗》詳細記載了乾隆初年麗江納西族火葬之俗，“土人親死，既入棺，夜用土巫名刀巴者，殺牛羊致祭，親戚男女畢集，以醉為哀，次日送郊外火化，不拾骸骨，至每年十一月初旬，凡死人之家，始詣焚所，拾灰燼余物，裹以松枝瘞之，復請刀巴念夷語徹夜，再祭以牛羊，名曰葬骨”〔10〕207。以上記載可以看出在麗江納西族地區(qū)火葬依然占據(jù)主導地位。時任麗江教授的萬咸燕也有類似的記載：“麗俗，親死火化，拾余燼掩之，厚于資者，以片石識其處，所謂狀表志銘無有也”〔10〕287。隨著儒學教育的傳播與發(fā)展，文人士子逐漸在葬俗改革中起到表率作用，“文介楊子死，既葬，其徒和旭，狀其行質于余，噫！異甚，師之遺澤可知矣！”〔10〕287束河社長和悰順母親去世，采取擇地而葬、樹碑銘刻之方式，至此麗江土葬才逐漸推行，“改設后，屢經(jīng)禁諭，土人尚惑刀巴禍福之說，自束河社長和悰順母死，殯殮如禮，擇地阡葬，題主刻銘，人不見其有禍，此風乃漸革矣”〔10〕207。此舉與和悰順本身所接受的儒家教育及對自己所從事的事業(yè)是分不開的，據(jù)光緒《麗江府志》記載：“和悰順，字樂天，有干濟才。當麗未設學，其父命悰順游學鶴慶，讀書頗知大義。”在“改土歸流”之后積極參與教育發(fā)展，“管太守學宣蒞任，首勸學，建書院，置義學，悰順竭力從公后”。并“捐資為和氏宗族置祭田，春社夏礿，均行古合食禮”。和悰順從切身行動到心理接受達到高度的統(tǒng)一，在實際行動中踐行儒家之道，這為土葬之實施鋪平道路，“其母之死也，擇地阡葬，首變火化之俗”〔11〕卷7:263。自此開始了麗江納西族地區(qū)土葬之先河，同時也能看出地理風水之說在喪葬之中的滲透與應用。

盡管雍正年間麗江納西族地區(qū)已經(jīng)宣傳、推行土葬，但要想使廣大民眾普遍接受這一風俗變革，確實存在很大的難度。當時火葬依然盛行，如余慶遠《維西見聞錄》記載：“頭目家喪，則屠羊豕，所屬麼些吊，皆飯之。死，無論貴賤，三日后舁至山，厝薪灌酥，焚而棄其骨，取炭一寸瘞之，每六月五日則祭于瘞炭所，迎神于家，灸小豕祭焉，三年后不復祭”〔12〕。《滇海虞衡志》也有類似的記載：“么些，人死以竹簣舁至山下，無貴賤，皆焚之”〔13〕。盡管如此，土葬之俗依然推行。吳大勛于乾隆三十八年（公元1773年）任麗江府知府，在麗江日久，對其風俗人情知之頗詳，在著述《滇南聞見錄》中詳細描述了麗江納西族火葬之俗，“麗之夷風，人死殯于野，越幾日火之，先用刀把念經(jīng)。刀把者，合師巫、仵作為一者也。念誦畢，刀把舉火，煨燼之中，檢一焦木藏于石隙，謂是鬼所憑依，每年奉之以祭享，其余骨殖，則皆棄之如遺。是日，宰牛豬，具酒食，凡親友以勸喪者之主，喪主必大醉飽，歡笑而歸。刀把須重酬之。”鑒于此，吳大勛到任麗江后，曾多次倡導、推行土葬，但效果并不理想，“余下車后，再三出示勸諭，禁火葬，禁刀把，并給官山，聽民葬埋。人性皆同，固無不可化誨者，惜乎余之在麗不久也”〔14〕20。實際上，乾隆時期麗江讀書人是變俗的參與者和倡導者，但與民眾之間的沖突時常存在，“余在麗江，禁民火葬，一生員遵諭葬其親于官山，舁棺將至葬所，附近夷民云集，嘩然云此山系龍脈，葬之必有雹，傷禾稼。該生來具稟。委參軍往諭之，人眾弗能奪。因一面出示曉諭夷民，以致雹之無理，阻葬之有罪，仍隱諭該生另下葬。”最終此事以“事后廉得為首者兩人，飭縣以聚眾滋事拘案，枷責以示懲儆”〔14〕3而結束。

孫杰，昆明呈貢人，舉人。曾任麗江府教授，官訓導〔15〕，撰寫《禁麗民火葬歌》一文〔16〕，該文以圣王禮制之要求，遵其禮法，進而記載少數(shù)民族地區(qū)天葬、水葬之俗，記述麗江火葬方式，從而認為麗江火葬有悖倫理，以此提出土葬利人利己。其文如下：

圣王制禮準乎人情，送死儀節(jié)厚于事生，衣衿棺槨必敬必誠，庸夫愚婦孝子仁人，治喪營葬敢不遵循。我聞夷獠葬或稱天，弗以棺斂尸掛樹巔，暴之風日飽彼鳥鳶。又或水葬棄擲深淵，魚嘬朽腐蛇砸津涎。維彼麗俗火葬堪憐，家有死喪不聞哭聲，召彼刀巴跳舞盤旋，刲羊殺牛聚集親姻，嗚鉦擊鼓呼號囂喧，以醉為哀，莫知其然，載以薄版，畀于郊原，親戚鄰里，束煴相先，積柴如山，尸委其間，炎炎烈火，赫赫青煙，肉飛骨炸，皮卷筋拳，高流漬地，氣臭熏天，尸或僵起，石壓木揎。須臾灰燼拋擲荒阡，婦哭于后，子泣于前，見茲慘毒，能不悲辛，嗚呼噫嘻！人孰無心，爾鄰有災禍恐相延，焦頭爛額尚往救援，爾膚被灼發(fā)燎眉然，少有痛楚已覺熬煎，胡忍爾親任爾燒焚。或謂此風西方所傳，佛氏之法滅性毀形骨，月盡化用表厥，真悖禮傷教，奕世相沿此方。黎庶歸化百年，舊染污俗，應與維新毋狃，故習速為改遷。莫吝財物，厚培根源，或葬父母，或葬祖先，斂以時服，盛以杉棺。及時人土子心，乃安風水之說，創(chuàng)自古賢地，合龍穴瑞應山川福，爾后嗣延延綿綿，何苦仍陋，自罹尤愆。國典具在，尚不汝寬鬼神，降鑒罪，何可追瑣言告爾，各宜勉旃。

《禁麗民火葬歌》總結了西南少數(shù)民族地區(qū)葬俗之類別，而對麗江納西族地區(qū)火葬之過程作詳細的描述：葬前刀巴跳舞、殺牛羊聚親戚、嗚鉦擊鼓、親戚酒酔為哀；葬中運往郊野，積薪焚燒；以“灰燼拋野”結束火葬。這種葬俗方式對于來自內地、接受系統(tǒng)儒家教育的士人來說難以接受，所以孫杰對火葬過程描述極為慘烈、恐怖，盡管在一定程度上存在夸張成分，但從心理上給人們以震撼，達到教育百姓、推行土葬之目的，可以說此論是乾隆后期麗江納西族地區(qū)提倡土葬的全面總結。

嘉慶年間，麗江納西族地區(qū)火葬依然存在，但土葬推行如火如荼。據(jù)《滇南雜志》記載：“麗江于外夷中，傳獨久且盛，其居有雪山秀拔，然死后盡以生時所好鞍馬、玩物器用，起屋于焚燎之處，以棺置于中，舉火盡燒之成灰，然后遣一人馳健馬過灰燼中，于馬上拾其骨，以首獲者為神，乃珍以藏于一匣之內，塞于山巖石縫中不擇地不選年，或曰馬馳急人于馬上俯身于灰燼中，取之何必骨也，又不欲大須可置小匣中，便納諸石隙內焉。其實只一物非遺骨，明矣。如是則地理、風水、陰陽、吉兇、選年月皆無用。而自唐至今，千有余年，奕世有土有官，益蕃且盛，此理良不可曉”〔17〕。據(jù)《滇南新語》記載：“惟麗郡、中甸、維西……其親死，必延喇嘛問之名，刀把或擦媽向尸誦經(jīng)咒，刀把謂死者無罪，則懸尸山樹之極巔以風，曰天葬。謂有罪，則籠尸沉諸江，曰水葬。或割尸飼禽獸，而火其骨，截脛骨作筒吹之，曰火葬……自設流后，有麗守管學宣能化導，革殘骸之俗。偉哉！”〔18〕10麗江知府王厚慶也是禁火葬推行土葬的倡導者之一。“平易近人，慎用刑罰。時麗江雖染華風，而男女衣服、冠婚、喪祭未盡從漢禮，公力為勸禁革，風俗丕變”〔11〕卷5：213。據(jù)《新纂云南通志》記載：“麗邑俗尤尚火葬，厚慶教以棺殮禮，其風頓息”〔19〕。嘗賦一詩云：“火葬魂皆驚，刀巴咒入魔。此風猶未革，遑問政如何？”從王厚慶記載可以看出：風俗革新成為施政之務，而禁火葬，提倡土葬成為風俗變革之先。

（三）道光以降麗江納西族地區(qū)土葬之普及

經(jīng)歷雍正到道光數(shù)朝更迭，已越130余年，至道光時土葬觀念深入人心，漸成時尚。咸豐二年（公元1852年）麗江知府辛本楘下令移風易俗并勒石記之，據(jù)《用夏變夷碑》記載：“查麗江一邑，原無天、水俗葬，然用火焚尸，愚夫亦所不免，若不嚴行禁止，伊無胡底？所以一切天、水、火葬，一并視禁在案，茲據(jù)各里鄉(xiāng)約等稟，懇勒石嚴禁火葬……嗣后如遇父母亡故，務須擇地安埋，即有兄弟子孫男女奴役身死，亦須用棺殮瘞，毋得用火焚尸，亦毋得聽信狂言，致效天水葬，倘敢狃于成見，許該鄉(xiāng)保人等立時稟府究治，以憑盡法懲處，決不寬貸，各應凜遵，勿違”〔20〕216。從碑文的內容來看，辛本楘從對火葬禁止尤為嚴格：除土葬外其他葬俗一律禁止，并且要求不論身份貴賤一律實行土葬，對于違反者由鄉(xiāng)保等報告官府，并依法處理。

清末麗江納西族地區(qū)土葬已經(jīng)普及，并且葬俗采取儒家之方式。光緒《麗江府志》對土葬之事記載頗多，如“和照，字載陽，歲貢生……臨卒前一日，沐浴冠服，使子女羅拜，諭喪葬遵儒禮，勿從俗齋薦”。馬英“事母孝，朝夕視膳惟謹，母死，廬墓三年”〔11〕264。闕華“親歿治喪，俱遵朱文公家禮，不用浮屠齋薦。鄰里親友笑而非之，華終不以為意”〔11〕304。王育“母歿，哀痛異常，既葬”〔11〕305。張繼先妻和氏，“……其夫陣亡，……和氏喪葬如禮，鄉(xiāng)黨無閑言焉。”和旭妻趙氏，“夫出從軍，被傷而歸，氏奉侍藥餌，極其殷勤，數(shù)日夫死，哀痛悲切，殮葬如禮”〔11〕331。光緒《麗江府志·烈女》也記載客死異鄉(xiāng)、歸故埋葬之事，如楊澤妻梁氏，“咸豐丁巳，夫因防堵陣亡，氏負尸殯葬之”〔11〕330。雙清妻和氏，“二十一歲，夫歿于西藏。并運夫柩到家，禮葬”〔11〕331。

光緒《麗江府志》詳細記載清末麗江納西族土葬儀式，“喪禮疾革必遷正寢，含飯沐浴，不離男婦手。小斂后，每逢七日，或請緇流道士誦經(jīng)典，親屬各具酒食，相羹饋，至藏乃止。先是元太弟革囊渡江，其音樂相傳有胡琴、箏、笛諸器，其調有《南北曲》、《叨叨令》、《一封書》、《寄生草》等名。及奠期，主人請樂工奏曲靈側，名曰細樂。纏綿悱惻，哀傷動人。其發(fā)引也，亦以樂送之。”清末麗江祭墓方式也能反映出納西族土葬之俗的普及狀況，“六月初旬修雩祭，或詣墳展拜”〔11〕卷1：44。“十月、十二月，先后祭墓，有取蒸祭之意。”“清明咸插柳墓門”〔11〕卷1：45。光緒《麗江府志·祭禮》記載祭祀之俗的變革，也反映了外來風俗廣播與本土風俗退縮之概況，“元旦，家皆齋戒，祀百神或謁廟焚香。次日后，村閭、族黨擇潔地為壇，植松柏栗各一，陳豕，供凈米，請刀巴祝嘏，名曰：祭祖。按舊俗六七月祭祖亦如此禮，今行者十之二三耳”〔11〕卷1：44。可見，土葬已成為麗江納西族地區(qū)主流喪葬之俗，傳統(tǒng)祭祀禮儀也發(fā)生了變化，這說明土葬之俗已在民俗中生成并有所規(guī)模。

（四）麗江納西族地區(qū)土葬之推行在區(qū)域間存在差異

盡管清代麗江納西族地區(qū)推行土葬有聲有色，且效果明顯，但其傳播過程在區(qū)域間的差異十分明顯。從乾隆《麗江府志略》等文獻記載來看，在葬俗中火葬占據(jù)主導地位，但寄籍之民實行土葬，并于清明、六月、十二月等時墓地祭祀，據(jù)乾隆《麗江府志略·禮俗略·風俗》記載：“清明寄籍祭墓”〔10〕209。“六月土人祭祖，寄籍祭墓。”“中元，焚冥衣諸鏹薦祖”〔10〕210。“十二月初旬，寄籍祭墓”〔10〕211。清代麗江納西族地區(qū)推行土葬多集中在政治、教育、文化中心的麗江壩子，以及沿交通要道〔8〕。而在偏遠山區(qū)火葬依然占據(jù)主導地位，這說明清代在麗江納西族地區(qū)推行土葬，其輻射范圍十分有限，也反映出麗江納西族地區(qū)推行土葬在區(qū)域空間上存在著不平衡性。《永遠碑記》是清末麗江納西族地區(qū)土葬推行過程中存在區(qū)域差異的一個縮影，該碑文主要記載光緒九年（公元1883年）在偏遠的寶山吾木建學館、推行漢學，移風易俗，改火葬為土葬和過中元節(jié)等改革。在碑刻后半部分詳細記載推行土葬之要求，“父母也，生則事之，死則葬之，此后有父母大□□火燒，專行生薄，如有違抗，提拿赴署重治，勿謂言之不先也。至每年七月內，遇中元節(jié)，各戶要迎接祖宗，稱家有無敬心，燒包之，節(jié)以盡孝道，此則予之深望者也……大清光緒九年正月十六日設館□捐”〔21〕。寶山吾木村遠離麗江政治中心，設立學校較晚，移風易俗的程度也較低，從一個側面反映出漢文化在麗江的傳播存在一定的局限。

三、清代麗江納西族地區(qū)土葬推行成功的原因探析

（一）清代麗江政治重建、經(jīng)濟改革

清代麗江政治變革為移風易俗提供了條件。雍正元年（公元1723年）麗江“改土歸流”時，獲得地方頭人的支持，“遠支族人阿知立等因興崇繼忘生覬覦，首眾為謀，捏控胞兄任內，五虎十四彪頭人指公攤于事案”〔22〕。廢除木氏土司在麗江的統(tǒng)治，推行里約制度，為新興地主的崛起提供了條件，也為移風易俗獲得了政治保障。經(jīng)濟改革是政治改革的重要支柱，清代地方政府在麗江民族地區(qū)多次減免賦稅征收，獲得民心，爭取民眾的支持。據(jù)乾隆《麗江府志略》記載：“雍正二年清查田地戶口，時有土官莊奴、院奴等類共2 340 名，伊等并無田糧，皆愿自拿丁銀，以比于齊民”〔10〕96。而至乾隆年間麗江個別家庭已經(jīng)出現(xiàn)貧富不均的現(xiàn)象，政府采取免租減稅措施，“其中不無貧乏之家，艱于輸納者，著該督撫查明，概與豁免，俾邊夷民，永無催科之擾”〔10〕97。公件費用減免反映出政府對平民的體恤與照顧，“雍正元年改土歸流，查出山外夷民年納土官牛、羊、籽粒，共折銀2 219兩7錢4分8厘，存府公用”〔10〕108。至乾隆二年，奉旨減公件，“除將山外向來牛、羊滋生皮張折價，實無田地山場，今無從辦納者，按各村寨均平查免，共查免無著公件銀731 兩7 錢3 分9 厘，實存山外耕種田地、山場公件 1 488 兩 9 厘”〔10〕108。此后政府減免次數(shù)不斷增加，如乾隆三十一年（公元1766年），“嗣后滇省山頭、地角、水濱、河尾，俱著聽民耕種，概免升科”〔11〕卷3：140。據(jù)光緒《麗江府志》記載清代麗江減免賦稅共有 23 次〔11〕卷:3：139-145。清代地方政府通過政治、經(jīng)濟改革，減緩了階級之間的對立，也為移風易俗減少阻力。

（二）麗江地方官員提倡與士人的迎合

在古代社會中移風易俗多由官方提倡，并采取相應的措施推行。清代麗江地方官員在推行土葬過程中，結合麗江的民族特點和政治實際情況，在不同時期采取不同措施。首任流官楊馝于雍正二年抵達麗江，在采取一系列政治改革措施之后，開始了風俗改革，“禁止焚骨骸，教以祭葬，更易服飾，示以衣冠”〔10〕258。管學宣任麗江知府時實施移風易俗，并取得了一定的效果，“……自設流后，有麗守管學宣能化導，革殘骸之俗。偉哉！”〔18〕10乾隆中期吳大勛任麗江府知府，采取引導、支持、教育之策，推行土葬。孫杰任麗江府教授時撰寫《禁麗民火葬歌》，可以說是乾隆后期麗江推行土葬的高度概括。王厚慶任麗江知府時也大力倡導土葬，辛本楘任麗江知府時推行移風易俗，對于反對土葬之人，采取“以憑盡法懲處，決不寬貸”〔20〕216之措施。

在清代麗江納西族地區(qū)土葬推行過程中，文人士子起到表率作用，如文介楊子、和悰順等。土通判木德也是土葬的支持者，并身體力行貫徹其中，據(jù)《木氏宗譜》記載：“木公諱德……且勤學好問，于經(jīng)史易象諸書殫心研究，通星評相術地理各家，自卜塋地，葉吉牛眠”〔22〕。至清代后期，土葬已經(jīng)成為麗江納西族地區(qū)人們喪葬習俗的重要選擇，如和照、馬英、王育等人；土葬之俗在婦女的葬俗觀念中也占據(jù)重要地位，如楊澤妻梁氏、張繼先妻和氏、和旭妻趙氏、雙清妻和氏等。經(jīng)過百余年的提倡、宣傳，土葬之俗已經(jīng)深入人心，在葬俗的實施過程中按照儒家之方式進行。

（三）地方儒學教育對土葬之影響

清代麗江“改土歸流”之后，儒學教育成為推動麗江改革的重要手段，為加強中央王朝在麗江的治理提供人才支持。清代在政治中心所在地設立宮學、書院、義學等，延聘名士督師興教。康熙三十九年（公元1700年）麗江再次開始了平民教育，通判孔興詢在府治之東修建孔廟，到康熙四十五（公元1706 年）年開始設學〔23〕。知府楊馝、教授萬咸燕再度遷建，此后歷任官員大多擴建、重修，并置辦祭器、樂器、舞器、經(jīng)籍若干部、學田若干畝〔10〕140-168，至此麗江廟學成為清代滇西北儒學教育的中心。康熙四十九年（公元1710年）創(chuàng)建玉河書院，雍正三年（公元1725 年）創(chuàng)建雪山書院，光緒二十年（公元1894 年）創(chuàng)建天雞書院；清代歷代官員及鄉(xiāng)紳在麗江共設43所義學；培養(yǎng)出7名進士、61名舉人、10名副榜、208 名貢生；同時麗江士人著書立說多達32部〔23〕。麗江的儒學傳播培養(yǎng)了大批士人，這些士子有的考取功名在外做官，在當?shù)馗锍撞。骑L易俗，進行政治改革，如進士李樾任山東省定陶縣令，“勤于課士，改建泛陽書院，邑學校生能詩文者皆為評衡改削如嚴師之于弟子，愛民恤商善政畢，舉陶之人，歌詠其德，刊有詩集”〔24〕。有些士子施教鄉(xiāng)里，為求學者傳業(yè)授道，并以身作則，如文介楊子死，“既葬，其徒和旭，狀其行質于余，噫！異甚，師之遺澤可知矣！”〔10〕287清代麗江儒學教育與發(fā)展為推動地方移風易俗提供了人才支持，相應也減少風俗改革的阻力，因此在推行土葬過程中接受儒學教育之士發(fā)揮了關鍵的作用。

（四）外來移民促進地方風俗之變遷

移民對區(qū)域風俗習慣、宗教信仰、思想文化、語言等產(chǎn)生深遠的影響。“改土歸流”后，麗江設置汛塘關哨，并派駐防兵丁，其兵丁多為外來移民，他們的進入不僅帶來中原內地的觀念和技術，促進當?shù)厣a(chǎn)和發(fā)展，還改變麗江民族分布狀況，對麗江民族地區(qū)風俗變革產(chǎn)生深遠的影響。清代麗江為了加快農(nóng)業(yè)經(jīng)濟發(fā)展，曾組織屯田，“屯戶6068 戶，男婦大小34392丁”〔11〕卷3：108。

區(qū)域姓氏變化是移民流動的重要標志之一，明代木氏治理麗江，對進入麗江之人控制嚴格，并強制推行民為和姓之政策，自此麗江姓氏比較單一，據(jù)徐霞客記載：“其他土人皆為么些。國初當人之戍此者，今皆從其俗矣。蓋國初亦為軍民府，而今則不復知有軍也。止官民二姓；官姓木，民姓和，無他姓者”〔25〕。木公在其《述懷》中有“麗江邇西西戎地，四郡齊民一姓和”之句可與之印證〔11〕卷8：476。雍正元年麗江“改土歸流”為移民遷入奠定基礎，在一定程度上也為恢復原有姓氏提供了條件。唐有為先生在其著述《麗江姓氏考》中記載：在乾隆初年，麗江共有44 姓，而至光緒年間已有125 姓，增加了82姓〔26〕7-8。唐先生對清代麗江姓氏之變化進行分析，概括出12 種原因促使移民進入麗江壩子，如戍邊、從政、謫遷、經(jīng)商、講學、謀生等〔26〕9-10。然而移民進入麗江壩子后并沒有停止步伐，而是向更為偏遠的山區(qū)挺進，麗江巨甸呂氏便是其中一例〔27〕。

在“改土歸流”之初，麗江民族地區(qū)夷多漢少，為了改變這種局面，中央政府在麗江等民族地區(qū)推行“考試移民”政策，據(jù)《清會典·學校·生童戶籍》記載：“乾隆元年復準：云南省廣南、麗江、普洱三府及昭通府屬之思安、永善二縣，鎮(zhèn)沅府屬之恩樂縣，東川府屬之會澤縣，現(xiàn)在夷多漢少，人文寥落，難以敷額，除現(xiàn)任本處官員子弟不準入籍考試外，如有異省異府之人，愿移家入籍者，照廣西、太平等府之例，同土著之人一同考試”〔28〕254。至乾隆二十五年，麗江民族地區(qū)教育發(fā)展迅速，便采取清查之事，“廣西省冒籍，由設學政徹底清厘，……其有在限內陸續(xù)查出者，照例畫一辦理，并行文云南、貴州、四川、廣東等省學政留心查察，毋致冒試滋弊”〔28〕255。以優(yōu)惠的考試政策作引導，一定程度上鼓勵了移民運動，也為地方風俗革新提供了條件與動因。

四、結語

土葬與當下社會葬俗要求有所背離，耕地面積的墾殖相對于人口的增長速度較為緩慢，而人死土葬占用耕地，造成死人與活人爭地，人地矛盾突出，然而清代在麗江納西族地區(qū)推行土葬是邊疆民族地區(qū)社會風俗變革的一個縮影。清代麗江納西族地區(qū)推行土葬是在政治、經(jīng)濟、文化、教育等一系列改革的背景下進行的，期間有些改革與推行土葬是相互影響、相互促進的。從麗江地方文獻記載來看，民族風俗改革相關文獻記載頗多，其中有些風俗改革之記載不甚全面，而麗江土葬改革之文獻記載較為詳細、連貫，從一個側面反映出清代士人視野中葬俗改革之重要。政治經(jīng)濟改革、地方官員提倡、文化教育普及、地方士人支持、外來移民定居等是清代麗江納西族地區(qū)推行土葬的動因。清代麗江移風易俗形成了以麗江為中心向周邊山區(qū)擴散的過程，然而由于麗江區(qū)域間地理差異較大，民族居住較為分散，因此在風俗革新中存在差別。經(jīng)過清代的強制推行，土葬之俗在麗江核心區(qū)域已為人們普遍接受，并成為一種時尚，從一個側面也反映出風俗革新在麗江所取得的成就。

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