“桃源”與“荒原”意象的文化闡釋比較

穆秀麗

（河南城建學院，河南 平頂山 467001）

“桃源”與“荒原”意象是蘊含著集體無意識感悟的中美文學原型，內化在民族靈魂深處，并被中美歷代文人頻頻激活，因而具有了文化符號的意義。在不同的民族文化過濾機制下，又化為不同的外在文學語言表達及探尋文化困境解決的不同途徑。從文化闡釋的視角出發對其進行比較研究，發現它們卻承載著相同的文化精神及流變，并在當今全球化文化困境下，都承載著相同的生態倫理文化精神。

一、“桃源”與“荒原”背后的不同民族文化特性

文學在文化系統中的作用與文化母體是互動的。一方面，文學具有創造的秉性，頑強地追求著自己的獨立性及藝術創新和文化批判的自主權利；另一方面，文學在文化系統中又受到其制約。而文化系統又是結構復雜的多層次復合體，不同的民族文化有其獨特的文化特性和價值過濾機制。

作家往往敏感于生命的壓抑，基于創造動機，他們的思想往往會自覺地指向文化精神中那些阻礙自由的觀念，從切身的體驗和生存境況出發而進行創作，產生出相似的情感體驗，結合自己的民族文化特性創作出獨特的文學意象。“桃源”和“荒原”就是由于不同的民族文化特性而外化為不同的文學語言和意象，而作為文化核心的主流價值觀又是決定特定文化性質與位勢的精髓。

陶淵明的《桃花源記》與托馬斯·艾略特的《荒原》無疑是集這一對典型意象為一體的經典之作。桃花源中景色怡人，民風淳樸，人們生活富足安寧、和諧美好，表達了作者在戰亂頻繁的魏晉時代文化困境中追求自由的心理訴求。艾略特的“荒原”意象是荒誕的現代生活,以及由于傳統價值觀念瓦解而造成混亂狀態的象征，表達了作者對現實文化困境的真實體察和診斷，以及對社會精神無根狀態的悲傷吟詠，也是主體精神積極追尋自由精神的表現。面對各自的文化困境，他們有著相似的探尋解救姿態，卻選擇了不同的拯救出路，這與民族文化的傳統有關。

“桃源”意象是中國儒家理想主義思想和道家退避思想傳統與當時社會現實結合的產物。“桃源”處處洋溢著儒家理想主義光芒，是現實、理想、儒道文化等諸多因素對個體體驗和群體精神在文化困境中復雜作用的結果[1]。詩人描繪的桃花源是自由理想的居所，是退避禮讓的最好選擇。這里沒有荒蠻與凋敝，有的是“良田美池桑竹之屬”的和平富足及“黃發垂髫，并怡然自樂”的安樂祥和；這里沒有壓迫剝削，人們高度自治，生活秩序井然。儒家的修身、齊家、治國、平天下的人生理想似乎在作者虛構的桃源社會中可得到實現。

這一意象也根植于獨特的鄉土生活和自然山水文化中。中國長期處于以土地為根基、自給自足的農耕社會，產生了與自然山水親密無間的“天人合一”的文化心理。儒家文化提倡“天人之際，合二為一”，即“天人合一”，是中國文化的最高境界。道家也有“道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物歸于道”的思想理念，認為在人與自然相處中世界萬物循環往復，生生不息，人應該服從、遵循自然，把人與自然看作是和諧統一的整體。在現實的文化困境中，人們首先想要回歸鄉土，固守鄉土。陶淵明以其敏感的筆觸，在現實的文化困境中自然就選擇描繪一種向往耕種勞作、可感可觸的桃源自然風光。

“荒原”意象則根植于西方基督教文化，失樂園是人類被上帝遺棄的命運寫照。亞當和夏娃被逐出伊甸園而踏上了與自然荒原作斗爭的征途，他們掙扎著生存下來，才有了人類文明的真正開端。基督教文化中的苦難和懺悔，正是失樂園里人類生活的荒原景象的折射。美國文學中荒原根源于美洲大陸荒蠻的現實，人要生存下去，必須與隱藏著神秘力量的自然作斗爭，并取得勝利。因此，就形成了人與自然對立的文化心理，注重人對大自然的探索，并提出人可以通過斗爭與努力改造自然、征服自然的自然觀。艾略特在《荒原》中開篇就將西方社會描繪為萬物蕭瑟、了無生機的荒原，表達了作者對“一戰”后西方世界的厭惡、失望和幻滅感。“荒原”的幻滅意識是對現代西方文明背離傳統的準確把握，是詩人對現實社會荒誕、混亂的直面而不是退避，認為人們的欲望毀滅了人性，也毀滅了人類賴以生存的自然。

“桃源”與“荒原”從本質上說都直接指向東西方文化的現實困境，并對這一困境提出了解救途徑，但“桃源”暗示著人們應該回到儒家理想營造的美好世外桃源中，在歸隱中安居樂業；而“荒原”希望通過“給予、同情、節制”的宗教理念得到拯救，是對基督教文化立世的向往和緬懷。這就凸顯了主體精神雖然處于不同的文明階段，在應對相似文化困境中雖然有相似的生命體驗，但因其獨特的民族文化而采取了不同的文學語言和尋求困境解決的途徑，獨特的民族文化對個體體驗具有不可避免的過濾作用。

二、“桃源”與“荒原”意蘊的相同文化精神及流變

人類學大師A.L.克羅伯指出“文化精神與彌漫與整個文化的諸特質緊密相聯……文化精神包括文化的發展取向及其所珍視的、追尋的、認可的、終歸有些成就的事物”[2]。從這個角度看，以表現人類生命與體驗為主要內容的文學意象，就一定有許多共同人類文化的層面。然而，文化精神又有動態性，這要求對其特性進行歷時性的考察，關注其精神流變。

（一）蘊含著追求自由理想的文化精神

文學是原型進入人類意識的重要介質，與其所在的文化系統是一種互動關系。文化母體孕育和塑造了獨特的文學形式，在引導文學發展的同時，又會對其全方位制約，而文學作品以獨特的審美方式介入文化系統，汲取文化元素中的養分，維護文化系統的穩定又促進其變革。它對文化的作用敏銳特殊，但始終圍繞著人類構建文化的基本目標——自由：首先要超越人類生存空間的有限性從而獲得發展的自由，再到人類追求物質與精神世界的自由，以及作為個體生命得到全面發展和價值得到全面實現的徹底自由[3]。對自由的不懈追求，是文化之所以是人的文化的根本標志。因此人類對自由理想社會的追求一直是文學中反復出現的母題。“桃源”與“荒原”自然也承載對自由理想追求的文化精神。

在中國遠古洪荒的文明階段，人們茹毛飲血，巢穴而居。然而，私有制的出現打破了原始蒙昧和生活秩序。奴隸們不堪忍受殘酷的剝削、壓迫以及生產力低下、物質匱乏的境況而憧憬樂土、樂國，使得《詩經·碩鼠》成為“桃源”意象的濫觴。先秦社會價值體系的崩塌、生存境遇的困頓促使人們對理想彼岸的追尋進行著理性的思考，于是老子幻構了“老死不相往來”和小國寡民的理想世界。莊子的“至德之世”，以及儒家的提出的大同社會，都有著“桃源”意象的影子。先秦哲人們雖然從未建構起理想世界，但都是應對文化困境的積極探求。顯而易見，早在陶淵明描述的美輪美奐的桃花源產生以前，在中國文學和哲學領域就早已產生了它的雛形。

盡管他們所構想的理想之地或因時代，或因形式不盡相同，但都彌漫著當時人們對現實社會剝削壓迫的不滿與否定。尤其是在戰亂頻繁的魏晉時代，這種尋求個人與社會理想境界的精神傳統，也滲透至陶淵明的思想意識中，成為他創作桃花源的思想養分，于詩情畫意中描繪出美輪美奐的生活畫卷，完美體現了人們追求自由理想境地的心理訴求。

美洲新大陸在哥倫布發現之后就像伊甸園一樣，對歐洲新移民有著無比的誘惑。16 世紀70年代，荷蘭獨立運動的領導者威廉一世，深感戰爭的罪惡，建議人們前往新大陸：“在一個遙遠大陸的荒原上享受自由，比在不和睦家園的安逸中忍受奴役要強得多。”［4］于是勇敢的人們背井離鄉，在此建立了新英格蘭移民點。隨著第一塊殖民地“弗吉尼亞”的建立，信奉“不自由，毋寧死”的清教徒乘坐“五月花號”移民新大陸。他們的目的十分單純，就是厭倦了歐洲的庸俗與腐朽，渴望自由平等的生活。雖然他們面臨險惡的自然環境，生存受到極大挑戰，但在他們看來，這里純凈，沒有教會、權貴，充斥著公平自由，是上帝賜予他們的“希望之地”，并簽署了保障自由的“五月花號公約”，建立了理想之國。“荒原”逐步由作為歷史加以記載的真實發展成意蘊豐富的文學隱喻，為超越現實的文化困境、追求自由的文化精神提供了新的文學意象。

由此看來，淳樸、安寧、幸福的“桃源”是中國文人不斷探尋自由理想之地的幻構，“荒原”則是歐洲清教徒移民追求自由幸福的真實載體，兩者都承載著人類向往和追求自由幸福的文化精神。

（二）蘊含著精神皈依和救贖的文化精神

人類文化的創造和發展不可能停滯不前，人類所創造的文化財富也因此具有激發新生文化來取代自身的召喚性。這就說明任何文化既有其合理性也有歷史局限性，這就呈現出一種悖論，它在解決物質極度匱乏的困境之后，賦予人類物質自由的同時，也為人類準備了枷鎖，尤其是精神上的。而掙脫文化對人本身精神自由的束縛，越來越成為文化的主要職責。“桃源”與“荒原”在解構各自文化體系中消極和否定體驗的同時，也在建構一種玄淡超脫的精神皈依和救贖的文化精神。

1.精神皈依的文化精神

唐宋元明清時期，社會的生產力仍然不夠發達，這一時期的文人擁有超乎尋常的敏銳，書寫著各自對“桃源”的理解并進行著新的拓展，展現了對人們命運的關懷，然而現實的羈絆令他們進退維谷，桃源仙境便成了精神皈依的理想仙境。尤其是唐代，道教的迅速發展，人們對榮華富貴的執著追求和享樂心理將“桃源”幻化為仙境、極樂世界。唐代詩人李白、王維、韓愈、劉禹錫等無不將其描述成別有洞天的仙境；宋代王安石、梅堯臣和蘇軾則借桃花源來探討理想生活境界；元末明初的湯顯祖更是在《南柯記》中描寫理想的桃源生活，尋求精神上的皈依與超脫。

英法戰爭后，英國財政困難，便向北美殖民地實行高壓政策，增加稅收，蠻橫壓榨和殘酷剝削使殖民地人民與英國政府的矛盾日益尖銳，從而爆發戰爭。美國人民在戰爭中愛國熱情高漲，對荒原的熱愛也同時迸發。人們開始崇尚淳樸的大自然，認為無邊無際的荒原才是真正的具有美國文化特質的存在。19 世紀初，浪漫主義從荒原中獲取靈感，賦予荒原理想化的意義，把荒原描寫成擺脫現實限制的理想王國。當時的作家開始崇尚自然神論，熱愛自然與荒野，將自然視為精神殿堂。華盛頓·歐文、拉爾夫·愛默生、亨利·梭羅等將荒原看作精神皈依的文化珍寶，通過文學作品大肆抒發對荒野的體驗。19世紀后期現實主義作家弗朗西斯·菲茨杰拉德、馬克·吐溫也把荒野視作理想的精神家園，認為人們只有走向荒原才能掙脫社會羈絆，得到精神寄托，表達了作家試圖在文化困境中尋求精神皈依的探索。

2.精神救贖的文化精神

“桃源”與“荒原”敘事在文學長河中繼續演進，不同時期的作家因時代的變遷、審美思維和藝術表達的流變，逐漸呈現出積淀著傳統文化精神的變體。異化的“桃源”與“荒原”意象又受到了時代精神和價值取向的鑄熔，逐漸流變為精神救贖的文化精神。

在中國現代社會轉型的歷史背景下，人們與社會現實的對抗心理加劇，渴望逃離現實的焦慮，傳統的價值觀逐步斷裂。“桃源”意象便再次迎合了蟄伏在作家內心想要超脫世俗、回歸自然的傳統心理結構。他們內心焦慮不安，感到異化，便紛紛解構傳統桃源意義，尋求精神救贖。

廢名、沈從文、郁達夫、閻連科等的作品儼然都具有獨特的桃源氣息。汪曾祺、張偉、遲子建等作家在市場經濟沖擊下解構著怡然自樂的逍遙“桃源”，表達了對工業文明的精神抵觸。莫應豐、葉兆言、陳忠實、賈平凹等也在消解著傳統的桃源敘事，警示人們反思自己的生存境遇，抵制自身的異化，從而讓夢幻桃源變得現實，反映了人們在復雜的社會心理結構中對精神救贖的尋求。

19 世紀后期，美國社會的迅速變革使許多現實主義文學家轉而強調人類文明發展與自然荒原的對立。20世紀工業文明逐步取代農業自然經濟，迅速顛覆了舊有的社會秩序。人們感到焦慮不安，渴望擺脫文明的重負，期待回歸到傳統社會中，于是這一時期的作家便通過“荒原”意象踏上了精神救贖之路。弗雷德里克·特納、杰克·倫敦、薇拉·凱瑟等都表達了荒原是人們追求精神救贖不可或缺的文學載體。

第一次世界大戰強烈地震撼了西方人的靈魂，曾經輝煌的西方文明、道德秩序正瀕臨毀滅，人們正在劫難中的荒原上墮落，人與人之間的關系被徹底異化。這一切造就了一戰后的精神荒原，在文學上則凸顯了傳統“荒原”意象的異化。艾略特描述荒原人對圣水的渴望，正是對當時人們荒蕪的靈魂深處的探索，其主題表現了貧瘠的精神死而后生到救贖的過程。

一戰后現實的生存狀況進一步加劇了美國社會人與人、人與自然的疏離程度，人們的精神世界荒蕪、異化。厄內斯特·海明威、弗朗西斯·菲茨杰拉德展現了醉生夢死的荒原眾生，約翰·多斯·帕索斯、索爾·貝婁等作家通過獨特的視角展現了現代人的內心荒蕪體驗和生存境遇，同時也反映了作家為幫助人們擺脫荒謬、實現生存價值與意義，使人類靈魂得到救贖所做出的努力。

隨著文化交流的頻繁，民族文化逐步打破封閉、隔離的狀態。每種民族文化在歷史進程中要么通過自身的創新變革文化，要么不斷吸收外來文化，因而文化精神的相互影響和價值觀念的彼此碰撞是一種必然。這也是文化闡釋所需要考察的重要關系。“桃源”與“荒原”意象進而在文化發展的進程中逐漸因承載著相同的文化精神而不斷交融。

三、全球化背景下“桃源”與“荒原”意蘊的文化精神交融——生態倫理

隨著人類文化推進，作為宏大文化系統中必要因素的自然價值觀也一樣在不斷演進。20 世紀中期以后，物質文明的高度發達卻沒有能使人類精神文明同步發展，人與人、人與自然、人與社會的關系逐漸異化使人類陷入了前所未有的精神文化困境。歐美作家將“荒原”逐漸融入倡導人類與自然荒野和諧共處的“土地倫理”“生命倫理”之中，認為自然是人類的根基，自然荒野是人類精神的家園，人類社會必須遵循自然法則。如約翰·繆爾將“荒原”引入生態領域，以實際行動激勵大家去保護自然。奧爾多·利奧波德呼吁人們善待土地和荒野，強化人們健全道德責任感，維護人類賴以生存的共同體。他們以全球文化的廣闊視野俯視著整個生態環境，用自己的話語喚醒人類去關注生存環境、熱愛自然，提倡與自然和諧共處的價值觀。

加里·斯奈德崇尚中國唐朝詩人寒山灑脫的精神追求，悟出了荒原野性的真諦就是內心充滿活力、心靈無拘無束，倡導人們要重新回歸土地。安妮·迪拉德的小說《汀克溪的朝圣者》則汲取了“天人合一”“生生為易”“道法自然”等哲學思想，為其作品注入了極為豐富的審美智慧。

這些嵌入“荒原”意象的生態文學創作給世界帶來了震撼，然而這種生態倫理與中國“天人合一”的哲學傳統，以及由孟子、老莊、嵇康、周敦頤和王陽明等倡導的人與自然萬物一體的理念如出一轍。可見，美國主流自然觀逐漸隨著頻繁的文化交流，向中國傳統的自然觀靠近交融。從文化闡釋的視角來看，“桃源”和“荒原”實現了文化精神的再度交融，產生了共同的精神指向——生態倫理，訴諸于文學形式就衍生了生態文學這一新質的文化創造方式。

由于中美文明發展進程的不一致，文化母體孕育和塑造的文學形式產生的時間也不相同，雖然早在徐志摩、廢名、孫犁等的作品中，他們借助“桃源”意象向人們充分展示了自然生態之美，含著濃厚生態意識的生態文學之潛流[5]，但真正的生態文學在中國起步相對較晚。

如今全球陷入生態破壞的文化困境也促使中國生態文學創作研究陣地不斷擴大，相關理論譯著成果日益豐厚。如沙青、徐剛、李青松觀察與歌吟自然生態之美；杜光輝、張煒、張抗抗等反省與批判了人們對大自然的破壞；侯學良、馬建國逐漸成為生態人格的踐行者與體驗者，他們以其特有的對人與自然整體關系的直覺和對生態環境的關注，譜寫出一部部獨具異彩的敘事文本，凸顯了人與自然和諧相處的神性力量，并在現實中踐行自己的生態思想。

如此看來，中美文學“桃源”與“荒原”的描寫在當下的文化境遇中，最終目的都是要求人們回歸鄉土自然、回歸到人類精神文化創造的源頭，用文學藝術想象喚醒人類的環境意識觀念，改變人類中心主義對自然環境的破壞，從而流變為生態文化精神。如果說，“桃源”與“荒原”意象在之前的文學創作活動中，因桃源的描述過于完美而為現實不容，而集“荒原”意象之大成的力作《荒原》因最終試圖通過尋求宗教的神圣性來拯救人類的靈魂而摧折幻滅的話，那么生態文學則呼吁人類調整自身觀念和行為，對運用生態倫理建構人類文化提供了切實可行的指導。因而生態文學的文化創作在當下生態時代大放異彩，成為中美文學對接的極佳契合點，體現了中美作家對全人類生存狀態關注的博大情懷。

四、結語

從文化闡釋的維度來看，在未來宏大的文化建構中將會預見更完善的承載有“桃源”與“荒原”意象的新型文學創作手段，為民族和世界文化更好發展提供更完備的建構功能。因此，運用文化闡釋這一獨特的視角來接受文學作品，會更好地把握文學作品的內涵，發掘人類文化本真，并對嘗試從人類學高度指導文學作品的審美創作，促進整個文化的良好發展都有積極意義。

[1]范子燁.《桃花源記》的文學密碼與藝術建構[J].文學評論，2011，（4）：22—30.

[2][美]P.K.博克.元文化與社會進步[M].沈陽：遼寧人民出版社，1988.

[3]暢廣元.文學文化學[M].沈陽:遼寧人民出版社，2000.

[4]杜君立.歷史的細節[M].上海：上海三聯書店，2013.

[5]張巖.荒原意象與西方文學的精神流變觀[J].同濟大學學報（社會科學版），2007，（5）：106—110.