民族文化資源的詩意表達——論新時期大涼山彝族詩歌

張兵兵，何登文

(云南民族大學 人文學院，云南 昆明 650500)

當我們回顧20世紀80年代如火如荼的詩歌熱潮、90年代詩歌逐漸沉寂，到今天的詩壇孱弱之風，留給我們更多的思考是:詩歌何以淪落至此?當詩歌成為個人話語，陷入自我低吟的迷宮之時，大西南的四川大涼山卻出現一群彝族詩人。在詩歌日漸失去了詩性、詩美與詩情而成為大白話時，大涼山彝族漢語詩歌為詩歌注入了鮮活的民族文化血液，以民族精神為靈魂，勃發出旺盛的生命活力。在對本民族的文化身份的認同與民族文化資源表述的同時，他們繼承了詩意美學傳統，并進行現代詩歌美學建構。它所宣揚的民族傳統文化品質、詩歌美學追求給日漸萎頓的漢語詩歌帶來一抹生機與活力。

一、大涼山彝族詩人群詩歌創作的地域文化性

大涼山彝族詩人群的漢詩創作首先是一種地域性的文學創作。作家群的創作都必然有其共同的一片自然地域環境與日常經驗。正如韋勒克和沃倫在《文學理論》中所說:“文學作為某一社會文化的一部分，只能發生在某一社會的環境中?！保?］114地域文化是文學創作與研究的重要內容，對某個區域的精神特征的概括，實質上是對這一區域的人由于地理環境、氣候條件、人文傳承等因素而形成的大致相同的較為穩定的精神品質的概括。它反映了這一區域人的精神面貌、性格特征、價值追求，以及一定程度的思維方式和生活方式。新時期大涼山彝族詩人群的漢詩創作就是以八百里涼山這一地域文化背景為出發點和依托，記錄該地域的民眾的日常生活經驗，并對于該區域文化給予反思與重審?！氨M管作為邊緣群體的大涼山彝族詩人群被主流話語漠視，其創作也偏離了泛文化時代大眾狂歡的軌道，但是，民族文化賦予他們詩歌美學的強悍生命力和多元色彩，讓荒涼的詩壇響起幽谷足音——或許它昭示著詩歌復興的信號?！保?］

大涼山地處西南邊陲的四川，縱橫八百里的山巒被大渡河與金沙江阻斷了其與外界文化的交流與聯系，山高谷深的自然環境使大涼山落后于周圍的漢文明，也在無形中得以保存其獨有的生活方式。由于地勢不平，涼山傳統生計以狩獵為主，由于氣候高寒，人們保留著對火的虔誠。在這一自然環境下形成了萬物有靈的原始宗教觀，大涼山彝族更保留了遠古夏、商、周的崇黑、崇虎的傳統信仰，這里的人被稱為“諾蘇”(尚黑的民族)。當外面的世界發生天翻地覆的變化時，這一邊緣地域的人們仍然過著刀耕火種式的生活。封閉的環境往往產生充滿神性與幻想的民族，形成一個民族集體性的原始審美風格。而新時期的大涼山彝族詩人們在一種邊緣的狀態下繼承了本民族古老的歷史文化傳統與詩意美學，利用詩歌這一民族傳統形式表述著民族的詩意神話，并在現代意識與觀念下，重審民族的文化傳統，在繼承中發揚民族精神。如吉狄馬加《自畫像》寫到:

我是這片土地上用彝文寫下的歷史

是一個剪不斷臍帶的女人的嬰兒

其實我是千百年來

一切背叛

一切忠誠

一切生

一切死

啊，世界，請聽我回答

我—是—彝—人。［3］42

詩人并未因地緣與民族身份的邊緣而自卑，而是以身為彝人的子孫而自豪，詩人在這里試圖為彝人重新找回昔日的自信與雄心，重建當代彝人新的形象與精神內涵，讓彝人站在新時期的舞臺上發出自己嶄新的聲音。又如詩人倮伍拉且的《大地》:

雙足踏著大地

我們置身云中

我們站在山頂山

雙足踏著大地

我們置身地里

我們站在山洞底

雙足踏著大地

母親般的大地

無論在天上

無論在地下

我們的雙足

踏著大地。［4］73

大地如母親般滋養呵護著我們人類，我們永遠無法離開大地的養護，這種對于大地的眷戀是詩人的出發點也是人類生命最終的歸宿。

彝族是一個不斷遷徙的民族，無論是戰亂流離還是尋找食物的生存之故，這片邊緣之地留下了彝族古老的記憶與根脈。如吉狄馬加的《一支遷徙的部落》:

我看見他們從遠方來

穿過那沉沉的黑夜

那一張張黑色的面孔

浮現在遙遠的草原

他們披著月光編織的披氈

托著剛剛睡去的黑暗。［4］21

惡劣的自然環境造就了彝人的勇敢與尚武的精神品格。無論英雄支格阿龍，還是彝人以鷹的子孫自喻都是一種民族精神的傳承。在這片西南邊陲之中有一個彝族詩人群，他們在立足民族土壤與自然風物，重建著民族的原始神話與信仰。猶如阿庫務霧的《背景》:

一只剽悍而孤獨的虎

以它的睿智，以它超群的沉靜

默默地在更高更遠的山頭

注視著，傾聽著。［5］48

這種對于祖先的追尋實質上是對于民族文化的尋根之旅，是一種民族身份的自我認同的過程，這一過程中必然有對優秀品質與文化的傳承，對落后文化的拋棄，有著破繭的陣痛與重生的喜悅。

二、大涼山彝族詩人群詩歌語言的重構

語言是一個民族傳統文化的傳播載體。而作為傳承彝族文化的彝語詩歌在主流的漢語詩歌中無形中被阻絕了。詩人們一方面具有母語的原始思維，又深受漢語思維的訓練，無形中其詩歌具有一種“混血”的氣質。將本民族詩歌語言在現代漢語社會進行角色轉換，大涼山詩人集體性的展現出一種開闊的視野與觀念。詩人們一方面集體采用漢語進行創作，同時又盡量對漢語這一第二母語進行了創造性重組。詩人們認識到漢語經過長久的發展，逐漸變得模式化，對此，大涼山彝族詩人阿庫務霧提出“將自己獨有的異文化的文化質素和精神特質全力貫注到對漢語的創造性動用當中去”［6］，試圖對漢語原來的能指與所指進行顛覆，實現語言與多元文化的交融，創造出“第二漢語”。

彝族的詩歌傳統源遠流長，無論古代的爾比爾丘還是三段詩，基本上都是用彝語創作的，其流傳范圍也主要集中在彝族聚集區，這種詩歌傳統與經驗成為當代大涼山彝族漢詩產生的重要源泉。當代大涼山詩人們利用現代漢語技巧傳達的是一種詩意的美學觀，依靠本民族傳承的神性思維試圖還原一種詩性的語言，而不是平庸直白的感情傾瀉，在挖掘民族文化本源的同時，無論是對于自然的書寫，還是對生命存在的記錄，他們是在追尋文化的根與血脈，而不僅僅是簡單的詞語組合。大涼山彝族詩群的詩人都試圖用現代詩歌語言保留大涼山詩意的原初本性，讓這種原始的生態資源得到詩性的言說與命名。海德格爾說:“人類從何處獲得我們關于居住和詩意本性的信息?人類從何處聽到達到某物本性的呼喚?人類唯有在他接受之處才能聽見這種呼喚。他從語言的傾訴中接受它?！保?］187大涼山詩人們的語言使詩歌意象表達更加豐富多彩。比如阿庫務霧的《巫光》:

我的肉體浸置于光的熔爐

我的靈魂擱放在光的臺階

我時而被光分解

時而被光組構。［5］32

又如其《巫唱》中:

巫師在語言的石級上

輕捷而沉重地爬行

身邊帶著所有祖傳的法器

據說有人曾勇敢地伐了它

做成彝人最早的樂器。［5］15－16

詩人利用這種全新的語言形式極大地擴大了文本的內涵空間，將一個民族文化的資源轉化成了一種詩歌經驗傳承下去。在這種語言形式的張力下是詩歌審美空間的擴展，從對民族文化資源的吉光片羽的采摘中灌注的是詩人們炙熱的情感。朱光潛在《詩論》中說“詩的境界是情與景的契合?！保?］不同的人即使面對同一片景也會有不同的情感體會，正是因為有了不同與多樣，大涼山詩人們的創作才會豐富多彩，但無論怎樣的個人感受與表達方式，從他們的詩歌中能看到詩人們對渴望利用詩歌化的語言表達出民族文化底蘊的追求與努力。

大涼山彝族詩人雖然利用漢語的語言形式，然而其詩歌內涵依然是原始的、古樸的，古老的彝族文化對于美的感知與表述并沒有因為現代化的白話文而喪失，相反，語言形式的變化與民族文化的內容形成一種語義的多樣，使單一的能指或所指變得延異，更增添了詩歌的審美感受。如阿庫務霧在《百褶裙》寫到:

彩霞太輕盈

秋葉太沉重

彝人之妻你用我

徹夜不眠的目光

織一件深林一樣

深奧的百褶裙

再度成為先祖無法命名的

飛禽與走獸

狂放的樂土。［4］262

詩人自由的組合現代漢語字詞，寄予作為彝族婦女傳統服裝的百褶裙以多種內涵:它有著如同彩霞與秋葉神韻，它像森林一樣滋養萬物，同時它飽嘗人事的變更，生命的輪回，仿佛一切歷史都在這百轉千回的裙中。

三、大涼山彝族詩人群文化資源的詩意表述

封閉的自然環境下必然形成一套獨立的價值體系與文化觀念。3000年的彝族歷史中文化的傳承與發展有其獨特性，這是一種純正的“原生文化”。有保存完整的原始圖騰崇拜、祖靈觀念、萬物有靈的自然觀以及火文化觀。

彝族傳統崇尚鷹與虎，根據彝族神話史詩《勒俄特依》記載，彝族英雄人物支格阿龍是鷹的血滴在彝族少女身上而受孕。英雄的支格阿龍呼日喚月、射日射月。彝人認為自己是勇猛的支格阿龍的子孫，更是雄鷹的后代。如倮伍拉且的《盤旋之鷹》:

白云拉不走它

太陽帶不走它

它永遠盤旋

無窮盡的盤旋

覆蓋大地

籠罩我們

大地上生長植物

我們生兒育女

我們的兒女生兒育女。［4］72

對于守護民族的雄鷹給予了深厚真摯的情感，這是一種信仰的延續。而對于虎的崇拜更是大涼山彝族在自然環境下形成的山地文化與生產方式對于彝人精神性格的塑造:頑強而勇猛、純樸與沉重并存的文化心理。如阿庫務霧的《白虎》:

西南，有彝人狩獵歸來

透過彈丸偷窺

你風中時明時暗的

虎跡，終久

彝人習慣于養虎為患。［4］267

彝人的狩獵傳統下的對于英勇精神的崇敬為我們展示出了一種蓬勃的生命活力，同時白虎象征了擁有悠久歷史的古老族群印跡。

彝族有深入骨髓的祖靈觀念。這根源于原始宗教的祖先崇拜，更是彝人對于生死觀念的態度，彝族認為現實世界之外還有一個世界，死并不是生命的終結，人死之后會回到祖先生活的地方。當彝人在現實生活中死亡的時候，由彝族知識傳承者畢摩念誦《指路經》《送魂經》，死者在另一個世界開始新的路途。正因如此，彝人對待生死都是一種達觀的態度。如吉狄馬加的《母親們的手》:

就這樣向右悄悄地睡去

多么像一條美人魚

多么像一彎純潔的月牙

多么像一塊沉默的礁石

她睡在土地和天空之間

她睡在死亡與生命的高處

因此江河才在她身下照樣流著

因此森林才在她身下照樣長著。［4］18

正因為彝人相信神靈世界的存在，死去的彝人母親們火葬時側向右睡，到神界去繼續紡線，母親們的死才顯得那么偉大而壯觀。如吉狄馬加的《故土神靈》:

不要打擾永恒的平靜

在這里到處是神靈的氣息

死了的先輩正從四面來

他們懼怕一切不熟悉的陰影。［4］46

這種對于神靈的敬畏崇拜實際上是對于民族文化的認同，對于彝人之魂的執著追尋。如阿庫務霧的《老人之死》:

你毅然閉合智慧的洞穴

天空中一扇拱門由此洞開

子孫的熱淚，春播的蕎種

同時灑向大地

彩蝶，幸福的歌舞。［4］272－273

歷經磨難的彝人在民族歷史的長河中積淀下了豁達的生死觀念，積蓄著一種對于祖先神靈世界的皈依感與民族神話的嘗試性重構。彝族信奉“萬物有靈”的原始宗教觀念，這也成為大涼山詩歌中對于自然萬物的一種由衷的情感積淀，涼山的山水風物成為詩人們對于精神家園重建的重要基礎。大涼山彝族詩人們不僅民族古老文化的有執著的情感，而且對日益嚴重的生態問題給予了深切關注。生態批評在文學中的不斷發展，大涼山的詩歌中也增添了一抹詩性的“綠意”。這是民族精神與時代精神的結合，亦是大涼山詩歌鮮活詩性生命力之所在。

彝族對于火擁有真摯的情感。火陪伴了彝人的一生，彝人出生在火塘，彝族有火把節、火塘文化，彝人死后經過火葬回歸祖先之地。因此火成為大涼山詩人們心中的情愫。如吉狄馬加的《彝人談火》:

給我們血液

給我們土地

你比人類古老的歷史還要漫長

給我們啟示

給我們慰藉

讓子孫在冥冥中

看見祖先的模樣

你施以溫情

你撫愛生命

讓我們感受仁慈

理解善良

你保護著我們的自尊

免遭他們的傷害……

當我們離開這個人世

你不會流露出絲毫的悲傷

然而無論貧窮

還是富有

你都會為我們的靈魂

穿上永恒的衣裳。［3］50

吉狄兆林《歡樂的火》:

火，火塘的火

火塘的火像親愛的媽媽……

想起火

火葬地的火

火葬地的或噢那將是愛我的人們

特意為我制作的衣裳。［4］214

阿庫務霧《最后的火種》:

你們巫師的咒辭里

有極深奧的火焰跳動

你們十月收割地里的火穗

生長在殤子的母親高傲的胸脯

你們老人遠遁的火把

承擔了對歷史最新的敘述。［4］280

這些對于火的詩意表達是對民族文化的皈依，并希望通過詩歌將祖先文化延續下去，詩人們在這里面扮演是歷史文化的守護者與傳承者。

古老的彝族神話與傳說是一種充滿著詩性的符號，它們在彝族詩人的詩句中得以重構，詩人用詩的話語將其連成詩行，在這一過程中詩人們將個體的生命旅程化為一種深層次的文化反思進行詩意表達，使其詩作具有了超越時空的號召力與震撼力。

結語

新時期大涼山彝族詩人的以現代性的眼光重新審視自己的民族和文化，構建起一個獨特、富有張力的詩歌世界。詩人們在找尋和重審本民族文化的過程中，既表現出了民族文化本位的訴求，又表現出了獨特自在的美學追求。他們的創作對于處在全球化發展下的日漸消失的民族文化無疑是一種突破性的堅守。

［1］(美)韋克勒，沃倫.文學理論［M］.南京:江蘇教育出版社，2005.

［2］賈建秋.守望家園:從文化復歸到詩歌復興——文化詩學視閾里的當代大涼山詩歌［J］.重慶工商大學學報 (社會科學版 )，2009(3):108－111.

［3］吉狄馬加.吉狄馬加的詩［M］.成都:四川文藝出版社，2010.

［4］發星工作室.當代大涼山彝族現代詩選［M］.北京:中國文聯出版社，2002.

［5］阿庫務霧.阿庫務霧詩歌選［M］.成都:四川民族出版社，2004.

［6］羅慶春.寓言時代:中國少數民族漢語詩歌當代形態［J］.西南民族學院學報(社哲版)，1996(3):146－150.

［7］海德格爾.詩·語言·思［M］.彭富春，戴暉，譯.北京:文化藝術出版社，1991.

［8］朱光潛.詩論［M］.北京:生活·讀書·新知三聯書店，2012.