社會(huì)文化因素對西江苗寨空間形態(tài)的影響探析★

高 培 龍玉杰

(貴州民族大學(xué)建筑工程學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

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社會(huì)文化因素對西江苗寨空間形態(tài)的影響探析★

高 培 龍玉杰

(貴州民族大學(xué)建筑工程學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

分析了宗族、風(fēng)水文化和宗教文化對西江苗寨傳統(tǒng)建筑與聚落空間形態(tài)的影響作用，指出西江苗寨傳統(tǒng)建筑與聚落空間形態(tài)民族特征性的產(chǎn)生并不是偶然結(jié)果，而是由多種因素約束影響而成，其中作為非物質(zhì)的隱性社會(huì)文化因素需要深入探究。

社會(huì)文化因素，空間形態(tài)，影響

0 引言

傳統(tǒng)聚落空間作為一種物質(zhì)客體存在，其物質(zhì)層面的形態(tài)從歷史的長期性看，主要是一種自發(fā)的生長結(jié)果，就如同生物體的生長同時(shí)受到內(nèi)在機(jī)制和外在自然條件約束的成長過程，它是由多種物質(zhì)的和非物質(zhì)的因素而共同作用的綜合結(jié)果[1]。這些因素成為建筑與聚落空間產(chǎn)生、生長和發(fā)展的影響控制因子，是建筑與聚落地域特征和發(fā)展變化趨勢的動(dòng)因，它們與是否合理有效地保護(hù)傳統(tǒng)建筑與聚落空間的關(guān)系十分密切，割裂這些影響因素的保護(hù)行為將變得靜止而刻板，甚至丟掉傳統(tǒng)空間的特征基因。在這些因素中除了顯像的、物質(zhì)的自然地理因素外，還有隱性的、非物質(zhì)的社會(huì)文化因素，前者是具體的而比較易于把握和理解，而后者則需要分析探究。不同的聚落各按其具體的社會(huì)文化影響因素不盡相同，貴州黔東南地區(qū)西江苗寨，其傳統(tǒng)建筑與聚落空間地域性和民族性特征保存較為完好，這種空間形態(tài)的民族特征性同樣存在著深刻的社會(huì)文化因素的影響。

1 宗族因素

據(jù)相關(guān)資料及民間考證，早期定居西江的主體是從江浙遷徙至廣西再至貴州榕江轉(zhuǎn)而至現(xiàn)西江村的苗族“西”氏部落，雖然在其前后也有一些氏族遷徙定居西江，但由于“西”氏部落的強(qiáng)大，其他氏族逐漸融于“西”氏部落，西江名稱中的西字即指“西”氏部落。此時(shí)定居西江的“西”氏部落基本上完成了從母系社會(huì)向父系社會(huì)的轉(zhuǎn)變，在單一氏族部落的發(fā)展中，宗族因素發(fā)揮著十分明顯的控制影響作用，它對西江苗寨建筑聚落空間形態(tài)的影響亦是如此。

宗族關(guān)系成為控制西江苗寨初期空間格局形成的關(guān)鍵因素。苗族氏族部落的政治領(lǐng)導(dǎo)體系與氏族社會(huì)關(guān)系幾乎平行，即氏族頭領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)支族頭領(lǐng)，支族頭領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)宗族頭領(lǐng)等等，氏族頭領(lǐng)為第一代，支族頭領(lǐng)為第二代，個(gè)體家庭或由其組成的家庭公社為第四代，以此類推。由于以上政治關(guān)系與氏族社會(huì)關(guān)系的平行，對土地的行政區(qū)域劃分實(shí)際上是建立在宗族關(guān)系上的，“西”氏部落遷徙并定居于西江，對西江土地的劃分利用就是以第二代支族進(jìn)行的。每一個(gè)支族各分一地居住耕種生產(chǎn)，如現(xiàn)東引寨范圍劃分給引虎支族，現(xiàn)平寨范圍劃分給雕虎飛支族等。

由于西江苗寨長期生產(chǎn)力水平低下，在各支族村寨范圍內(nèi)就必須以宗親關(guān)系為基礎(chǔ)“抱團(tuán)”合作，各具有密切宗親關(guān)系的個(gè)體家庭共同使用同一生產(chǎn)工具，在必要情況下共同耕種生產(chǎn)，這就要求其住房需適度靠近方便聯(lián)系，形成家庭公社。在同一支族村寨范圍內(nèi)的各家庭公社也具有強(qiáng)烈的宗親關(guān)系而彼此相互聚集。在早期，若干家庭公社構(gòu)成了一個(gè)父系大家庭，以此為基礎(chǔ)村寨內(nèi)部形成較完整的面狀區(qū)域。相對村寨內(nèi)部空間而言，村寨整體空間相對獨(dú)立，這是由于村寨社會(huì)關(guān)系中“鼓”的存在所致。“鼓”即是“鼓社”，它是以宗教為基礎(chǔ)的一種社會(huì)組織形式，以宗族為單位建立，因?yàn)槊缱宓倪w徙是按支系和宗族進(jìn)行的，每個(gè)宗支置鼓一個(gè)，敲鼓前行，方便聯(lián)絡(luò)，定居后便按宗支“立宗立社”。因此，每個(gè)宗支村寨相對獨(dú)立，值得注意的是由此以來在各寨之間留出了生長發(fā)展的剩余空間，使得村寨在常年的自發(fā)生長過程中保持了健康良好的態(tài)勢，就如同樹枝的生長發(fā)芽一樣舒展自如，秩序井然，與沙里寧提出的有機(jī)疏散理論有一些相同之處。

宗族秩序，在意識(shí)形態(tài)上促使族群具有強(qiáng)烈的統(tǒng)一性，各群體同根同族，創(chuàng)造出共同的文化成果。在建筑營建方面亦能形成統(tǒng)一的群體意識(shí)，苗寨建筑意匠相同，各單體建筑雖各有不同，但在總體風(fēng)格、色彩、肌理、尺度、體量和生成邏輯上如出一轍，達(dá)到了變化與統(tǒng)一的完美結(jié)合。

在宗族關(guān)系意識(shí)對村寨建筑布局影響的強(qiáng)弱上，可以用傳統(tǒng)漢族與苗族作一個(gè)比較，通過比較可以發(fā)現(xiàn)兩者對宗族關(guān)系不同層次的強(qiáng)弱觀念，形成了不同的村落空間布局特征。在中國傳統(tǒng)文化中漢族對家族的概念強(qiáng)烈，漢族更注重家族的整體性，舍小家為大家，單體家庭的建筑空間觀念弱于家族。為此，中國傳統(tǒng)漢族民居往往為封閉性較強(qiáng)的獨(dú)立家族式幾進(jìn)院落建筑群體，如北京四合院，山西喬家大院等，它成為村落的基本單位，建筑群體中的個(gè)體家庭建筑單元其獨(dú)立性則較弱化。苗族村寨則有一些不同之處，由于個(gè)體家庭，家庭公社，或父系家庭之間宗親關(guān)系較為密切，相互間常相往來，有密切的合作互利關(guān)系，親緣感情濃厚，因此，在支族層面上有強(qiáng)烈的整體觀念，而在家族層面與漢族相比則顯得弱化一些，反而是在個(gè)體家庭層面獨(dú)立性較強(qiáng)，村寨建筑空間的基本單位為個(gè)體家庭建筑，雖每個(gè)個(gè)體家庭相對獨(dú)立，但它們之間需要保持強(qiáng)烈的互利合作關(guān)系，因此相互之間的相對開放性也較強(qiáng)。

通過以上分析可見，西江苗寨宗族關(guān)系及其思想文化無論對村寨空間格局的形成，生長發(fā)展的變化，建筑風(fēng)格特征等方面都起到隱性的控制作用。

2 風(fēng)水文化

風(fēng)水又被稱為堪輿、卜宅、青烏、青囊、陰陽、山水之術(shù)，等等。我國的傳統(tǒng)建筑文化中對都邑、村鎮(zhèn)、聚落、宮宅、園囿、寺觀、陵墓，甚至道路、橋梁等等的選址、規(guī)劃、設(shè)計(jì)或營造過程中，幾乎都受到所謂風(fēng)水理論的深刻影響[2]。

遷徙并定居于西江的“西”氏族人歷史至今已有上千年，深居雷公山麓過著與世隔絕的田園生活，封閉的地理環(huán)境使得外部文化沖擊較小，因此，苗族氏族中從古就有的風(fēng)水文化成為西江苗寨從選址、營建到發(fā)展過程中的重要理論思想。

西江苗寨主體的羊排、也東、東引、也通四寨分別位于雷公山山麓兩個(gè)西南向山坡上，白水河繞山前而過，經(jīng)幾次彎曲相對山體呈包圍之勢，寨子基本上背向東北，面朝西南，形成內(nèi)斂型的盆地態(tài)勢，這正是符合了中國傳統(tǒng)風(fēng)水理論坐北朝南，背山面水，負(fù)陰抱陽的選址原則，這也正是風(fēng)水中一種稱之為“穴”的典型模式，被認(rèn)為是“藏風(fēng)聚氣”，利于生態(tài)的最佳風(fēng)水格局。西江苗寨有如此的風(fēng)水寶地，我們有理由相信不是機(jī)緣巧合，而一定是在風(fēng)水觀念的指導(dǎo)下主觀的一種選取。

在西江苗族的風(fēng)水觀念中，認(rèn)為山水具有靈氣，在改造利用山體建房時(shí)都不能輕易破壞山體，以防損傷“地氣”，這也是為什么吊腳樓存在的原因之一，通過吊腳層，就可以解決不破壞山體原貌，而通過在坡面形成架空層，使其上生活層樓板得以水平而方便使用，將建筑營建活動(dòng)與自然山體遭受破壞之間的矛盾減少到最低。在寨子所依傍的后背山坡，常常保留成片樹林，被稱為“保寨林”，以進(jìn)一步增加山脈靈氣，以補(bǔ)風(fēng)水之不足，這樣在聚落中則自然形成了片狀景觀公共空間。在繞經(jīng)村寨的白水河下游，架橋聚氣，“截住水龍，以聚財(cái)源”，并于橋頭種植長綠闊葉樹，以關(guān)全寨之風(fēng)，聚全寨之氣，以求人丁興旺，財(cái)源滾滾。在隔河的寨子之間修建風(fēng)雨橋，使山脈之間靈氣相通，人氣通融，追求和諧共生的生活意念。

風(fēng)水理論從西江祖輩代代相傳，融匯于西江苗族人民的骨髓之中，建筑與聚落的空間形態(tài)很大程度上也受風(fēng)水文化的影響，它成為村寨營建的重要思想依據(jù)。

3 宗教文化

苗族長期的封閉落后，造就了原始宗教文化在民族發(fā)展過程中盛行的局面，原始宗教文化成為苗族文化的一大特色，滲透到苗族生產(chǎn)生活的各個(gè)方面，建筑聚落也反映出明顯的原始宗教文化影子。

西江苗寨深居雷公山腳下，至明清以前，幾乎與世隔絕，沒有形成人為宗教產(chǎn)生的社會(huì)條件，因而宗教仍停留在原始宗教中。原始宗教中的神靈包括祖先的靈魂、土地神(山神)、樹神(楓樹、杉樹、松樹、竹子)、巖神、橋神、板凳神等[3]。西江苗族的崇拜可大致分為祖先崇拜、自然崇拜和人造物崇拜三類。在祖先崇拜中苗族認(rèn)為祖先雖然已逝去，其肉體已不復(fù)存在，但其靈魂始終存在，并且會(huì)經(jīng)常回到原來居住的地方保護(hù)子孫后代。在西江民居中因此普遍產(chǎn)生供先祖靈魂居住的空間，即堂屋中的祖堂，對它有相關(guān)嚴(yán)格禁忌，活人不能隨意使用，成為名符其實(shí)的靈魂居所。對于自然崇拜物，一般為巨石和古樹，苗族傳統(tǒng)觀念認(rèn)為神靈附于其上而加以崇拜，為此，在西江聚落空間中能找尋到一種以祭拜的行為方式而存在的公共空間，在整個(gè)西江苗寨有若干處，它們或是一些廣場，或是一些壩子等。對橋的崇拜是人造物崇拜中的典型，苗族認(rèn)為橋有陰陽之分，陽橋即是普遍理解的聯(lián)系河溪溝渠之用的橋。陰橋是架設(shè)于堂屋之內(nèi)地面，按橋的長寬挖穴箝入，旨在求取貴子，也有的架在野外要道之上。在西江苗寨就產(chǎn)生了若干橋，長的用三排木連架，短的一尺；寬的如風(fēng)雨橋，小的只容納一只腳。

4 結(jié)語

不同的地區(qū)，社會(huì)文化因素對于建筑與聚落的影響作用是各不相同的，同一因素對不同地區(qū)的影響作用強(qiáng)度也不盡相同。西江苗寨建筑與聚落在長期的生長發(fā)展中深受宗族關(guān)系、風(fēng)水文化和宗教習(xí)俗的強(qiáng)烈影響，它們構(gòu)成了西江苗寨空間形態(tài)的核心非物質(zhì)內(nèi)在動(dòng)因。

[1]張曉東.徽州傳統(tǒng)聚落空間影響因素研究——以明清西遞為例[D]．南京：東南大學(xué)，2004：8.

[2]王其亨．風(fēng)水理論研究[M]．天津：天津大學(xué)出版社,1992:1-2.

[3]侯天江．中國的千戶苗寨——西江[M]．貴陽：貴州民族出版社，2006:49.

Analysis on the influence of social and cultural factors on the spatial forms of Miao Ethnic Groups in Xijiang★

Gao Pei Long Yujie

(ArchitecturalEngineeringInstituteofGuizhouMinzuUniversity,Guiyang550025,China)

This paper analyzes the influence of clanism, geomantic culture and religious culture on Xijiang Miao Ethnic Groups architecture, settlement spatial forms and points out that the emergence of national characteristics of the traditional architectures and settlement space of Miao Ethnic Group in Xijiang is attributable to various factors instead of coincidence. However, the convert social and cultural factors, as the intangible factors, deserve our in-depth analysis.

social and cultural factors, spatial forms, influence

1009-6825(2015)18-0003-02

2015-04-14★：貴州省科學(xué)技術(shù)基金項(xiàng)目(黔科合LH字[2014]7393)

高 培(1983- )，男，碩士，講師； 龍玉杰(1979- )，男，副教授

TU-024

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