經典閱讀的價值

幾乎每一個孩子出生時，都天使一般可愛，是父母眼中的寶貝、家庭社會的希望。但隨著年齡的增長，慢慢開始分化，最終。人生的道路千差萬別。有人成為社會的精英。有人渾渾噩噩隨波逐流，有人甚至淪為十惡不赦的罪犯。

人生之路何以如此迥異？有一個故事也許能給我們一些啟發。

文藝復興時期，意大利畫家達·芬奇曾創作過一幅著名的畫作《最后的晚餐》。這是一幅宗教題材的作品，畫的是基督教創始人耶穌和他12個門徒的故事。耶穌有一個門徒叫猶大。這是一個貪婪自負的人，他皈依耶穌后，負責掌管錢財，后來竟為了區區30塊金幣，把耶穌出賣給了羅馬統治者。耶穌對此了如指掌，給了他很多迷途知返的機會，最終毫無效果，便安排了最后一次晚餐，準備當場揭露猶大的丑行。畫作呈現的，就是這次晚餐時的場景。與很多畫作不同的是，《最后的晚餐》中的人物，全部用真人做模特畫成，耗時七年。第一個人物畫的是耶穌，模特是一個19歲的少年。這個少年長得五官端正，面目純凈，舉止大方，謙卑善良。在達·芬奇看來，這個少年簡直就是美和善的化身。七年后，達·芬奇開始創作最后一個人物猶大，卻怎么也找不到合適的模特。有一天，有人告訴達·芬奇，羅馬監獄中有一個兇殘的死刑犯，也許符合他的條件。達·芬奇便來到了監獄。一見到這個犯人，達-芬奇便心頭一震。這人長得五官扭曲變形，目光貪婪兇惡，表情麻木陰冷，舉止狂傲不羈。達·芬奇覺得，這正是他要找的人。經過批準，達·芬奇把這個死刑犯帶到自己的畫室。六個月之后，猶大的形象畫完了，達·芬奇十分滿意，便合上畫板，準備把這個將死的模特送走。然而，就在看守準備帶走他的那一刻，那人突然掙脫開來，撲向達·芬奇，用極度絕望的聲音喊道：“你不認識了我嗎？你再仔細看看，你不認識我了嗎？”達·芬奇十分驚訝。仔仔細細把這個人審視了一遍，搖搖頭說：“我不認識你，你來這里之前我從來沒有見過你。”殺人犯的聲音更加絕望：“天啊！你真的不認識我了嗎？這是怎么了？七年前你比著我畫了耶穌，今天你又比著我畫了猶大！我為什么會變成這樣？！”

這悲愴無助的追問，聽起來是不是有些耳熟？是啊，現實生活中，幾乎每一個墮落的人，在不得不接受難以承受的懲處時，都會發出這樣撕心裂肺的哀嚎。這哀嚎錐心刺骨，令人深思。究竟是什么原因造成了他們的墮落呢？客觀的原因也許很多，但追根溯源，是放松了個人道德修養。用貪官們的話說，就是“放松了主觀世界的改造”。這話聽起來像大道理，但確實是問題的根源。戰國時期楚國大詩人屈原，在他的長篇抒情詩《離騷》中說：“何昔日之芳草。今直為此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好修之害也！”草木不修治必然雜亂，人不修養一定墮落。《孟子·滕文公上》中也說：“人之有道也：飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”反觀時下很多領域出現的問題，孟子的“無教”之論，依然振聾發聵。

人之失教，倒不是因為人們不重視教育，而是對“什么是教育”這個根本問題的認知，出現了本末倒置的偏差，越重視產生的問題越復雜嚴重。那么，究竟什么是教育呢？東漢許慎的《說文解字》中說：“教，上所施下所效也；育，養子使作善也。”所謂“作善”，就是做善事、走正道。這是教育的內容。而教育的方式則是“上施下效”，即身教。換言之，真正的教育，是通過教育者以身示范，引導受教育者向善，走人生正道。用現在的話說，叫培養理想人格。這是教育的本質和最終目的。在這一點上，古今中外的教育家觀點完全一致。我國教育家蔡元培說：“教育是幫助被教育的人，給他們能發展自己的能力，完成他的人格，于人類文化上能盡一分子責任；不是把被教育的人，造成一種特別器具，給抱有他種目的人去應用的。”美國教育家杜威說：“一切教育的最終目的是形成人格。”而養成人格，正是多年來我們的教育所嚴重忽視的。

什么樣的人格是理想的？孔子的大弟子子路曾就這個問題專門請教過他。《論語·憲問篇》記載：“子路問成人。子曰：‘若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。’曰：‘今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。’”學生子路請教什么是理想人格。孔子說，應該像減武仲那樣智慧，像孟公綽那樣淡泊，像卞莊子那樣勇敢，像冉求那樣有才能，言行還應合乎禮樂規范，才算得上理想人格。也許孔子覺得這個要求太高，于是便給出了另一個標準：見到利益時要想到道義，危急當頭時要敢于擔當，遇到困境時能不改變節操。在孔子看來，理想人格有高低兩個標準。最理想的人格，應該是既具備立身處世的實際才能和意志品質，又有人文素養和文明舉止，這叫“文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也篇》）。起碼的標準，則是知道什么事該做，什么事不該做，有原則、有底線、有志向、有擔當，即具備基本的價值判斷和做人原則。如果一個人只有才能，那就是蔡元培先生所說的某一類特別的器具，不能算是一個完整人格的人——“成人”。對物而言，成器就好，對人而言，成器卻只是半成品。所以孔子說：“君子不器。”（《論語·為政篇》）“不器”就是有完整人格，樹立起正確的價值觀。這對人而言，起著奠基和導航的作用，否則就會是非混淆，行為錯亂。當今社會產生的很多問題，比如干部貪腐、造假售假、環境污染等等，都是因為缺乏正確的價值判斷帶來的自招之禍。孔子的學生冉求，就曾因為缺乏正確的價值判斷，憑借自己的才能為已經富可敵國的季氏聚斂財富，幾乎被孔子逐出師門。《論語·先進篇》記載：“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：‘非吾徒也！小子鳴鼓而攻之可也。’”

所以，培養理想人格，首先要學習以正確價值為核心內容的為人之道。在《論語-學而篇》中，孔子說：“弟子入則孝，出則弟（悌），謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”一個人在家要孝敬父母。在外要尊敬長上，言行要認真慎重而有誠信，廣泛關愛眾人并注意親近有仁德的人。這些都做好了，如果還有多余的精力。再去學習知識技能。在孔子看來，一個人需要學習的內容主要有七個方面，其中有六個方面是做人的道理，是立身處世不可或缺的基本素質。時下教育中最受重視的知識技能，居然被孔子放在了最后，而且要“余力學文”。當然，這只是一個邏輯的先后，我們不能以還沒有做到前六項為由，放棄知識技能的學習。孔子強調的是，學習的重點在如何做人即養成人格。這個主張是頗有見地的。知識技能很重要，沒有不能立身。但如果沒有理想人格做基礎，知識技能就不能被正確運用。甚至成為為害的工具。觸目驚心的能人腐敗、高智商犯罪等等，就是活生生的案例。

培養人格的學問，在儒家那里稱為“大學”。“大學”就是學大，即學著讓自己大起來，養成大人格、大胸襟、大情懷、大境界，做大人、君子而不做小人、鄙夫。在儒家看來，這是個人安身立命、社會和諧發展的基礎，是人人該走也必須要走的人生正道。具有大境界，才有大擔當。所以，儒家經典《大學》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”這個道理，用《周易·坤卦·大象傳》的話說，叫做“厚德載物”。西諺也說：“人做對了，你的世界就是對的。”這句諺語的背后，有一個生動的故事。某一天，一位牧師在準備一個演講，五歲的兒子老是過來搗亂。牧師便隨手扯下一本舊雜志的封面。那個封面上畫的是一張世界地圖。牧師把這張地圖撕成碎片，交給兒子，說：“你把這張地圖拼起來，獎勵五美元。”孩子很高興地捧著那些碎紙片走了。牧師以為，孩子沒有世界地圖的概念，對他來說，這是一項艱巨的任務，夠他忙活半天了。這樣一來，自己就不會被打擾，可以專心準備演講稿了。豈料，僅僅過了一會兒，小家伙就拿著拼好的地圖過來交差。牧師大吃一驚，問他怎么拼得這么快。兒子不無得意地回答：“爸爸你沒看見嗎？那張地圖的背后是一個人頭像，我把人頭拼好，地圖就拼好了。”牧師聽了大受啟發，便把那天演講的主題定為《人做對了，你的世界就是對的》。立身處世修德為本，是古今中外哲人的共同智慧，是學習教育的根本任務。

而要想厚德，必先明道。因為，德原本就是由道而來的。《孔子家語·王言解》中說：“夫道者，所以明德也；德者，所以尊道也。是以非德道不尊，非道德不明。”老子也說：“孔德之容，惟道是從。”道，用今天的話說就是規律、規則、規范、規矩。按規律、規則、規范和規矩做事，表現出人該有的樣子，就叫有道德。所以，“道”就是人生的方向。方向沒了，路還怎么走？走得越快，錯得越遠。唐代文學家韓愈在《師說》中說：“師者，所以傳道、授業、解惑也。”為人師者有三大職責。傳道是第一位的。喪失了這個職責，就算不得稱職的老師。人最根本的教育就是要明道。

那么，道又在哪里呢？。經史學家姜廣輝先生在《中國文化的根與魂》中說：“人間的常道就在經典里頭，所以古人常說‘經以載道’。”道雖然看不見摸不著，卻蘊含于代代傳承的各種經典之中。北宋學者周敦頤在《通書·文辭》中也說：“文，所以載道也。”因此，明道最直接有效的辦法，就是閱讀經典。通過閱讀經典，體悟人生正道，把握人生航向。所以。古今中外追求人生正道的人，沒有不重視經典，不尊重傳統的。比如孔子。《論語-述而篇》記載，孔子說：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“好古”，就是愛好傳統文化。

那么，歷史在發展，社會在進步，傳統文化難道不會過時嗎？其實，歷史文化包括三種形態：器物、制度和理念。一個時代的器物，最終會隨著科技的進步變成文物和廢物，制度也會隨著生產力的發展而成為歷史，理念卻因人性不變而始終鮮活。所以，人們把這些理念稱為“千古道義”。學習傳統文化，不是保守，更不是復古，而是繼承和弘揚蘊含其中、基于人性的千古道義，為今天的生活提供借鑒。用老子的話說，叫作“執今之道以御今之有”。這，就是閱讀經典的價值所在。