《資本論》的生態思想及其當代價值

董亞云，李 明，呂文林

（中國農業大學 思想政治教育學院，北京100083）

隨著經濟全球化的發展，資源與環境問題異常突出，人類面臨著嚴重的生態危機。空氣污染、水資源污染、各種自然資源的瀕臨枯竭，生態危機早已不是孤立于社會發展的軟性問題，而成為對經濟和人類生活帶來極大限制性的全球危機。當個體不得不依靠犧牲機體健康來為生態環境惡化的種種結果買單時，當代社會該如何應對這一人類共同危機？《資本論》是馬克思傾盡一生心血的經典之作，這部巨著對資本主義生產方式進行了深刻批判，全面地揭示了資本主義生產的社會性危機，蘊含豐富而系統的生態思想。對《資本論》中生態思想的梳理是馬克思經典文本研究的重要一環，對解決我國當前面臨的生態環境問題有著深遠意義。

一、“勞動首先是人和自然之間的過程”是對人與自然關系本質的揭示

在人類社會發展初期，自然一方面作為人類獲取生活資料的直接來源，另一方面天然地作為一種異己的力量與人類對立。不論是人類向自然攫取資源以維持自身發展，還是在其克服自然對人類自身限制的過程中，人類都在不斷同自然界發生聯系。勞動，就是連接人與自然的中介。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”［1］208與此同時，人類以勞動的形式，通過占有、改造的方式，將自然這一“活動的器官”“加到他身體的器官上，不顧圣經的訓誡，延長了他的自然的肢體”。［1］209自然作為直接的生活資料和勞動對象為人類提供了維持其生活、生產的物質資料，這一點是構成人與自然關系的基礎和前提。可以說人類對于自然界，存在一種不可避免的依賴關系，正是由于自然，人類才得以生存、發展。

正如馬克思引用富蘭克林給人下的定義——“a tool making animal”［1］210，人類通過勞動使自己有別于自然界中一切生物的同時，也將自然界置于自己改造的范圍，將自然刻上人類的烙印。不論是最粗陋的工具，還是被飼養的動物，都是通過勞動這一“人類生活的一切社會形式所共有的”［1］215行為對自然進行“馴服”。“動物和植物通常被看作自然的產物，實際上它們不僅可能是上年度勞動的產品，而且它們現在的形式也是經過許多世代、在人的控制下，通過人的勞動不斷發生變化的產物。”［1］212這樣，人類在利用自然為自己提供生活條件及生產條件的同時也改造了自然，在被對象化的過程中，自然具有了人化的性質。“在勞動過程中，人的活動借助勞動資料使勞動對象發生預定變化”［1］211，而其勞動的產品則“是使用價值，是經過形式變化而適合人的需要的自然物質”［1］211。由此可見，勞動對于人與自然之間關系的意義，不僅在于勞動使人從自然界獲取物質資料，也在于在這一過程中對自然本身的改造。“因此，勞動作為使用價值的創造者，作為有用勞動，是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是任何自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性”［1］56。

在關于人與自然關系的問題上，馬克思首先將人類視為自然界的一部分，勞動是作為自然力存在的。這是馬克思整個生態思想的一個前提，也是我們客觀的、有整體性的考察其思想所必須遵循的原則。馬克思首先將自然條件歸結為“人本身的自然（如人種等等）和人的周圍的自然”［1］586，他還曾明確指出，“人本身單純作為勞動力的存在來看，也是自然對象，是物，不過是活的有意識的物，而勞動本身則是這種力在物上的表現。”［1］235在進行勞動和生產的過程中，“為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。”［1］208撇開勞動的有用性質，人類勞動力的耗費就是“人的腦、肌肉、神經、手等等的生產耗費”［1］57。從這一角度看來，馬克思并不是一些環境主義者口中無視生態、忽視環境的“人類中心主義者”。人是自然的一部分，這是理解馬克思生態思想的預設前提，從這一角度出發，把馬克思當作無視自然的“人類中心主義者”的觀點勢必是站不住腳的，縱使人在馬克思的思想中占有非常重要地位，但他也始終將人看成是自然的一部分。

二、“資本主義生產方式以人對自然的支配為前提”是生態問題產生的社會歷史根源

與一切社會形態相同，資本主義生產力的發展和自然有著密不可分的聯系。自然界為資本提供了制造財富的物質資源，是一切生產得以進行的基礎。“上衣、麻布等等使用價值，簡言之，種種商品體，是自然物質和勞動這兩種要素的結合。”“人的生產只能像自然本身那樣發揮作用，就是說，只能改變物質的形式。不僅如此，他在這種改變形態的勞動本身中還要經常依靠自然力的幫助”［1］57。資本主義生產力的發展是以自然為基礎的，自然的私有化是縮小其生產成本的重要手段。沒有自然，就無法構成資本家因交換價值的需要而不得不生產的使用價值，更無所謂利潤。正如威廉·配第所說，勞動是財富之父，土地是財富之母。如果撇開社會生產形態的發展程度不說，勞動生產率是同自然條件的好壞程度、資源種類的多寡息息相關的。“絕對必須滿足的自然需要的數量越少，土壤自然肥力越大，氣候越好，維持和再生產生產者所必要的勞動時間就越少。”［1］586“資本主義生產一旦成為前提，在其他條件不變和工作日保持一定長度的情況下，剩余勞動量隨勞動的自然條件，特別是隨土壤的肥力而變化。”［1］587由此，自然存在對資本的增值和資本主義的發展中所扮演的地位可窺一斑。

但資本主義對利潤的無節制追求必然伴隨著嚴重的環境污染和資源浪費。和經濟危機一道席卷資本主義社會的還有資源危機和生態危機。人與自然之間的關系徹底被資本主義社會人與人之間的剝削關系所扭曲、異化。馬克思在《資本論》中著大量筆墨對資產階級社會的土地問題進行研究。在馬克思看來，原本作為自然力的土地在資產階級社會卻變成了被私人占有的土地所有權。在資本家的眼中，土地已經不是土地，而變成了一紙地契。馬克思曾諷刺地說：“在這里，社會上一部分人向另一部分人要求一種貢賦，作為后者在地球上居住的權利的代價，因為土地所有權本來就包含土地所有者剝削地球的軀體、內臟、空氣，從而剝削生命的維持和發展的權利。”［2］875

隨著資本主義生產的發展，出現了“適應于資本的不斷變動的剝削需要而處于后備狀態的、可供支配的、大量的貧窮工人人口”［1］561，匯集在中心城市的人口越來越多，“它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農村工人的精神生活。”［1］579在這里，資產階級對土地的占有，不僅導致了城市排泄物無法回歸到土地以及土壤持久肥力的破壞，更因此使工人階級的身體和精神遭到嚴酷打擊。土地越發貧瘠，工人越發赤貧。人與自然之間原本應有的物質變換無法實現，反而演變成人與自然之間難以調和的矛盾，造成無可避免的物質變換斷裂。

不僅如此，資本主義生產伴隨的大量浪費也是導致物質變換斷裂的原因。由于大工業和大農業的發展，擁擠在大城市中的工人人口數量不斷增加，他們所產生的消費排泄物原本對農業十分重要，但“在倫敦，450萬人的糞便，就沒什么好的處理方法，只好花很多錢用來污染泰晤士河”［1］115，這種現象也就意味著肥料和地力的浪費。從資本追求無限增值的角度來看，以謀求更多利潤而不斷擴大地生產規模和人們低下的購買力之間的矛盾勢必造成自然資源的浪費。資本主義大工業的發展非但沒有解決這一問題，反而使工人面臨著更大的困境：“在勞動資料被奪走的同時，生活資料也不斷被奪走，在他的局部職能變成過剩的同時，他本身也變成過剩的東西；這個矛盾怎樣通過工人階級的不斷犧牲、勞動力的無限度的浪費和社會無政府狀態造成的災難而放縱地表現出來”［1］560。可見，在資本主義社會，自然資源不僅是浪費的對象，就連工人也無法逃脫這一命運。資本主義生產“對人，對活勞動的浪費，卻大大超過任何別的生產方式，它不僅浪費血和肉，而且也浪費神經和大腦。在這個直接處于人類社會實行自覺改造以前的歷史時期，人類本身的發展實際上只是通過極大地浪費個人發展的辦法來保證和實現的。”［2］103最終，“大工業和按工業方式經營的大農業共同發生作用。如果說它們原來的區別在于，前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者則更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發展進程中，二者會攜手并進，因為產業制度在農村也使勞動者精力衰竭，而工業和商業則為農業提供使土地貧瘠的各種手段”。［2］919

那么，造成這一困局的原因到底是什么？馬克思一針見血地指明了導致生態危機的原因正是資本主義的所有制問題。資本具有逐利的本性，“生產剩余價值或賺錢，是這個生產方式的絕對規律”［1］714，這種資本無限擴展的宿命，必然造成其在攫取剩余價值的過程中傾盡全力地盲目掠奪免費的自然資源，又在隨后傾盡全力地逃避他該對自然盡的責任和義務。資本在獲取高額利潤上的理性是與生俱來的，然而經濟理性卻與生態平衡有著天然的矛盾。這也意味著除非改變資本主義所有制，不然所有對生態問題的解決都是一紙空談。

資本對于剩余價值的無限追求所導致的生態災難，表現為資本主義社會的三重異化關系：自然本身的異化、人與人關系的異化、人與自然關系的異化。首先，從自然界角度來說，自然力原本是地球賦予全人類的資源，但是在資本主義社會那里，自然異化成為一種脫離其本性的所有權。馬克思曾以土地為例加以佐證：“我們看到的是沒有價值的使用價值土地和交換價值地租：于是，一種當作物來理解的社會關系，竟被設定在同自然的一種比例關系上；也就是說，讓兩個不能通約的量互相保持一種比例。”［2］928在這里，由于資產階級對土地的無償占有，其不得不人為地、強制地將原本屬于自然力的土地設定為與交換價值地租保持比例關系的異化物，自然的人化經由資本主義的私有制變成了自然的異化。天然的存在變成了私人的所有權，自然物被明碼標價，變成了一張張價格標牌。

深入探析，我們可以發現，自然的異化是建立在資本主義社會私人占有制度中人與人關系的異化之上的。資產階級人與人之間關系的異化，表現在資本主義生產關系的異化，即對于無產階級赤裸的剝奪，使整個工人階級與其作為自由人本質的分離。資產階級通過各種形式降低生產成本，不僅壓低工資，提高工人的勞動時間和勞動強度，還通過犧牲工人而實現勞動條件的節約，以便最大化的壓縮成本。而這歸根結底是因為資本不擇手段追逐利潤的野心。在資本的邏輯中，絕對自利性就決定了資產階級不僅會無視工人階級的生存狀況，更會肆意的對自然進行掠奪和污染，無視自然規律，一切皆以利潤為原則。

工人畢竟是作為人的有思想的能動群體，自然作為被資本剝削的無聲客體，卻永遠只能通過或急或緩的破壞性形式表達自己沉默已久的訴求。人與自然之間相生相長的關系也異化成剝奪與被剝奪進而又反過來演變成報復與被報復的關系。當今世界面臨的一切生態災難，就是人與自然關系異化的表現。正是這種異化使“在社會的以及由生活的自然規律所決定的物質變換的聯系中造成一個無法彌補的裂縫”。［2］919“資本主義生產方式以人對自然的支配為前提”［1］587，從而從根本上造成人與自然關系的異化這個“無法彌補的裂縫”。歸根到底，這一切都是由于資本主義的私人所有制所造成的困局。最終，這種所有制關系也必然會“破壞了一切財富的源泉——土地和工人。”［1］579

三、從“與自然搏斗”到“真正的自由王國”是人類發展的必由之路，也是生態文明的美好愿景

既然資本主義所有制是導致生態危機的根源，那么在未來社會，消滅私有制進而走向共產主義，必定蘊含著解決生態難題的秘密。共產主義社會是物質資料極大豐富的自由人的聯合體，但同時又意味著人與自然關系的和解。這兩方面特點，又是怎樣相容的呢？

馬克思在《資本論》第三卷中曾寫道：“像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然搏斗一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形式中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。”［2］929馬克思在這里明確地提出無論在何種社會形態中，人類必須與自然搏斗。但這是否又證明了馬克思是一個十足的人類中心主義者呢？其實不然。理解馬克思這里所謂的“搏斗”，如果脫離了其生態思想的整體邏輯，就必定會造成對他的誤解。在資本主義出現之前的社會形態中，生產力發展落后，工具和技術的應用有限。這里的“搏斗”便有一種克服的意味，即在生存條件惡劣、謀取生活資料困難的情況下，克服自然對人類的天然的限制。而對于資本主義社會的“文明人”，這種“搏斗”是一種基于掠奪的私人占有行為。由于資本家對自然的免費占有和他們無止盡占有利潤的本性，這種“搏斗”必然是資本家將自然和工人階級一道視為他們牟取暴利的工具，像對待工人階級一般，對自然進行赤裸裸地掠奪。而對于未來這會，這里的“搏斗”更加側重于一種人與自然間通過無數次“互動”最終達到的調和狀態。這種調和不僅使人類掌握了人與自然物質變換的限度，更克服掉自然給人類帶來的束縛，最終達到一種同自然和解的狀態。

在對未來社會的描繪中，馬克思深刻地指出：“這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調解他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最合適于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”［2］928－929聯合生產是提高生產力并且有計劃的調控人與自然物質交換的前提。有計劃地、合理地使用自然力，就意味著依靠“消耗最小的力量”來實現物質交換，這樣便實現了生產力的提高。這是共產主義社會將人作為內在尺度和將自然作為外在尺度的統一。而這一切的目的，都是為了實現共產主義終極理想，即每個人的自由、全面發展。這種發展體現在生態方面，必定是通過人與自然的和解，消解自然對人類的桎梏，最終實現人類本質的復歸。

四、《資本論》生態思想的當代價值

在從“與自然搏斗”［2］929到“真正的自由王國”［2］929的人類歷史發展進程中，《資本論》所蘊含的生態思想都是極富革命性和預見性的。不管是對于資本主義社會生態困境的分析還是對未來社會的描繪，都對我們今天開展生態明文建設，以“五位一體”為總布局推進中國特色社會主義事業具有借鑒價值，也對我們今天努力走向社會主義生態文明新時代具有重要的現實意義。

第一，防止重蹈早期資本主義先污染后治理、對自然過度掠奪造成生態危機的覆轍。在資本主義社會中所出現的種種生態危機，歸根到底是由其私人占有的所有制結構所導致的。將自然資源攫為己有，對于利潤的無限制追求都導致了對資源的浪費和環境的污染。這也是我們在發展中所力求避免的。做到這一點，我們首先要倡導一種以生態性原則為基礎的生產和消費方式。改革開放以來我國經濟發展突飛猛進，面臨著以經濟指標說話的發展局面，我們更容易忽視擺在眼前的環境和生態問題，一些企業甚至完全以資本為理性，以犧牲環境為代價進行生產。有人說，我們如今的經濟建設是在以寶馬的配件組裝捷達，不管這句話是否有夸張的成分，但也確實反映出我國粗放型的經濟增長方式對資源的低效利用。要改變這種增長方式，我們必須將生態理性納入到經濟發展的理念之中，大力支持生態產業，發展低碳經濟和循環經濟，從生產、流通等各個環節提高資源的利用效率。

第二，從消費領域來看，應當從文化和意識形態角度出發營造一種理性與適度的生活方式。資本主義社會為了緩和其自身固有的矛盾，必定想盡一切方法誘使大眾消費。逐漸異化的消費方式也與資本主義生產方式相生相長，反映在生態上，就是伴隨著大量廢棄物的環境污染與資源浪費。而對于異化消費的復歸，實際是就是對于異化勞動的復歸。而文化和意識形態上對人民的引導可以使每一個個體都參與到保護生態環境的進程中，使環保觀念融入到整個社會。在作為社會主義國家的中國，提倡合理的消費觀，并引導公民在日常生活中避免浪費，即使人們只邁出了一小步，對于擁有十三億人口的國家，這在環境和生態問題上也是一項意義非凡的舉措。當人們意識到“多”不一定好，而“少”也可以讓生活更舒適，人與自然關系的調和便指日可待。

第三，堅持社會主義制度優勢，把生態文明建設放在突出地位，從制度上保證生態文明建設的展開。十八屆四中全會中明確指出要“用嚴格的法律制度保護生態環境，加快建立有效約束開發行為和促進綠色發展、循環發展、低碳發展的生態文明法律制度”“制定完善生態補償和土壤、水、大氣污染防治及海洋生態環境保護等法律法規，促進生態文明建設。”［3］政府需加大對可能造成資源浪費和環境污染企業和行業的監管，形成嚴格的執法體系，不僅要在源頭管控，更要健全責任追究和賠償制度。使生態問題從制度上預防、過程中監管到責任上追究都做到有法可依和有法必依，用最嚴格的生態文明制度體系管理自然資源的流動。

隨著我國經濟發展水平的不斷提升，只有做到在發展社會主義生產力的同時，創建先進的社會主義生態文明，不斷開拓生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，才能更好地實現社會的可持續性發展。應將生態文明建設融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現中華民族永續發）展，為人民創造良好生產生活環境，為全球生態安全作出貢獻。

［1］馬克思.資本論：第一卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［2］馬克思.資本論：第三卷［M］.北京：人民出版社，2004.

［3］人民網.用嚴格的法律制度保護生態環境 ［EB／OL］.http：／／politics.people.com.cn／n／2014／1104／c70731 －25967246.html.