“五位一體”的總布局為何只能建立在社會主義基礎之上

王明亮

（紹興文理學院 法學院，浙江 紹興312000）

十八大報告提出了關于建設社會主義市場經濟、社會主義民主政治、社會主義先進文化、社會主義和諧社會、社會主義生態文明的中國特色社會主義道路“五位一體”的總布局。這“五位一體”的總布局也被簡單表述為經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態文明建設。在這里就隱含著一個重要的理論問題，即：我們為什么要在這五個方面的建設之前加上社會主義這一定語？

應當承認，目前世界上的發達國家都是資本主義國家，當代發達資本主義國家在社會發展各方面所取得的成就為世人所公認，但是我們也必須看到發達資本主義國家在經濟、政治、文化、社會和生態文明方面，仍存在較大的問題。這些問題根源于資本主義制度本身，是資本主義制度在發展過程中必然帶來的結果。

我國目前是一個發展中國家，同發達國家相比有著后發優勢，發達資本主義國家在發展過程中遭遇的問題對我們起著警示作用，我們應當借鑒發達國家的經驗教訓，更好的進行現代化建設。同時中國又是一個發展中的社會主義國家，社會主義制度為克服當代發達資本主義國家的種種困境，為推進我國的現代化建設提供了堅實的制度保障。

建立起比資本主義文明程度更高的現代文明是社會主義建設的題中之意，走中國特色社會主義道路是實現中華民族偉大復興的必由之路。“五位一體”總布局的提出進一步描繪出中國特色社會主義道路的具體內容，而實現“五位一體”總布局的關鍵則在于清醒地認識到在資本主義制度和社會主義制度不同的基礎之上進行經濟、政治、文化、社會和生態文明建設所必然產生的不同結果。

馬克思認為資本存在的根本目的在于追求剩余價值的最大化。剩余價值不僅包含著轉換為一切物質財富的可能，剩余價值還意味著對他人勞動的支配權。馬克思指出“商品的‘價值’只是以歷史上發展的形式表現出那種在一切歷史社會形式內也存在的、雖然是以另一種形式存在的東西，這就是作為社會勞動力的消耗而存在的勞動的社會性。”［1］420

因此，在資本主義生產方式中剩余價值是支配物質財富和他人的權力，對于剩余價值的追逐就成為資本主義社會中最根本的行為規則，即盈利原則。從本性上說資本做任何事情都是為了利潤，而資本為了利潤則什么事情都會做，“一旦有適當的利潤，資本就大膽起來。如果有10%的利潤，它就保證到處被使用；有20%的利潤，它就活躍起來；有50%的利潤，它就鋌而走險；為了100%的利潤，它就敢踐踏一切人間法律；有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒絞首架架的危險。”“如果動亂和紛爭能帶來利潤，它就會鼓勵動亂和紛爭。”［2］266可以說資本的這種追逐剩余價值的本性是造成資本主義社會一切矛盾的根源。

馬克思認為在社會主義條件下，社會發展的根本目的是追求人的自由全面的發展。在馬克思看來，人的本質活動是自由自覺的勞動，這種活動是對象性的，可以使人們在創造出一個符合人類需要的人化自然的同時豐富自身的本質。在自由自覺的活動中，人不僅僅以占有物的形式進行片面的享受，而是“人以一種全面的方式，就是說，作為一個總體的人，占有自己的全面的本質。”［3］85那時的社會“將是這個一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人自由發展的條件。”［4］294

從資本主義社會和社會主義社會在社會發展的根本目標的不同出發，我們可以得出資本主義國家在進行經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設和生態文明建設時存在著不可克服的矛盾，進而堅定我國必須走中國特色社會主義道路的信心。

第一，在經濟建設方面，資本主義可以實現財富的增長，卻無法避免兩極分化的擴大；資本主義可以產生出人的多方面的需要，卻無法在經濟發展中實現人的需要的真正滿足。

馬克思充分地肯定了資本主義在發展社會生產力、推動物質財富快速增長方面所起到的重大作用。由于資本主義生產的目的不是獲取使用價值，而是實現價值的增殖，這就使社會生產擺脫了個人需要的限制，不斷地在更大的規模上進行生產，因此資本主義生產方式總是趨于無限地擴張。也正是由于這個原因，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”［4］277但是，資本主義生產方式是以獲得剩余價值作為內在推動力的，經濟的發展本身意味著對于勞動者的剝削，財富的生產必然導致貧窮在另外一極的不斷累積，馬克思指出“勞動為富人創造力奇跡般的東西，但是為工人生產力赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。”［3］54這種現象在今天的發達資本主義國家仍然沒有消除，以美國為例，“到1998年為止，如果不把房屋擁有權計算在內，占人口10%的富人擁有全國凈值的76%，而這其中的一半多凈值歸最富的1%的人所有。”［5］536在馬克思死后的100多年里，資本主義并沒有克服兩極分化的痼疾。

另一方面，資本主義在推動物質財富不斷增長的同時，也促進著人的需不斷豐富。需要的豐富是人的本質豐富的感性體現，但是我們也必需看到由于資本主義發掘人的需要的目的在于實現剩余價值的增殖，滿足人的需要只是作為手段存在。這就使得在經濟的發展過程中大量的資源運用于滿足人們被刺激出來的能夠帶來大量利潤的虛假需要，那些不能帶來利潤的需要則被忽視了。因此，在資本主義生產方式下滿足的人的需要主要是在消費領域內的需要，而人在消費領域之外的需要，尤其是生產領域真正的需要則無法得到滿足。

由物和人的兩個方面可以看出，無節制的盈利原則造就了資本主義生產方式無法解決的問題。為了實現經濟建設的長久良好健康的發展，就必須超越盈利原則，將經濟建設的目標轉移到為推動人的自由全面發展創造必要的物質條件上，只有這樣才有可能實現經濟發展的成果歸人民共享，因而當代中國的經濟建設必須建立在社會主義的基礎之上。

第二，在政治建設方面，資本主義政治制度設計無法從根本上實現人民民主，卻為資產階級的利益提供了政治保障。

一個國家的政治建設包括多個方面，但其核心內容是實現人民民主。能否實現人民民主是衡量一個國家政治制度優劣的關鍵。資本主義在推動人民民主不斷進步的過程中起到了非常重大的作用。以代議制、選舉制和政黨制為核心的資本主義政治制度廢除了種種封建特權，實現了形式上的民主。但是這種民主制度并非是完美的，在這一問題上，發達資本主義國家的學者有著更為深切的認識。

首先，在政府的產生方式上，政黨為贏得競選所需要的大量的財力物力為資產階級控制國家政權打開了方便之門。資產階級所擁有的大量財富以及在社會各個領域的巨大影響力往往成為競選勝敗的關鍵，這就使得政黨不得不代表他們的利益。美國學者施韋卡特指出“自由放任主義（或者其他任何形式的資本主義）的政府只有將實業階層的利益視為特權，除此之外別無選擇。用大實話來說，有利于實業階層的就是有利于國家的，實業階層一感冒，其他人都得跟著咳嗽。”［6］214

其次，由資產階級控制的政府基于盈利原則所做出的政治行為必然實際地維護著資產階級的利益。二戰之后，資本主義國家以整體的資本家的身份出現，開始積極主動地為資產階級謀利益。世界體系分析學派的學者沃勒斯坦認為，由于資本主義的根本特征是對生產資料的壟斷，而不是競爭，因而資產階級在心底是抵制市場的，“從資本家的角度看，市場是不可取和混亂的現象。盡管他們大力吹捧市場，但是他們長久以來卻是市場的主要的敵人。”［7］92與市場相比，資產階級更喜歡國家，他們更愿意通過國家制定出符合他們利益的規則，而由資產階級所控制的國家則在極力地維護著資產階級的利益。

在馬克思主義看來，經濟基礎決定上層建筑，國家作為上層建筑的核心，在維護階級統治方面起著不可替代的作用。資本主義國家一向標榜國家不是代表著某一個階級的利益，而是代表全體國民的利益；資本主義國家的政治制度不是為了實現資產階級的利益的手段，而是實現全體人民利益的必要手段。然而這種言論一旦接觸到現實就立刻顯示出它的虛假性。列寧說過“極少數人享受民主，富人享受民主，——這就是資本主義社會的民主制度。”［8］189這一論斷在今天仍然沒有過時。

如何建設社會主義民主政治，切實保障人民的民主權利是一個重大的歷史課題，其具體措施需要在中國特色社會主義偉大實踐中不斷的提出和完善。根據馬克思主義的基本原理和發達資本主義國家進行政治建設的經驗教訓來看，確保國家政權不會建立在資本主義生產基礎之上，不以資本的盈利為目的，而是為了推動人的全面發展則是避免當代西方發達資本主義國家在政治建設方面所遭遇的問題的關鍵。因此，我國的政治建設必須要建立在社會主義的基礎之上。

第三，社會建設的核心內容在于為人的全面發展創造條件，資本主義所具有的敵視人的特點使得它不能實現人的全面的發展。

胡錦濤同志指出建設社會主義和諧社會的核心是以人為本，而“堅持以人為本，就是要以實現人的全面發展為目標”［9］850。以人為本這一論述在繼承了馬克思主義關于人的本質的觀點的基礎上，明確指出了進行社會建設所必需緊緊圍繞的核心。在馬克思看來，人的本質是自由自覺的勞動，并且“在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”［4］60與動物生來就具有某種確定的本質相比，人的本質是在其存在過程中不斷發展出的。

由于人可以在自由自覺的勞動中發展其本質，那么能否保證個人進行自由自覺的勞動就成為真正的人本主義的核心內容。然而在目前世界上占優勢地位的資本主義的社會關系卻阻礙著人的全面發展。

首先，資本主義生產關系扼殺人的自由自覺的勞動，阻礙人的全面發展。在資本主義的生產條件下，勞動者長期處于片面的異化勞動之中，勞動者的勞動只有能夠為資本家帶來剩余價值的時候才被認為是生產的。因此，勞動者的勞動能力被片面的發展了，與資本增殖無關的人的能力則處于未發展或被扼殺的狀態。在這樣一種生產過程中，勞動者不是感覺到在進行符合人類本質的活動，而感覺自己在像動物一樣勞動，一旦勞動過程結束，他們就會像逃避瘟疫一樣逃避勞動。

其次，資本主義生產關系掠奪人的勞動成果，使人喪失全面發展所必需的物質條件。馬克思認為在資本主義生產方式下，勞動者的勞動產品被資產階級以剩余價值的形式拿走了。因此，勞動者越是努力的勞動，資產階級所掠奪的剩余價值就越多。人們能夠進行的觀賞歌劇一類活動的能力全部變成了貨幣的能力，并且歸資產階級所有。因而資產階級對剩余價值的占有實際上剝奪了勞動者進行自由全面發展所必需的物質條件。

最后，資本主義生產關系造成了人與人之間關系的不和諧。社會性是人的根本屬性，而人與人之間的關系則是社會性的一個基本內容。全面發展的個人一定擁有著和諧的人際關系，一定能夠在與他人的交往中感受到親密友愛。但是在資本主義盈利原則的影響下，人與人之間的關系成為相互競爭、相互利用的關系，他人對于自己來說不是同伴，而是幫助盈利的工具或阻礙盈利的障礙。在這種情況下不可能存在和諧的人際關系。

從以上的分析可以看出，由于在資本主義社會中人的發展依附于資本的發展，使得原本應當全面發展的人在現實生活中被片面化和異化了。人與勞動、人與勞動成果、人與他人都處于非常緊張的關系之中，在這種狀態下不可能實現人的全面發展，而以盈利原則此為基礎進行的社會建設，也不可能取得最終的成效。因此，我國所進行的社會主義和諧社會的建設，必須建立以人的全面發展為目的的社會主義的基礎之上。

第四，精神文明建設的核心在于確立健康的價值觀，建立在資本主義基礎之上的價值觀卻不足以幫助人們獲得幸福的生活。

價值觀在社會文化中處于核心位置，生活在一定社會中的人的行為總是有意或無意地受到價值觀的左右。在當今世界，尤其是西方資本主義世界，人們主要受到五種價值觀的影響：一是消費主義，把最大限度地進行消費作為生活的宗旨，不是為了滿足人們的需要去生產商品，而是人們為了消費商品而存在；二是享樂主義，將追求感官的刺激作為生活的目標；三是現實主義，只關注眼前利益，不關注崇高的理想；四是個人主義，強調個人利益最大化，為實現個人利益無視甚至損害他人和集體的利益；五是科學主義，完全唯科學是從，在科學面前放棄個人自主權。這五種價值觀源自于資本主義生產方式，也在思想上維護著資本主義生產方式的有力運行。

首先，資本主義的基本原則是盈利原則，在資本主義生產方式下，資本盈利的關鍵在于銷售出大量的商品。資本的這種需求客觀上要求社會上形成一種以消費和享受作為人生追求的價值觀，在這種價值觀的引導下，人們的各種感官欲望被激發出來，以大量的進行消費和享受為榮，資本則在物欲橫流的社會中得到進一步的發展。

其次，在資本主義生產方式下，不但滿足人類需要的各種勞動產品以商品的形式存在，就連情感、尊嚴、社會地位等等也被物化了，一切都變成可以被金錢所計量的商品。在這種情況下，崇高的社會理想被現實的利益所侵蝕，追求以金錢為核心的現實利益就成為社會主流的價值觀。同時每個個人追求以金錢為核心的現實利益更加促成了盈利原則在社會各個領域的實現。

再次，伴隨著現實主義而來的是極端的個人主義，由于每個人都在追求現實利益，就使得每個人成為獨立的利益主體，個人之間存在著不同程度的競爭關系。當個人的現實利益被奉為至高無上之時，人們就有可能以損害他人或集體利益的方式謀求個人利益。

最后，資本主義生產方式導致了唯科學化的價值觀，唯科學化的價值觀實際上是將人們觀察事物的標準完全客觀化，以一種與人類無關的標準對待一切事物，使得人們不再從與人密切相關的制度方面的問題觀察種種社會問題，而將解決一切社會問題的希望寄托在科學技術上。并且“科學技術的合理形式，即體現在目的理想活動系統中的合理性，正在擴大成為生活方式，成為生活世界的‘歷史的總體性’。”［10］47唯科學化的價值觀便開始在生活世界中泛濫，并且使得社會越發不再具有人文精神。

資本主義制度為這五種價值觀提供了物質基礎，而這五種價值觀則在通過影響人們的行為為資本主義制度的順利運行提供了保障，因此，他們之間存在著非常牢固的共謀關系。我們國家要建設社會主義精神文明，必然要樹立起不同于這五種價值觀的健康的價值觀，而這種價值觀的樹立，必然要求建立在社會主義的基礎之上。

第五，資本主義生產方式是造成今日生態危機的罪魁禍首，它不愿意也沒有能力解決當今世界的生態問題。

生態學馬克思主義對資本主義生產方式造成了今日的生態危機進行了充分的論證。法國學者高茲認為資本主義的利潤動機必然導致生態破壞，他認為任何企業都必須在結合勞動力、生產工具和自然資源的基礎上進行生產，但是在利潤動機的驅使下，“資本主義的企業管理首先關注的并不是如何通過實現生產與自然相平衡、生產與人的生活相協調，如何確保所生產的產品僅僅服務于公眾為其自身所選擇的目標，來使勞動變得更愉快。它關注的主要是花最少的成本生產出最大限度的交換價值。”［11］292

另一方面，資本主義生產方式也不能對已經破壞的生態進行有效的治理。高茲認為資本主義企業進行環境治理基本上是進入某一領域所必須的附帶條件，資本主義企業進行投資的目的依然是為了盈利，在這種情況下，防治污染所進行的投資則與其盈利的目的相反。“在固定資產、資本投入（資本的‘有機構成’）劇烈增加，從而也是產品的成本劇烈增加的同時，銷售價格卻沒有相應地跟上去。兩者必居其一：或者利潤率下降，或者產品價格提高。”［11］292防治污染的成本最終會轉嫁到消費者身上，隱含著貧富差距加大的因素。

我們可以看出，資本主義生產方式一方面造成了今日的生態問題，另一方面無力也不愿解決今日的生態問題。馬克思雖然沒有專門研究過生態問題，但是基于歷史唯物主義的高度，馬克思卻指出了人與自然之間應當具有的和諧關系。

馬克思指出了人和自然之間的本質聯系。自然界既是人類得以存活的前提條件，也是人類充分發揮自身潛能，實現自身全面發展的必要條件。在這個意義上，馬克思認為“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”［3］56因此，自然界是和人的需要、人的本質密切相關的。而對于人來說，最為核心的需要是實現人的本質，即進行“自由自覺的勞動”。如此一來，自然界不再表現為攫取經濟利益工具，而表現為實現人的本質的必要條件，那時對于資源的消耗將是有節制的，并且由于自然本身成為人類的需要的核心內容，保護自然也成為社會生產的核心內容之一。

馬克思關于人與自然的和諧關系的論述在我國社會發展中也得到了應有的貫徹，胡錦濤同志要求全黨“要牢固樹立人與自然相和諧的觀念。自然界是包括人類在內的一切生物的搖籃，是人類賴以生存和發展的基本條件。保護自然就是保護人類，建設自然就是造福人類。要倍加愛護和保護自然，尊重自然規律。對自然不能只講索取不講投入、只講利用不講建設。”［9］853

盡管進行社會主義生態文明建設的具體措施尚在探索之中，也需要在吸收國內外先進經驗，并在實踐中逐漸摸索出一條適合中國國情的生態文明建設道路。但是，根據馬克思主義關于資本與生態危機論述，我們可以知道資本主義生產方式和生態危機之間有著內在的關聯，只有清醒地認識到這一點，我們才有可能實際地探索出一條行之有效的、具有中國特色的生態文明建設之路。

綜合以上分析我們可以發現，資本主義國家在進行經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設和生態文明建設時遭遇到眾多問題，并且這些問題根源于資本主義制度，在資本主義制度的框架中，這些問題是無法得到徹底解決的，對于我國的現代化建設來說，資本主義是一條邪路。我國進行社會主義現代化建設，不但要改變我國貧窮落后的狀況，還要創造出比發達資本主義國家更加先進的社會文明，將我們國家進行的經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設和生態文明建設植根于社會主義制度的基礎上不但是必要的，而且是必須的。因而，中國只有堅定不移地走中國特色社會主義道路才能夠實現現代化建設和民族復興的宏偉目標。

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