女人，水，能源：生態女性主義路徑

格里塔·加德文

[摘 要]生態女性主義視角如何幫助我們理解并回應當今所要面對的水污染及能源生產問題？本文以當前的幾個案例——“曼尼托巴水利”的阿諾海德—韋斯頓工程、“薩默斯能源2號”以及哥倫比亞河大壩——來揭示公司對本屬于人民及土地的水能的擅用。生態女性主義闡明了關于水、權力、人際關系的性別化與文化假定是如何引導了水利基礎設施的建構的，而這樣的基礎建設又延續了環境性別歧視、環境種族歧視和環境階級歧視。作為替代的選擇，走向水資源公正的生態女性主義路徑倡導的策略，能夠生發生態民主、生態經濟學以及伙伴關系的文化，在其中水與能源自由通暢地流淌。

[關鍵詞]水；生態女性主義；權力

[中圖分類號]C913.68；I0 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2015）01-0116-13

[作者簡介]格里塔·加德（Greta Gaard），女，曾任費爾黑文學院/西華盛頓大學副教授、明尼蘇達大學（杜盧斯）寫作與女性研究副教授，現任教于威斯康辛大學河瀑分校，面向農村及勞工階級學生主講寫作、環境文學、環境研究，著有《生態政治：生態女性主義者和綠黨》（Ecological Politics： Ecofeminists and the Greens）、《家的自然屬性：植根一隅》（The Nature of Home： Taking Root in a Place，中譯本由韋清琦翻譯，2015年于江蘇教育出版社出版）。

[譯者簡介]李 莉（1975—），女，江蘇太倉人，南京師范大學外國語學院講師，主要從事英語語言文學、女性主義研究；韋清琦（1972—），男，江蘇南京人，博士，南京師范大學金陵女子學院副院長、教授，博士研究生導師，主要從事文學批評、翻譯實踐，尤專注生態批評與環境思想研究。（江蘇南京 210097）

[基金項目]江蘇省社會科學基金項目“美國生態女性主義文學批評及其在中國的接受”的階段性成果。

Abstract： How can an ecofeminist perspective help us understand and respond to the problems of water pollution and energy production that we face today？ Using contemporary examples ranging from the Arrowhead-Weston Project to Manitoba Hydro， Sumas Energy 2， and the Columbia River dams， this article exposes the corporate appropriations of water power from the people and from the land. Ecofeminism illuminates the way in which gendered， cultural assumptions about water， power， and human relations have led to creating a water-power infrastructure that perpetuates environmental sexism， environmental racism， and environ？mental classism. As an alternative， an ecofeminist approach to water justice advocates strat？egies for bringing about an ecological democracy， an ecological economics，and a partner？ship culture in which water and energy flow freely.

Key words： water；ecofeminism；power

在當今工業化世界的各個角落，與水最親密接觸的方式之一，發生在如廁之時。水是接納廢物之地，這個觀念哪來的？它又是如何與我們需要潔凈的飲水才能生存這一事實相諧共存的呢？

雖然使用水的廁所在各類文明中并不鮮見，如羅馬帝國（公元前27年—公元284年）和印度西部的哈拉帕文明（約公元前2500年），但直到1596年才由約翰·哈靈頓爵士發明出了抽水馬桶。①差不多200年后的一系列改進，又解決了哈氏馬桶的臭味問題。19世紀早期沖水廁所開始盛行之際，也正是工業革命催動地廣人稀的鄉村區域人口流向稠密聚居的城市地區之時。面對潮涌而來的人流，大多數城鎮都措手不及，糞便是在場院、街巷里收集的，腹瀉、腸胃炎、痢疾、傷寒甚至霍亂等傳染病很容易就流行開來。歐洲各地的衛生運動倡導者都提出，要將化糞池和茅房（并非設計用于處理如此巨量的污物，因而時有漫溢之虞）轉變為生活污水管道系統。

“生活污水管道”（sanitary sewage），意即建造下水道，將原污水從街道排出，并傾入江河湖海，因為工程師們相信“流水是能夠自凈的”。②毫不令人意外的是，這個理論經證明是錯誤的，并引發了下游城市及高污染流域的傷寒病爆發。最終在20世紀初，現代化的污水處理方法得到了發展。

這便是今天我們面對的情形：一方面，我們知道必須有可供飲用、維系人類及環境健康的清水；另一方面，我們仍將河道作為排污管。這種關于水的二歧論——清水/污水，與其他規約性的二分思維——荒野/文明、自然/文化、處女/娼妓、白色/有色、理智/情感——并行。而這些規約性的二元論，正是西方文化與自然的病態關系的根源。通過生態女性主義視角來檢視水污染與水能問題，不但可以認清女人、水、能源之間相互依存的關系，還有助于理解當今我們面臨的其他許多生態—社會（ecosocial）問題。

一、生態女性主義與宗主模式

生態女性主義不僅僅如其名所示，是關于女性主義與環境主義，或女性與自然的，還基于以下前提來討論環境惡化及社會不公等問題，即我們對待自然的方式與我們相互對待的方式密不可分。至今，生態女性主義對生態—社會問題最全面的哲學批判來自瓦爾·普拉姆伍德（Val Plumwood）的《女性主義與對自然的統治》（Feminism and the Mastery of Nature，1993）。據普拉姆伍德在書中的描述，對人類與對自然的壓迫并非出于某個單一體系，譬如父權制、資本主義、人類中心主義——激進的女性主義、馬克思主義以及深層生態學便是這樣分別去究問的——而是源自一種相互關聯的壓迫體系，并以一系列的等級化二元對立論為基礎，深植于西方文化的核心之中，而且可以追溯到柏拉圖時代的哲學源頭。普拉姆伍德解釋道：“人/自然關系的西方認知模式是具有二元論性質的，需要反二元論的解決方案。”她將二元對立論定義為：“源于一種特定的與某一受屈從的他者的關系，一種依賴性的、同時對此又不予承認的關系。”③普拉姆伍德梳理了壓迫的各類形式，尤其是種族、性別、殖民主義之間的交叉部分，由此揭示了“被殖民一方通過二元論被擠占、合并，從而進入的宗主的性格和文化之中，自身身份也因此被塑造。西方關于人/自然之關系的主導概念特征也與此邏輯結構相一致”①。以下成比照關系的組詞便是這些二元對立關系的示例，其中代表西方文化掌有特權的自我，是通過對立于自然的被貶抑的他者來得到建構的②：

如普拉姆伍德（1993）所有力揭示的，西方文化對自然的壓迫可追溯到人類男性統治者作為一種自我而得以建構的時期，這一自我從根本上因其理性特征及理性建構得到定義，并與自然及所有與自然相關之物——包括女人、肉體、情感和生育——形成對照。女性主義者同時指出，西方文化中對女性的壓迫，其特點是將女性與情感、肉體和自然聯系起來。③

這種思維形式在概念上把相互關聯的生命整體切分為原子式、二元論的組對，于是就在自我的諸特性之間以及在被貶抑的范疇內部建立起了概念性聯系，并且一個受壓迫群體的特質與其他群體特質的聯系強化了這些群體的屈從地位，例如女性與動物、女性與肉體、女性與有色人種、女性與自然抑或女性與水，所有這些概念性聯系都用于強調上述范疇的次劣，而且不僅揭示了女人與水是被如何對待的，還更廣泛地將窮人與水、水與情感，當然還有作為自然與水的人類的動物性身體放在一起看待。

等級性的二元對立論在政治學和心理學上均有體現，前者通過社會經濟學結構，后者則見于普拉姆伍德所說的“宗主模式”身份，即一種具有性別色彩的理性/自然二元關系，集中關注種族/階級/性別/物種/性欲意義上的特權交集。④分離自我與他者的二元論的邏輯結構，在心理學和政治學上都通過一系列環環相扣的假定來得以保存。這一邏輯結構具體包括：（a）將他者置于背景中或者拒認對他者的依賴，如“我建了這座房子”通常意味著言者聘請了一位建筑師并雇傭了勞工來造房子，這便是階級歧視的一個例子；（b）徹底排斥，或是自我與他者的極端分離，有時這僅僅基于單一特征，如種族或性欲，如“我可跟那些基佬不一樣”（同性戀歧視）；（c）并含（incorporation），他者的定義主要取決于與自我的關系，如“那位就是夫人”（性別歧視）；（d）工具論，或對象化，他者毫無內在價值可言，如“梁柱松”①（人類中心主義）；以及（e）均質化，或陳見化，如“黑人都很有節奏感”（種族歧視）。②

普拉姆伍德（1993）關于宗主模式及其轉型需要的理論，揭示出生態女性主義的兩大宗旨：其一，文化的、生態的和經濟的民主，一種社會關系內的公正形式，要求尊重不同種族的人類之間，與其他物種以及與地球的相互依存；其二，建立關于人類身份的轉型心理學，以謀求重塑自我的概念，擯棄自由主義思維的原子論，轉而構建一種更加生態、因處于關系之中而需要與他人相互依賴的自我。

西方文化中女性的地位及受到的對待，在象征、心理學、經濟學、政治學意義上都與自然所受到的對待一脈相承，本文正是基于這一生態女性主義假設，來探討女性與水的處境是如何與原住民及土地本身的境遇絲絲相扣的。為此，本文檢視了體制化結構對北美水與能源的分配的控制，因為能源的產出與分配，是西方文化將女性、原住民、窮人以及水作為資源加以利用的方式之一。作為生態女性主義的分析工具，普拉姆伍德的宗主模式有助于解釋環境正義理論批駁的三大現象的交集點，即環境性別歧視、環境種族歧視和環境階級歧視。③

二、環境性別歧視

很多文明中的創世神話，都說到了將黑暗、混沌的“合一”（Oneness）劈斬、分開——與水體的分離④。印度教女神頻陀瑪提（Bindumati）分開了恒河；古埃及的豐饒女神伊希斯（Isis）分開了斐德若河。印度的三重神卡莉（Kali）被描述成世界之初與之末的初始之深淵，或曰月經之“血洋”。在古蘇美爾，宇宙之母的名字納姆（Nammu）是以表意文字來呈現的，意即“海”。蘇美爾—巴比倫的女神提亞瑪特，在創世時以自己的無形之軀生出了宇宙，成為水、黑暗、夜以及永恒這四種“雌性”元素之母。在亞述及巴比倫神話中，提亞瑪特獨自產出了可以流動的創造物，其巨大的容庫便是紅海，這與卡莉的“血洋”可謂異曲同工。這些神話把女性、水、自然聯系起來，并將三者都尊奉為神圣的創造之源。

幾千年后，希臘神話中的冥河斯堤克斯（Styx）也被比作了大地母親的經血，同時斯堤克斯也擬人為女神、大洋之女。所謂美人魚（mermaid），或按其字面意義即“海之處子”，是長著魚尾的阿佛洛狄特，即愛神，同時也司死神之職，接納葬身大海者之魂靈。在北歐各地，在前基督教或異教文化中，人們將井視為走進大地母親的神圣通道，很多都以其康療效用而聞名。在所有這些女人與水的聯系中，都具備了生與死、創造與毀滅的對應，其存有的理念認為，生命乃是可更新而循環不絕的，順應創造—保存—毀滅的季節性輪轉。然而漸漸地，重生命之循環的文化被視生命為線性軌跡的文化所取代：始于生而終于死，再升入永恒的天堂或墮入萬劫不復的地獄。

瑞安·艾斯勒（Riane Eisler）的《圣杯與刀鋒》（The Chalice and the Blade，1987）描述了已然不復興盛的母系文化：依存于大地，將自然視為神圣的活物，平等對待女性和男性。她稱之為“伙伴”（partnership）文化，與后來逐漸取而代之的“統治者”（dominator）文化形成鮮明的對比。在這一文化轉型過程中，人們對自然的認識從萬物論有靈變為機械論，所信仰的神也從大地母神轉為天上的男神，所處的社會系統也從網絡關系變成了等級制度。雖則女性與水之間的聯系在這一從伙伴到統治者的文化轉型中幸存了下來，但其含義卻被反轉了；女人和水都不再被尊為生命之源，在父權制宗教信仰中失去了神性。公元413年，天主教認定，所有的孩子在結胎之初便沾染了原罪。母親給予孩子生命的孕育之水不再神圣，孩子是“不潔”的。只有清心寡欲的男性神父對孩子的施洗，才能帶給其永恒的生命。①于是，女人與水之間的聯絡仍在維系，但在西方文化中卻象征了同病相憐的屈從地位。

今天，我們如幾個世紀以來一樣，仍然將水視作重要的資源。供飲用和食品加工的凈水，在與疾病斗爭的過程中取得了巨大的進步。很多文化都把水用于灌溉和洗滌，把水當做既可供娛樂又有交通之功用的環境，是魚類及其他動物生活的棲息地。但在所有這些功用里，水很少被看做神圣之物、生命的活力之源，而為一種必備的但本身并無生機的資源。西方文化觀成為內在于普拉姆伍德（1993）所述宗主模式的工具主義的例證，從根本上把水看做達到自身目的的一種途徑，是統治（而非從屬）階層的仆役；在此文化語境中，很難想象水還能有其自身意志。

清潔的水在被視為資源時，也和女性及女性勞動一樣，并無體現在我們的國民收入和生產核算中。在國際市場上，聯合國國民核算體系也沒有方法計量自然的產出或損毀，除非自然產品進入貨幣經濟；這個體系同樣也沒有把婦女的大部分勞動計算在內。例如，瑪麗琳·瓦林（Marilyn Waring，1998）曾觀察到，在許多發展中國家的殖民化核算系統中，農村婦女把水從井里馱回家，是沒有貨幣價值的，可是由管道輸出的水卻有價值。再者，清潔的湖泊供應婦女的清潔水在這些計量體系里沒有價值，而一旦湖水遭到污染，相關公司必須付錢清理，而清理活動本身由男人操作，并作為產出收入的項目被登記下來。只有當水壩把水力轉化為電力，并通過高壓線傳輸并銷售給城市的時候，水才進入了計量系統。在上述情況中，水和女人在國際市場經濟中都無足輕重。

觀念的差異在隱喻的表達中也見一斑，因為并非所有的伙伴型文化都被統治型文化所替代。不少美洲原住民文化中“大地母親”與歐美文化中“自然母親”的觀念對比便是一個很好的例證。②歐美與美洲原住民文化都看到了女性與自然之間的聯系，但對待女性與自然的價值取向迥異。對于廣大美洲原住民而言，“大地母親”是值得尊崇的，不應該濫用她的慷慨贈予。人類學家在華盛頓州的哥倫比亞高原，記錄下瓦納潘（Wanapam）印第安人精神首領斯莫哈拉（Smohalla）是如何抗議白人文化并強調他的族人與土地的關系的：“我們只是在接受無償的饋贈。我們不能傷害土地，如同嬰孩的手指不會傷害母親的乳頭。”①對比之下，歐美的“自然母親”是需要征服的敵人，是脫離控制的力量，除非“我們”去控制。人類也要求自己的母親甘愿犧牲自己，成為男人和孩子的資源，此外別無他愿，正如同歐美文化中人們這樣要求“自然母親”奉獻一切，為她的孩子提供無盡的資源，還得永遠原諒他們，并永遠為他們擦屁股。于是毫不奇怪，西方文化的精英分子不假思索地把廢物傾倒入水，寄希望“自然母親”會收拾好這爛攤子。在歐美文化中，女性與自然間的聯系以及兩者都遭受到的貶抑，很好地證明了環境性別歧視的表現。

三、環境種族歧視

環境種族歧視在結構上與環境性別歧視類似，也在概念上將有色人種與自然相連，以標注兩者的雙重從屬關系。環境種族歧視表現在：

蓄意以有色人種聚居區為毒、廢物處理地及重污染工業的選址。官方認可將有生命威脅的毒物質、污染物質傾倒于有色人種聚居區，構成了種族歧視。主流環境組織、決策機構、委員會及管理部門一向排斥有色人種的加入，亦為種族歧視。②

環境種族主義還表現在：統治階層文化視處于從屬地位的他者文化為“資源”，而不認可這些文化也有自身的目標和追求；從屬的他者完全依統治階層文化的標準而定義。如接下來的舉證所示，統治者把有色人種與水/自然聯系在一起，以趁機將兩者都視為資源加以利用、褫奪其權力，并強化自己的權力。

（一）哥倫比亞河

在西北太平洋沿岸，54%的能源產出自水電站壩。“西北能源規劃委員會”（ Northwest Power Planning Council，簡稱NPPC）宣稱它提供了全國最便宜的電力③。當然，NPPC這么說是不考慮如下成本的：堵塞的河流；泛濫的平原；找不到產卵地的大馬哈魚；被迫割舍傳統墓葬地、狩獵地乃至故土的原住民；高壓輸電線的健康危害。④博納維爾電力局（Bonneville Power Authority，簡稱BPA）通過11座大壩（在美國境內，全流域共有17座），控制了哥倫比亞河，擁有15012英里的高壓線路，從水中汲取能源，并傳送至300000平方英里的網絡范圍，包括俄勒岡、華盛頓、愛達荷、蒙大拿、懷俄明、內華達、猶他以及加利福尼亞。⑤與此同時，還是這條提供了能源并灌溉著華盛頓州東部農田的河，也被當做了工業下水道。至2000年，哥倫比亞河的健康狀況已經受到了如下傾倒物的嚴重威脅：二惡英和呋喃、重金屬（包括鋁、鐵、銅、鉛、砷、汞、鋇以及鎘），從排泄污染物滋生出的細菌、殺蟲劑（包括阿特拉津除草劑、艾氏劑、狄氏劑以及滴滴涕[DDT]）、多氯聯苯（PCB），當然還有從漢福德核反應堆排放的放射性廢物。①

很少有人提到大壩是如何殃及北美原住民的，他們早在建壩之前就游牧于哥倫比亞河周邊地帶：奧卡諾根（Okanogan）、奈斯派萊姆（Nespelem）、圣珀爾（San Poil）、韋納奇（Wenatchee）、恩蒂亞特（Entiat）、徹蘭（Chelan）、梅索（Methow）、帕盧斯（Palouse）以及內茲佩爾塞（Nez Perce②）。1872年，這些分散的部落被集中起來形成了科爾維爾保留地（the Colville Reservation），以安德魯·威德伯恩·科爾維爾命名，這位經營朗姆酒和糖蜜的倫敦商人實際從未踏足美洲。如今這12個不同的部族聚居在奈斯派萊姆周邊，即大古力水壩（the Grand Coulee Dam）以北地區。很奇怪的是，原住民現在都用了白人授予的名字，但是大壩卻沿用了他們本已被取代的稱呼。恩蒂亞特湖是建造洛基段大壩時形成的水庫，1955年建造的“約瑟夫酋長”以這位內茲佩爾塞頭人來命名，他領導部族試圖逃離美國軍隊的控制，去加拿大尋找避難地，但未成功。

還有很多線索。韋納奇洛基段大壩上的哥倫比亞河博物館陳列著一系列內茲佩爾塞人的肖像畫。1877年之前，內茲佩爾塞是哥倫比亞平原部落中的翹楚。③他們在哥倫比亞河、清水河、蛇河、伊姆拿哈河及大馬哈河用網捕捉大馬哈魚，他們采集百合球莖和香根草，他們還捕獵北美野牛。他們自稱“努米普”（the Numipoo），即“我們人”。早期的法國皮貨商人稱其為“內茲佩爾塞”，盡管該部落中并沒有刺穿鼻部的習俗。旅游指南推斷，這個名稱可能來自部落的一個手勢：右手食指從右到左擦過鼻子下面，因為彼時所有的部族都有特殊的手勢識別信號。如今，內茲佩爾塞是個被征服的民族。

博物館還展示了從已被下游水壩淹沒河段的洛克島轉移來的巖雕。沿河發現了逾250件人像，但是在水壩淹沒該地區之前，考古學家根本沒有得到多少時間來對該遺址進行分類登記。一些雅吉瓦人在文化尋根時一路追蹤到了蛇河與哥倫比亞河交界處，而正是在這里，路易斯和克拉克于1805年發現了一個興旺繁榮的社區。如今這一遺址被稱為薩卡加維亞④州立公園，不允許有任何居民點。再往哥倫比亞河下游，約翰·戴大壩毀掉了當地的漁場，還與達爾斯大壩一同使得本地人先祖的墓地遭受沒頂之災。1957年，達爾斯大壩還淹沒了賽利羅瀑布群，那兒曾經是大馬哈魚的集中圍捕區，人們在瀑布上緣的巖石上筑臺，并在下方用抄網捕撈。

河壩對大馬哈魚的影響通過1999年阿爾·戈爾和比爾·布雷德利的民主黨總統候選人的辯論而進入公眾視野，⑤然而原住民早在百多年前就很清楚了。在1855年與合眾國達成的條約中，多個哥倫比亞盆地部落⑥保留了對西北太平洋沿岸粉紅大馬哈、紅鮭、馬蘇、切努克、銀鮭、虹鱒和切喉鱒7種大馬哈魚的捕撈權利。他們保護大馬哈魚的原因，不論過去還是現在，都有精神和物質兩方面的訴求：

●大馬哈魚是部落精神與文化身份的一部分。

●保留地及割讓地里數十家長屋會議廳和教堂的宗教事務都離不開大馬哈魚。

●大馬哈魚每年的洄游以及原住民的慶祝活動保證了人類與其他生命的更新與延續。

●在歷史上這些部族都豐衣足食，靠的就是大馬哈魚帶來的繁榮貿易。

●對于很多部族成員來說，漁業仍然是值得親睞的生計。

●大馬哈魚及其河流都是場域意識（sense of place）的一部分。原住民相信把他們的部落放在了大馬哈魚的洄游地。他們感到有義務留守于此。

●大馬哈魚是指示物種：水質惡化時，魚群數量也下降，接下來原住民賴以生存的麋鹿、梅花鹿、根莖、莓類及草藥就會隨之減少。

●大馬哈魚是千百年來原住民的主食，并仍將是當地人營養健康的基本保障。

●部落人口數量還在增長（正恢復到1855年以前的水平），因而對大馬哈魚的需求也比以往更加重要。

●大馬哈魚每年的洄游使得傳統價值能夠代代相傳。

●假如大馬哈魚不再洄游到河溪，原住民便感到自己不再是印第安人。①

但是，當這么多大壩在擾亂哥倫比亞河水流時，也擾亂了與之息息相關的原住民和大馬哈魚的生活方式。在歷史上，每年有1—1.6千萬尾大馬哈魚和虹鱒返回西北太平洋沿岸的產卵地。②到了上世紀60年底，這個數字已經降至500萬，而今，只有不到1百萬尾能夠重返故鄉，其中大多是在孵化場里養大的。高度商業化的養殖、孵化場（引發近親交配并給野生魚群帶去病源）的繁衍形式，因開發、海洋污染及大壩的建造而給傳統棲息地帶來的危害，這些因素合在一起造成了大馬哈魚數量的銳減。繼而原住民也遭受了食物來源短缺和身份失落之痛。

關于印第安與非印第安文化與自然的關系的差異，沒有比在對待水這一問題上更顯在了。哥倫比亞河流域的部落一向敬奉水為丹藥，因其能夠滋養所有的生命。水為人類、其他生命以及土地蕩滌污垢。傳統文化教誨人們，只有保持水的純凈，才能繁養生息。水如果保持清洌，就可以很好地養育大馬哈魚以及人。無法養育大馬哈魚的水，也就不能再養育人。沿哥倫比亞河各部族的人認為，非印第安人在使用水時沒有完全認識到，水只有在得到尊重時才能保持強大。非印第安人讓水變暖，限制其流動，向其傾泄污染物，由此使得水病入膏肓，無法再發揮清洗劑之效，使之不再那么宜居，有時也無法再照顧好大馬哈魚了。③

（二）“魁北克水電”、“曼尼托巴水利”以及原住民

在加拿大，對原住民、水和土地的征服，可以借助大壩的故事來說明。本土的因努人、尼塔辛南人的家園有著高峻的山脈、咆哮的河流、廣袤的針葉林以及漫無邊際的苔原，直抵大西洋沿岸。但是如今，因努人的家園分屬加拿大魁北克和拉布拉多省，因努族人大部分居住在沿圣勞倫斯河北岸的11個村子里。④因努人及其土地被不斷地利用作主流文化的資源，薇諾娜·拉杜克（Winona LaDuke）在《我們的關系：本土人為土地與生活而斗爭》（Our Relations： Native Struggles for Land and Life，1999）中作了解釋。

在這些大壩建設之前，尼塔辛南還可見大瀑布，規模甚于尼亞加拉，名曰“帕特謝特申瑙”或“蒸騰”。1895年，一位地質學家寫道：“遠在十余英里外便可聞其聲，宏如悶雷”，而20英里外就可見到團團水汽。①但到了20世紀60年代，紐芬蘭省長說服了一群投資者，在這座被重新命名為“丘吉爾瀑布”處興建水電站，并簽署協議將大部分電力以每千瓦時不到3厘錢的價格賣給“魁北克水電”，協議期達40年。“魁北克水電”現今已將協議權利延長至2044年。該公司以9倍購買價出售電力，在1976年時從大壩獲利7.5億美元，而只需支付給紐芬蘭省區區7千萬—8千萬美元。②原住民因努族人得不到半分利潤，卻要為此付出代價。落差達300英尺的帕特謝特申瑙瀑布被大壩攔截后形成了斯莫伍德水庫，淹沒了尼塔辛南5698平方英里的土地，包括大片黑云杉林，把水銀等重金屬翻到地表，而因努人的狩獵地、收割地和墓葬地均遭沒頂之災。1977年，大壩建成10年之后，37%的受調查因努人由于食用了被污染的魚而體內汞含量超標。③“魁北克水電”接著轉戰克里族人的家園詹姆斯灣。

“拉格朗德綜合體”，或叫“詹姆斯灣1號”，占據了水下11500平方公里的面積，能夠生產12000兆瓦的電力。④在攔截伊斯特梅恩和魯珀特河的過程中引起了巨量泛濫，并又從泥土里濾出甲基汞，引發了水庫中超過安全標準6倍含量的水銀污染。大壩根據水電生產需要調節河水流量，卻將多種魚類及河貍置于死地。1984年大壩在開閘放水時正逢喬治河流域的馴鹿的年度遷徙，致使逾萬馴鹿溺亡。“魁北克水電”拒絕承擔責任，并稱之為“上帝的安排”⑤。

克里人和因努人沒有被及時告知“魁北克水電”的規劃，因而無法阻止前兩座大壩的建造，但當“詹姆斯灣2號”于80年代末提上議事日程時，他們已做好了準備。該工程的興建將摧毀四大河域系統，即大鯨河、下布勞德柏克河、諾特衛河以及魯珀特河，并整體毀滅約922040平方公里的森林。⑥該工程意在面向佛蒙特州、新罕布什爾州、緬因州和紐約州出售能源，但環境主義者、學生以及眾多原住民和人權組織紛紛行動起來，并于1994年11月阻止了該工程。

環境種族歧視的另一個例子是兩國共建的阿諾海德—韋斯頓（Arrowhead-Weston）項目——345千瓦、250英里的高壓輸電線工程，規劃從杜盧斯—蘇必利爾直到威斯康辛的沃索，可將現行電網聯結起來，但它傳輸的電力并不供應明尼蘇達和威斯康辛。這條高壓線把加拿大曼尼托巴一座大壩生產的電力，穿越過明尼蘇達和威斯康辛而輸送到更賺錢的伊利諾伊州芝加哥一帶的市場上。⑦大壩——“曼尼托巴水利”——的擁有者和經營者在美國每年出售3億美元的電力——相當于“曼尼托巴水利”30%的收入。⑧與此同時，跨湖克里族人以及尼爾森河卻飽受其苦。

20世紀70年代，“曼尼托巴水利”在尼爾森河上建了3座大壩，引發大面積河水泛濫，整村整村的人背井離鄉，傳統的狩獵地和漁場也無可挽回地遭到毀滅。由于這3座大壩生產了“曼尼托巴水利”80%的電能，因而該公司同意與加拿大政府、曼尼托巴省政府以及5個原住民部落簽署了“北部防洪協議”（the Northern Flood Agreement，簡稱NFA），承諾對現有住民及其未來后代進行經濟補償，以幫助解決失業和貧困問題。但是NFA的簽署者并沒有兌現協議條款，而為了表達抗議，跨湖克里族人拒絕接受一次性補償。處于底層的農民、環境主義者以及爭取原住民權利激進派在威斯康辛聯合起來，作了如下聲明：

300萬英畝（克里人的傳統土地）被淹沒或由于種種原因無法使用。克里人失去了大部分生計來源，包括狩獵和打漁，神圣的埋葬地也同時失去了。頻繁放水造成的水土流失，污染了他們賴以生存的水域；他們的傳統主食魚類也被毒害。①

今日，保留地有4000居民沒有工作，酗酒、吸毒、自殺等社會問題肆虐。②克里人說水壩致使120萬公頃土地受災，“曼尼托巴水利”收獲了超額利潤，但克里人卻不得不面對被淹的土地、坍覆的岸線、死亡及朽爛的樹木、因水位頻繁調整而變得極不安全的冰面以及被甲基汞污染的魚類。③被水淹且侵蝕的景觀、遭殺身之禍的樹木和動物、從社會經濟與心理層面對當地人的沉重打擊——“曼尼托巴水利”企圖用錢來彌補這一切損失。跨湖克里族人對此加以拒絕，他們只能接受對損毀土地的徹底修復、對所承允的經濟發展、就業的兌現以及未來所有大型水利工程的終結——這一立場“表明了一個總體策略，就是要讓公用設施難堪，”“曼尼托巴水利”的公司發言人格倫·施耐德說，“自然總有恢復的辦法。”④這里，當公司發言人談到“自然”時，顯然也同時是指向克里人的。

所幸在威斯康辛和明尼蘇達，農民、環境主義者及原住民權利激進派正聯合起來抵制環境種族歧視。在明尼蘇達，抵制運動圍繞這能源的銷售市場展開，因為明尼蘇達占據了“曼尼托巴水利”90%的外銷份額，而北方州電力公司（Northern States Power，簡稱NSP）購買了“曼尼托巴水利”的大部分電力。NSP與“曼尼托巴水利”的合同于2005年到期，活躍在該州的各路組織如塞拉俱樂部、“清水行動”等與跨湖克里族人建立的同盟，希望迫使NSP在2005年終止與“曼尼托巴水利”的關系。在威斯康辛，抵制活動集中在一個叫做“拯救我們珍貴土地”（Save Our Unique Lands，簡稱SOUL）的組織活動中，這是農民、土地所有者的聯合團體，認為輸電線既無必要，又不受歡迎。11個受輸電線影響的縣中有8個已通過反對決議，但公用事業規劃仍然我行我素。⑤威斯康辛公共服務公司（Wisconsin Public Service Corporation，簡稱PSC）在馬拉松縣的一次公共會議對民眾說，無論有多么廣泛的反對都無所謂；公用事業仍將繼續推進。⑥盡管存在這種公司對民眾心聲的漠視，但當地的環保積極分子仍然在為環境正義和生態民主而繼續斗爭。

四、環境階級歧視

在上述與“魁北克水電”和“曼尼托巴水利”有關的案例中，其模式是電力公司將工廠設在農村地區，耗盡水資源、污染土地并損害了人的健康，而將電力輸送給了較富裕的城市居民。在只涉及歐裔美國人的情況下，西方文化對水以及經濟弱勢群體的統治則可被描述為環境階級歧視。2000年的夏、秋季，一場反抗環境階級歧視的斗爭在沃特科姆縣的國境線地帶展開，發生于地處華盛頓州西北角的薩默斯鎮。

只有區區700人口的薩默斯鎮是個勉強維持著生計的農業社區，主要依賴畜牧和在薩默斯和阿伯茲福德往來過境的兩國游客的惠顧。薩默斯—阿伯茲福德的含水層已經受到了硝酸鹽和殺蟲劑的污染，這些污染物來源于乳品業的大量廢料以及合成化肥的過度使用。①環保署多次在地下水中檢測出乙烯二溴化物（EDB），一種由莓類種植業殘留下的已知致癌物質；有人估計，仍被固定在泥土里的殺蟲劑需20年時間到達含水層。②除EBD外，從多家乳品農場排出的徑流使得50%的井水遭硝酸鹽污染，其中20%已超過了安全飲用標準。③情況是如此糟糕，當地居民的用水要靠卡車派送；與此同時，季節工（主要是西班牙裔）喝的是未經處理的水。而就在這樣水資源短缺的情況下，一項新的電站計劃提了出來。

1999年3月，國家能源系統公司（National Energy Systems Company，簡稱NESCO）啟動申報程序，準備興建一座新的裝機容量為660兆瓦的設施，選址在薩默斯城內，離小學校園僅500碼。此擬議工程將成為華盛頓州最大的天然氣發電廠。如獲準，“薩默斯能源2號”（SE2）每運行1天，就會排放逾3噸的有害污染物質，包括氨、鉛、汞、苯以及甲苯；消耗120萬加侖的水（1/3為飲用水）；在居民區制造的噪音污染達侵擾睡眠音量水平的3倍；還將把穿縣而過的高壓輸電線再延長48英里。④這是一項得不償失的工程。沃特科姆縣不需要這么多電力，事實上，“SE2”660兆瓦的發電量等于整個縣的電力消費，包括工業用電。⑤薩默斯的居民以及其他當地的行動主義者認為，“SE2”的產能是銷往南加州的⑥。作為補償，薩默斯鎮每年以地產稅的形式得到90萬美元的補償，以抵消因電廠的環境污染所必然造成的地產貶值。⑦電廠只能創造24個全時工作崗位，但其所有者卻在申報一項達2400萬美元的稅項減免。⑧同時，當地居民、動物、水、空氣和土地的健康則要遭受巨大的損害。

五、水、權力和人類關系

上述環境性別歧視、環境種族歧視和環境階級歧視的案例，揭示了西方文化對于自然的態度，揭示了我們作為西方人習慣上是如何看待水，如何看待權力的。我們對權力與能源的觀念，以及我們與水的關系，都基于一種線性的思維模式，如今不僅日益顯露出其謬誤，甚至已然開始危害生命。這一線性模式的推論基礎是：能源可以不斷地從自然中榨取——從水、窮人、有色人種、女人那里——而無須為后者的生息而給予回饋。在電力生產的線性思維模式中，能量被提取、分配、消費，在此過程中亦產生了廢物質：噪音、電磁輻射、河水泛濫、污染。而在自然的能量模式中，生產與消費構成了一種連續流，是不會有廢物質產生的。①

女性主義一個最基本的洞見，便是對權力及權力關系的理解。女性主義認為，權力本身是一種中性的存在，以各種方式被利用著。對他者的統治——無論采取何種形式：強奸、奴役、動物實驗、殖民、清伐林木或建壩——被稱作“權力控制”（power over），也是女性主義反對的暴力與壓迫體系的一部分。與此對照，教育或支持他者行使自身的內在力量，從關系中汲取力量，或是與其他群體締結同盟，以促進地球上生命的福祉，這就叫做賦權，或曰“權力共享”（power with）。女性主義者倡導的便是這種對權力的和平利用。在不危害人類及生態健康的前提下，權力的這種有益社會公正、環境公正和可持續能源生產的意蘊，便是值得稱道的。

不少科學家、環境主義者和政治家都預期，21世紀的戰爭將為水而打響。據預測，到2025年，1/3的人將生活在缺水的國家里。②全球范圍內約80%的用水為農業所需，這個百分比還在增加。③鑒于以上事實，很明確的是我們必須改變我們的生活方式及消費習慣。盡管在目睹一輛汽車時很少會想到水，但我們須認識到生產1輛典型的美國汽車需要消耗相當于車重50倍的水；一家典型的加州肉用牛加工廠生產1公斤漢堡包或牛排，需用水約20500升。④只要這些物質資料的購買價格達不到其社會與環境成本，那么減少消費用水量密集的產品就將是達成水資源可持續利用的一項重要策略。但是，個體消費者的購買選擇（綠色消費）與產業界及政府作出的體制性選擇相比而言，是蒼白無力的。我們需要對能夠調整西方文化與水的關系的社會經濟基礎結構作出改變，同時作出三個改變——民主實踐、經濟計量以及文化信仰。

如跨湖地區、曼尼托巴，到沃索、威斯康辛及華盛頓州的薩默斯等廣大地區的人民的遭遇所已經明證的，政府在極大程度上受到了公司的左右，對人民的訴求并不能作出響應。當政治體系與公司經濟是如此緊密聯系時，即便加大投票表決力度或是游說我們經選舉產生的官員，這種政治體系也不會受到多少觸動。為了恢復民主制度的切實踐行，公司必須受政府的控制，而政府必須回歸于服務它所代表的人民。我們的文化觀念必須從人類中心主義轉向萬物相連、囊括了“我們一切的關系”⑤的世界觀，這要求我們建立一種既承認人類所有種族的公民權，又能認可山巒與湖泊的公民權的政治體系。我們需要一種生態民主制度⑥。

此外，潔凈水源對生命的支撐價值，需要通過經濟計量體系得到重新清算，也就是說，除自由流動的河水和純凈且可廣泛采集的飲用水的價值外，還要算上過度消費與污染的環境成本。北美原住民勸誡我們，環境健康所賦予大地上一切居民的，不但有物質價值，更有心靈上與心理上的價值。公司將不應有的重壓強加給貧困社區，慫恿他們接受工業污染及有毒物質的排放。為杜絕這些情形，我們需要有這樣一種經濟制度，它能夠為所有的勞動者提供一份基本工資，能夠不強求勞動者從事有損于健康的工作，能夠肯定婦女的勞動，也能夠尊重原住民及原生態家園的價值。我們需要一種生態經濟學。①

在重提民主、改正經濟計量方法的同時，我們還需要轉變我們所繼承的文化信仰，因為民主制度只能體現參與其中的民眾信仰。民主制度并不具有內在的生態、女性主義或反種族主義的性質，除非它的人民要求它這樣做。就目前的情形看，北美的民主制度并沒有給予處于非統治地位的種族、性別群體以完全的公民權，而這種排斥是反民主的；再者，該制度倚賴于公共公民與私人個體的分離，由此也造成了生產與消費之功能的分離。為了糾正這些錯誤，我們需要“閉合循環圈”，也就是要恢復公共與私人、文化與自然、理性與色欲、能量與情感、思想與肉體之間的連接；我們需要肯定并培育白人與非白人公民及所有性取向的人們之間的相互依存的關系。我們需要一種伙伴文化，要承認我們的人類身份從本質上說就是與人類的及非人類的他者相互依存的。

生態靈性（ecological spirituality）是文化轉型的一個部分，同時也是必需的。作為一條精神路徑，佛教以其生態認同而聞名。佛教揭示出，阻撓我們開啟精神世界的障礙，同時也就是那些導致社會與環境不公正的問題，且其根源可以追溯到三種力——貪婪、仇恨、虛妄。②西方文化與水的畸態關系，也是這三種力的作祟。貪婪導致我們對水污染的環境成本視而不見，反倒從中牟利。仇恨玷污了我們與自然、與其他種族、與作為自然的我們的身體的關系。虛妄，抑或謬見，驅使我們認為對水可以為所欲為，我們認為地球不是一個封閉系統，污染環境的后果不會落回到我們自身。如今，我們不可能再將這些打發到腦后并假裝充耳不聞。生態的靈性認同神圣之物在此時此地的無所不在，充溢在萬物間的依存關系之中，也顯現于每一杯水之中。

權力是可以分享的，體現于我們是否尊重我們內部的種種關系以及對待土地的關系。選擇權在我們自己。③

[本文原載Organization & Environment，vol.14，no.2，June 2001，pp.157-172. 論文中文版為本刊首發]

責任編輯：胡穎峰