“反身而誠，樂莫大焉”（《孟子·盡心上》）

于述勝+邱星語

學(xué)者問：今天讀《孟子》，至“反身而誠，樂莫大焉”句，未得其旨。師傅能否開示一下？

師答曰：欲明其義，須通觀上下文。

學(xué)者曰：《孟子》原文是這樣的：“萬物皆備于我。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”

師者曰：很顯然，“反身而誠”的前提是“萬物皆備于我”，其結(jié)果是“樂莫大焉”。最后那句話的意思是：力行恕道，即是求仁最切近的路徑。它提示我們：《孟子》此章所言乃求仁之事。

學(xué)者曰：關(guān)于“萬物皆備于我”，從哲學(xué)史到教育史，不少教科書將它理解為“萬物皆具足于我身或我心”，并將它定義為“唯心主義”。是這樣的嗎？

師者曰：非也。

自古以來，眾多注家都把“萬物”之“物”理解為“事”。也就是說，此“物”非指無關(guān)于人的意識(shí)而存在的外部事物，而是進(jìn)入人的生活世界之物。簡單地說，就是人的思想和行動(dòng)之事。

王陽明有一句名言，叫“意之所在便是物”，即“物”關(guān)聯(lián)著人之意向、生成著人的意義世界。海德格爾的《存在與時(shí)間》有“上手之物”的說法。所謂“上手之物”，就是為人所牽掛、繁忙、操持之事。它說的也是那個(gè)“物”和“事”。

人之事，都有其道和理。所以，進(jìn)一步說來，“萬物”必然指向“萬事之理”。事兒都是人想出來、做出來的，是人賦予了自己的活動(dòng)，從而也賦予了世界以意義。人何以能如此？是因?yàn)樘斓厣扇诉@個(gè)物類之時(shí)，已經(jīng)賦予了人此種性能。人依此性能，使自己的生活世界呈現(xiàn)出條理、秩序和意義。所以，歸根結(jié)底，“萬物皆備于我”是說“萬事之理皆具足于人的性分之中”。《詩經(jīng)》曰：“天生蒸民，有物有則。”《孟子》曾征引此詩句，以明“性善”之理：“則”既指性分之理，也指事為之理;兩者一體相連。關(guān)于“性善”說所包含的深刻道理，我們以后再說。

當(dāng)然，外在于人的天地萬物，其道、其理也都具足于其性分之中。人和其他物種的區(qū)別在于：物之性與理是現(xiàn)成的，人之性與理還需要人學(xué)而習(xí)之，努力去實(shí)現(xiàn)它、完成它、成就它。所以“備”又有“成就”義。《唐韻》《集韻》《韻會(huì)》皆曰：備，成也。

如果不這樣理解，而認(rèn)為“外在于人的萬物及其理都具備于人自身”，就好比是說萬里之外、三千米水下、與我從未謀面的魚鱉蝦蟹們都具于我身，通乎？

學(xué)者曰：原來“萬物皆備于我”說的是：萬事之理皆具足于人的性分之中，并且有待于人去實(shí)現(xiàn)和成就之！我聽過那么多課，看過那么多書，今天才恍然大悟，真有醍醐灌頂之感。那么，“反身”就是反省自身？這樣的話，“反身而誠”是否意味著：反省自己即是誠;或者，反省自己才能誠？

師者曰：“反身而誠”的“反身”，不能理解成“反省自身”，那樣理解太狹隘;而應(yīng)理解為“反身內(nèi)求”：既然做人、做事之理皆具備于人的性分之中，那么，我們就不應(yīng)該跑遍世界去找為人之理，也不能把物之理當(dāng)作人之理，更不能因別人不做人而放棄自己做人的追求，而應(yīng)該反身內(nèi)求、自盡其性。《孟子》曰：“求則得之，舍則失之，求在我者也。”仁義乃人之性能，人只要追求它，就能得到它。所以，實(shí)現(xiàn)人的仁義之性，就是實(shí)現(xiàn)人的內(nèi)在價(jià)值、絕對(duì)價(jià)值。相反，不盡此性而把富貴等當(dāng)作最高價(jià)值來追求，就會(huì)走上不做人也要得富貴的歧途。

學(xué)者曰：關(guān)于“誠”字，字書上有很多解釋，注《孟子》者說法也不盡相同。師傅如何去取？

師答曰：“誠”之一字，釋者紛然。在我看來，只是一個(gè)“如其所是”：行如其言，言如其心，心如其性。一言以蔽之，人的一切思想和行動(dòng)都與人之本性相一致，就是“誠”。故《中庸》曰：“天地之道，一言可盡：其為物也不貳，其生物也不測(cè)。”“不貳”就是“一”，即《尚書》所謂“惟精惟一”之“一”，就是“誠”;“貳”—行與言違，言與心違，心與性違—就半吊了，就不誠，就無法成其

為人。

反身內(nèi)求，自盡其性，活得像個(gè)人的樣子，自然心安理得，仰無愧于天，俯不怍于地—天下之樂，何可高于此？何可大于此？故曰：“反身而誠，樂莫大焉。”

學(xué)者曰：此“樂”是否如同人進(jìn)食美味、看了一場(chǎng)好電影、讀了一本好小說，舒暢而滿足？

師者曰：貌合神異。

進(jìn)食美味而樂乃感官快樂，看好電影、讀好小說乃審美快樂，“反身而誠”之樂，代表著一種人生境界，體現(xiàn)著人的精神自由。感官和審美快樂，會(huì)隨著引發(fā)快樂的對(duì)象之來而來，也會(huì)隨著其對(duì)象的消失而消失。精神自由則異于此。它就是宋儒所說的“孔顏樂處”之“樂”，也是笑口常開的彌勒佛之樂：它不因人生境遇的變化而變化。一個(gè)人一旦擁有此樂，它就無處不在，無時(shí)不有，遍布周滿。故《中庸》曰：“君子無入而不自得。”“自得”既是自盡其性，也是自得其樂，在盡其性中得其樂。顏?zhàn)泳褪沁@樣：“一簞食，一瓢飲，居陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。”難怪孔夫子會(huì)連連稱贊他：“賢哉！回也”“賢哉！回也”①。孔子自己也是這樣：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”②這就是圣賢氣象！

學(xué)者嘆曰：記得師傅說過：“讀經(jīng)而未得其義，非唯知解之未及，亦且境界之未至也。”孔夫子、孟夫子若未至誠樂之境，怎會(huì)有這般栩栩如生、令人向往之語？看來讀經(jīng)還真要像師傅所說的那樣，用心去體會(huì)、用身去實(shí)踐，才能找到感覺。

師者笑曰：正是如此。且聽我一段打油詩：讀經(jīng)貴誠敬，鬼神將來應(yīng);若作身外看，終生一懵漢！

學(xué)者大笑：哈哈！師傅說得太生動(dòng)形象了！我還有最后一個(gè)問題：孟子說到“樂莫大焉”，似乎文義已足。為何還要綴言“強(qiáng)恕而行……”？

師者曰：那可不是“綴”言！至誠是做人的至高境界，需要長期的艱苦努力與磨煉，絕非一蹴而就，如孟子所謂“浩然之氣”，非下“集義”工夫不可，不能“義襲”而取之。對(duì)于如此崇高之境界，孟子恐學(xué)者知難而退，無從下手，于是說：“強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”—就讓我們從力行忠恕之道開始吧！

誠樂贊

反身而誠樂莫大，學(xué)到盡處即是它。

末以“求仁莫近”結(jié)，明示其為求仁者。

前立我身備萬物，“物”即事也事有理。

天賦我性性即理，“備”是具足亦待成。

“反身”莫做反省解，耳目回轉(zhuǎn)身內(nèi)求。

視聽言動(dòng)如其性，精純不貳即為誠。

誠者心安而理得，無入而不有其樂。

笑口常開恒周滿，樂者猶如彌勒佛。

若是口腹覓美味，緣境起滅何能久？

（作者單位：北京師范大學(xué)）

（責(zé)任編輯：任媛媛）