論馬克思視域中的社會有機體之基本特征

摘要：社會有機體這一概念是比擬生物有機體的特征而提出的。馬克思借用這一術語來說明社會是包括人和全部社會生活領域在內的各種要素相互依存、相互作用的運動著、發展著的有機整體。馬克思視域中的社會有機體既具備類似生物有機體的一般特征，又擁有自己獨特的本質特征，即便是與生物有機體相類似的一般特征，在社會有機體那里也有著不同的實質內容和表現形式。主要體現為：社會有機體形成于實踐之中，這是社會有機體與生物有機體之間存在根本區別的原因；社會有機體是一個發展著的有機開放系統，在此點上社會有機體與生物有機體具有相類似的特征；社會有機體是一種自覺的有機體，這是社會有機體異于生物有機體，并最終優于生物有機體的特征所在。

關鍵詞：馬克思；社會有機體；基本特征

中圖分類號：A81

文獻標識碼：A

文章編號：16738268（2015）02001206

在唯物主義歷史觀的創立過程中，馬克思逐漸歸納提煉出“社會有機體”范疇，雖然他本人并未對其進行系統的論說，但在多部著作中都對相關內容進行過闡述，使我們得以從中窺探其主要思想。在人類思想史上，曾有諸位思想家把社會作為一個有機的整體來研究，提出過社會有機體的相關概念和思想。但是，他們或是建立在唯心主義和思辨哲學的基礎之上，或是僅從機械的、簡單的自然主義出發對其進行理解和認識。馬克思社會有機體思想與之存在著本質上的深刻區別，但也是借用這一術語來說明社會是包括人和全部社會生活領域在內的各種要素相互依存、相互作用的運動著、發展著的有機整體。

社會有機體這一概念是比擬生物有機體的特征而提出的。“有機體”本是生物學概念，又稱 “機體”或“生命有機體”，是“自然界中有生命的生物體的總稱，包括人和一切動植物”[1]。有機體與非有機體相比，展現出一種從單細胞到組織、器官，再到無數細胞組成的多細胞有機體的獨特組織體系，并且在物質和能量的連續交換中保持自身的存在和更新。出生、生長、發育、衰老和死亡是每個有機體必然要經歷的生命過程，而整個有機界則通過繁殖和進化，在漫長的世代和地質時期內，經歷了從低級、簡單的形態向高級、復雜的形態的上升演進過程。由于顯現出此種特征，有機體就被用來泛指那些類似生命有機體的、具有自身獨特結構、遵循一定規律運動著的事物。這些事物的各組成部分之間有著不可分割的內在聯系，每一部分都不能離開其他部分和整體單獨存在，從而組成一個內部高度分化但又服從共同目的的統一整體。

社會是目前為止自然進化的最高產物，是由人和全部社會生活領域所構成并相互依存、相互作用的有機整體。馬克思之所以把社會比喻為有機體，在于社會與生物有機體有類似的現象，社會運動與生物運動具有相似之處。當然，兩者之間又有本質差別。除了具備類似生物有機體的一般特征外，馬克思視域中的社會有機體還擁有自己獨特的本質特征。而且，即便是與生物有機體相類似的一般特征，在社會有機體那里也有著不同的實質內容和表現形式。

一、社會有機體形成于實踐之中

社會有機體與生物有機體之間存在根本區別。與生物有機體源于物種規定的本能活動不同，社會有機體是在人們的實踐活動中形成的。社會有機體是包括人及其全部社會生活領域在內的一個整體，而人及其全部社會關系、社會生活條件和領域都依賴于實踐，都是在實踐中形成和發展起來的。任何一個民族，一旦停止物質生產勞動，哪怕就幾個星期，也會很快滅亡。顯然，人們的社會活動，即實踐一旦停止，就必然伴隨著人和社會的滅亡。所有“把理論引向神秘主義”的那些東西，其實都能夠在實踐中以及對該實踐的認識和理解中得到“合理的解決”[2]56——從本質上而言，全部的社會生活即是實踐的。在人們有目的、有意識進行著的改造現實世界的實踐活動中，物質生產實踐是最重要的，是整個現存世界的基礎，人類社會的生成和發展根源于物質資料的生產，人及其一切社會關系都是在實踐中形成并在實踐中持續不斷地發展的。

首先，人之所以能夠脫離純粹的動物界成為真正的人，正是基于社會實踐，尤其是物質生產勞動，并在此過程中構筑起人的全部社會關系。在從猿到人的轉變過程中，勞動起著關鍵性的決定作用。在自然進化的基礎上，是制造和使用工具的勞動改變了類人猿的機體器官及其構造組織，并為之提供了生存的物質生活資料。在勞動的過程中，基于共同協作的需要還產生了思維和溝通交流的語言。語言和勞動作為兩個最主要的推動力，使古老的類人猿逐漸脫離純粹的動物界進入形成中的社會人類。人的自主性、能動性、創造性等特征首先是從勞動中產生和發展起來的，并歸根結底是由物質生產實踐活動所賦予的。沒有實踐活動，就不會有人的生存和發展，也不會有人的意識、思維、觀念等等。所以，是實踐創造了人本身。同時，實踐還創造了人的各種社會關系。因為在物質生產實踐過程中，人不僅要與自然界發生聯系和關系，并且人與人之間也必須通過某種特定的方式組織結合在一起共同活動，以及彼此交換各自的活動，不然任何生產和生活都無從談起。這樣，人與人之間便發生著各種各樣的聯系和關系。馬克思指出，人們生產自己生活資料的方式，不應當只從“它是個人肉體存在的再生產”這一方面去考察，而是首先取決于人們“已有的”和“需要再生產的”生活資料的特性。在更大的程度上，它是人們“一定的活動方式”和“一定的生活方式”，是人們“表現自己生活的一定方式”，人們通過表現自己的生活來表現自己、規定自己，人們表現出的生活是怎樣的，他們自己便是怎樣的，這同人們的生產是一致的——“既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”[2]6768 。所以，正是在生產實踐中形成了人與自然和人與人的關系，兩者互相作用、彼此制約、相互促進。

其次，社會生活的基本領域也形成于實踐之中。實踐是人們有意識、有目的地改造現實世界的能動活動。這種能動活動內在地包含著改造人與自然的關系、人與人的關系和人與意識的關系。在這些基本社會關系被改造的過程中，便形成了人們的基本社會生活，即經濟生活、政治生活、文化生活等等，與之相對應，人類社會的基本領域就包括經濟領域、政治領域和文化領域等等。所以，正是通過人類的實踐，人們的社會生活條件和社會生活領域才能得以形成。其中，物質生產實踐具有決定作用，維系著全部社會生活領域的持續存在和發展。人類社會的存在，首先在于有生命的人的存在，而人要活著就必須要吃喝住穿，要進行物質生產實踐活動。只有通過物質資料的生產，才能滿足人們的基本生存需要，同時，亦為更進一步的社會交往、階級和國家的形成提供基本的條件和支撐，從而決定著整個社會的結構、性質和面貌。所以，物質生產實踐在人類社會全部生活領域和社會整體結構中的作用，就如同生物的骨骼系統一樣支撐著整個有機體的生存和發展。馬克思認為，一定會有某種特定的交換方式與消費方式產生出來以適應于某一特定社會的生產力發展狀況，同樣也會有特定的社會制度、家庭等級制和階級組織的出現來與某一特定階段的生產、交換、消費的內容和形式相適應，也就是說，會形成一定社會的經濟基礎。在一定的經濟基礎之上，便會產生不過是經濟基礎之正式表現的特定的政治國家。而且，社會物質資料的生產方式的變化在根本上對其他社會領域以及整個社會歷史的發展變化起著決定作用。隨著社會生產力發展到一定階段，一直在其中運動著、發展著的現有生產關系就將與之發生沖突、矛盾。于是，現存的生產關系就會從促進生產力的發展、從生產力的發展形式，轉變成為阻礙生產力發展的桎梏。由此，我們看到，正是在物質生產的實踐中，整個龐大的社會生活領域，包括經濟、法律、政治、藝術、文化、宗教等諸種社會生活條件及彼此之間的聯系和關系才得以建立。

最后，社會有機體的發展也依賴于實踐。社會作為一個有機體，處在不斷的運動發展過程之中。但并不存在抽象的社會的自我運動和發展，社會之所以表現為運動著的活的機體，根本原因便在于人的實踐活動。人們自己創造著自己的歷史，社會有機體之發展不過是人的主體性實踐活動在時空場域中的延續與展開。社會有機體形成于實踐，也只能在實踐的推動下遵循一定的規律繼續向前發展。在實踐中，社會有機體內部的各個要素彼此之間發生聯系和相互作用，人類社會正是在人與自然、生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的基本矛盾運動中不斷得以進步和發展。眾所周知，社會發展的最終決定力量是社會生產力，但生產力本身并非純粹的外部自然力量，現實的從事著生產實踐的人本身就是生產力，勞動資料是人的延長了的肢體，體現著作為社會人的生產器官的功能。生產力在本質上表征的就是人的實踐能力。在實踐中，在人與自然、人與人的相互關系和交往中改造著社會有機體的構成要素和結構，推動社會的變遷和進步。所以，從根本上說，社會有機體的發展也依賴于實踐，尤其是物質生產實踐，社會有機體是物質生產實踐的自我生成、自我組織與矛盾發展著的系統。

綜上所述，包括人及其全部社會生活領域都是在實踐中形成的，實踐作為人的生存方式和活動方式，高度濃縮了社會有機體的全部“基因”，包括人與自然的關系、人與人的關系、人與意識的關系等等在內的人的一切社會關系，都是以實踐作為其產生、變化、發展的根源。正是在實踐的基礎上，社會有機體才得以形成和發展，才顯示出與純粹的生物有機體相區別的本質特征。

二、社會有機體是一個發展著的有機開放系統

社會作為一個有機體，與生物有機體相似的共同特征主要表現在：社會如生物有機體一樣，是一個巨大的、發展著的系統，社會有機體具有典型的系統性特征。在馬克思視域中，社會有機體之系統性特征首要的體現即社會乃是一個整體，是一種整體性的存在。社會有機體是以自然為物質前提，在物質資料生產的基礎上以現實的人為主體，包括經濟結構、政治結構和文化結構等在內的全部社會生活領域的一個整體。雖然這些要素和結構都有各自的位置和功用，但無一例外都隸屬于社會這個整體，并在整體的框架下展開其作用，任何一部分都不能脫離整體和其他部分而單獨存在和發揮功效[3]。馬克思指出：“任何機體的各個被劃分的方面都處于由機體的本性所決定的必然的聯系之中。”[4]部分只有在整體中才能得到正確的理解和說明。因此，只有從整體出發，才能更好地認識社會及其發展。

社會有機體的系統性表明，社會不僅是一個整體，還是一個有機整體，即構成整體的各個部分之間并不是一種簡單的、機械的聯系。相反，其各個組成部分之間具有復雜的有機聯系，必須將社會結構的各要素和社會體系的諸環節結合起來而非割裂開去，不然就根本無法正確認識和把握一切關系都在其中同時存在，既互相依存又彼此作用的社會機體。社會作為一個有機整體，決不僅僅是各個結構上固定的諸要素之總和，毋寧是由各部分彼此依存、相互作用后構成一獨立的實體，它在不同程度上隨著動態系統的變化呈現出整體大于部分之和的特點。對于社會系統的整體和部分之間的關系，馬克思在論述城市與家庭的關系時曾明確說明，城市本身的存在與眾多的獨立家庭是不一樣的，在那里，“整體并不是由它的各個部分組成。它是一種獨立的有機體”[5]480 。而作為獨立有機體的整體是大于各組成部分簡單相加之和的。對此，馬克思指出：單個騎兵分散實施的進攻力量的總和比起一個整騎兵連的進攻力量，或者，單個步兵分散展開的抵抗力量總和與一個整步兵團的抵抗力量，兩者之間存在著“本質的差別”。同樣地，相較于“單個勞動者的力量的機械總和”，由諸多人手“同時共同完成同一不可分割的操作……所發揮的社會力量”，亦具有著“本質的差別”[6]。與此同時，整體也依賴于各個部分的性質及其互相之間的結構，如果構成整體的各個部分毫無差異，不能構成彼此聯系和作用的矛盾體，那么，整體就只是一塊凝固的鐵板，而不是一個有機系統，也不會產生出大于各個部分機械相加之和的整體效應。

社會有機體是一個大系統還表明，社會有機體具有自組織性和開放性，有機體內部的各個組成部分能夠自我調節、自我修復，能夠始終保持與外界進行物質、能量、信息的交流和交換，并以此發展自己。所謂自組織性，即是指整個系統具有抵抗環境干擾的“自組織”傾向和能力。有機體的運動變化于不同程度上表現出在動態系統內被決定的特征，這賦予有機體對變化的環境的適應能力和受干擾后的調整能力。當它受到環境的某種干擾時，能夠自我調整、自我修復使機體重新協調運轉起來，從而促進相對均衡狀態的進一步持續發展。馬克思在《政治經濟學批判大綱》中所言對于社會有機體之自組織性特征進行了絕好的說明：作為一個總體的有機體，自身便具有著各種前提，而且，在向總體的發展過程中，它還從社會中將“自己還缺乏的器官”創造出來，讓“社會的一切要素”都“從屬于自己”，它“變成這種總體”就是“它的過程”，也是“它的發展的一個要素”[5]236。同時，社會有機體的自組織性與開放性是密切相關的，社會有機體作為一個有著特定組織結構的有機整體，必須始終保持自身與外界環境之間、自身各個部分之間持續不斷的物質、能量、信息的溝通、交流、轉換，這樣，社會有機體才會保持新陳代謝的功能，不斷吐故納新，從而得以存在和發展。也正是在這一過程中，有機體才能適時自我修復、自我調整、自我協調，以實現整體的穩定發展。必須強調的是，對任何有機體，包括社會有機體來說，穩定的狀態只具有相對的意義，即只能是在保持機體正常的運動機能的意義上去理解穩定，除此之外，不應該有別的含義，尤其是不能把穩態和動態對立起來。其實，社會有機體是在動態的基礎上保持的穩定狀態。如果動態消失，所謂的穩態就成為僵死的狀態，社會就將失去其活力，也就無所謂有機體了。

總之，作為一個有機體，社會亦具有鮮明的系統性特征，表現為一種整體性的存在，各個部分之間、部分與整體之間具有復雜的、有機的聯系。并且，在有機體與外界之間、有機體內部各個部分之間不斷進行的物質、能量和信息的交換、交流過程中，實現有機體的自我調整和更新。可以說，系統性是社會有機體所具有的最突出的一般特征。如前所述，即便社會作為一個有機體，具有類似生物有機體的一般特征，但卻有著本質上完全不同的內容和表現。比如我們剛剛討論的系統性特征，無論是其中的整體性、有機性，還是自組織性、開放性，比較生物有機體而言，不僅有程度上的差別，更有實質上的不同[7]。其根本原因便在于馬克思所理解的社會有機體是從人類的社會實踐出發，而且把現實的人作為社會有機體的主體。由于人的實踐活動，馬克思的社會有機體便呈現出與生物有機體不同的面貌，具有了自己的本質特征。

三、社會有機體是一種自覺的有機體

我們知道，生物有機體的存在和發展都依賴于生物體的自然本能，而社會有機體則因為有人的存在，把現實的人作為主體從而使之成為一種具有自我意識的、自覺的機體。這正是社會有機體異于生物有機體，并最終優于生物有機體的特征所在。對于人的主體性在社會歷史中的作用，馬克思曾指出，每種原理都有它出現的時機，為什么這一原理出現在11世紀抑或18世紀，而不是其他階段，對此我們應仔細研究：生活在11世紀的人們是怎樣的，生活在18世紀的人們又是如何的，他們“各自的需要”、“生產中使用的原料”、“生產力”、“生產方式”是怎樣的，再者，由這些生存、生活條件所產生的人們之間的關系又是怎樣的等等問題。所以，探討一定世紀的歷史，其實就是探討這一世紀人的現實的、活動的歷史，人是社會歷史的主體。正是有了人的主體作用的發揮，社會有機體才不是某種一成不變的自然秩序或者無意識結構，而表現為一種自覺的有機體。

社會有機體的自覺性表現在：首先，社會有機體的自組織、自調節過程在某種程度上是被自我意識到的，是自覺的。我們知道，任何有機體都是一個系統，而任何系統都具有自我組織、自我調節的功能，并且，這種自我組織和自我調節的程度、深度和廣度直接決定著系統有機程度的高低，有機體之所以為有機體的原因便在于此。由于人的主體性存在，社會有機體的自我組織和自我調節的過程以一定程度的自覺方式進行著。有機體為了維持自身的存在，需要在有機體與外界、有機體內各個部分之間不斷進行物質、能量、信息的交換和交流。在這個過程中，難免會出現外界環境的干擾，破壞機體結構的平衡，以及一些異質因素通過交流、交換進入機體內對其造成傷害等情況。此時，有機體的自組織功能便需要排除干擾，清除或同化異質因素，以此來實現自我修復、自我調整和自我更新。在沒有外力干預的情況下，生物有機體的這一過程是基于生物本能進行的，而社會有機體由于以具有自我意識和能動力量的人為主體，便呈現出截然不同的圖景。社會有機體中各種要素、結構之間的相互關系和相互作用都是以人為中介建立和發生的，其一旦受到干擾和傷害，要實現自我修復、調整和更新也要通過人自覺的實踐活動。為了幫助社會有機體的修復、調整和更新，需要各種社會制度的強制性約束和控制，以及各種社會意識的引領和導向。而各種社會制度，包括經濟制度、政治制度、法律制度等是在人的主導下制定的，同樣要依靠人的活動去執行和實施。各種社會意識，包括政治法律思想、道德、藝術、宗教亦是人的實踐活動的產物，其作用的發揮同樣有賴于人的活動。社會有機體的發展依賴于實踐，即是依賴于人的主動的、自覺的活動。總之，無論是社會制度還是社會意識都是意識到自己交往活動的人自覺建立起來，以約束、協調各個個體的行為，調整、控制、融合各種社會力量，形成自覺的集體行動，從而維持并保證社會以一個有機體的方式存在和運行。由此可知，社會有機體的自組織性是人為實現的，其自覺性的最根本緣由正是人的主體性作用的發揮。

其次，社會有機體的自覺性還體現為它的發展目標是自覺的。我們知道，人是社會有機體的實踐主體，創造了人類社會，并且，人同時又是社會有機體的價值主體，社會是為人的。社會有機體包含著人及其全部社會生活，社會有機體的發展依賴于經濟、政治、文化、社會、生態等各領域的展開，亦表現為這些領域的全面協調發展，但社會有機體發展的最終目標是人的發展，社會各領域的發展根本上是為了促進人的全面而自由的發展[8]。沒有人的發展，尤其是人的自由個性的解放和發展，社會本身也無法發展和進步，人的發展是社會發展的檢驗尺度和標準。恩格斯所說的“要不是每一個人都得到解放，社會也不能得到解放”[9]，表達的即是這層含義。因此，社會有機體的發展目標是自覺的，是以人為目的的發展，其他社會要素的發展都應以促進人的發展為出發點。這里的人不是無規定的抽象的人，不是純粹的自然存在物，而是現實的、具體的人，是具有多方面屬性和需要，受到自然和社會制約的、生活在現實的社會關系中的人。現實的人是不斷滿足需要又不斷產生新的需要的人，把人作為社會發展的目標，就必然要求把滿足人的需要作為社會發展的重要依歸。馬克思也曾強調人的需要的重要性，認為無論在何種情況下，個人都是“從自己出發的”，且正是因為“他們的需要”以及追求需要“滿足的方式”，才把“他們聯系起來”，并批評以往的哲學在理解人和社會活動時，大多習慣于用思維而非現實需求來解釋人們的行為。現實中的需要多種多樣，表現為人們的各種利益要求。一個社會中不同階層、不同群體都有各自不同的利益訴求。在馬克思看來，共產主義不是為少數人謀利益的運動，而是為絕大多數人謀求利益的獨立的運動。顯然，“絕大多數人”指的是一個社會人數最多的廣大勞動者，一個社會中占人口絕大多數的勞動者獲得解放，是全人類獲得解放的必要前提和基礎。所以，人的解放和發展既是共產主義運動的目的，亦是社會有機體的發展目標。

以人的發展為社會有機體發展的目標，是相對于以“物”的發展為目標而言的。馬克思在批判資本主義社會時，對資本主義生產方式以追逐利潤為目的，漠視人、敵視人的社會現實進行了徹底的揭露：勞動產生了許多令人意想不到的奇跡般的東西，但是卻為勞動者本人生產出極端的貧窮。勞動建造了恢弘的宮殿，但是勞動者本人卻蝸居于簡陋的棚舍。勞動創造了美，但是卻使勞動者自己變成畸形。人在資本的統治下已經被異化，成為機器的奴隸和生產剩余價值的工具。由此而來的結果是：人的東西成為動物的東西，動物的東西成為人的東西——因為，當人能感覺自己在進行“自由活動”之時，只不過是在運用諸如吃、喝、生殖等屬于自己的“動物機能”的時候，而當運用“人的機能”之時，卻感覺到“自己只不過是動物”[10]。要把這一切顛倒的東西再糾正過來，只有在未來的共產主義社會，在“真實的集體”內才能實現。到那時，每個人都能在“自己的聯合”中，并且“通過這種聯合獲得自由”[11]。由此可知，真正的人類社會是以人為目的、以人的發展為旨歸的社會，是不斷生產人的全面性、豐富人的規定性、促進人的自由全面發展的社會。正是由于人作為實踐主體作用的發揮，社會有機體才表現出有別于生物有機體的高度的自組織性，同時，亦是因為人作為社會價值主體的地位，社會有機體才具有了自身的發展目標。在這一意義上，可以說社會有機體的自覺性體現為它既是人為的，又是為人的，是兩者的辯證統一。

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[10]馬克思，恩格斯.馬克思思格斯全集：第3卷[M].第2版.北京：人民出版社，2002：271.

[11]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1960：84.

Basic Features of Social Organism from the Marxist Perspective

ZENG Hongyu1， ZHENG Jie2

（1.School of Marxism， SouthCentral University for Nationalities， Wuhan 430074， China；

2.School of Marxism， Chongqing University of Posts and Telecommunications， Chongqing 400065， China）

Abstract：

The concept of social organism is proposed by comparing with the biological organisms. The social organism is an overall category that Marx used to describe the development and operation of the human society. It is a unified whole in which all the social elements and structures are connected and interacted with each other. Also， it is a dialectical process in which all of the social activities and relations are acting and changing. In Marxist perspective， social organism has the general characteristics similar to biological organisms， and its own unique characteristics essence. That is， the social organism is a developing system and conscious organism which is formed in the process of human beings’ practices.

Key words：Marx； social organism； basic features

（編輯：蔡秀娟）