論嵇康《聲無哀樂論》的音樂美學思想

摘要 《聲無哀樂論》是魏晉時期著名文學家與音樂家嵇康的音樂美學論著，也是中國音樂史上偉大的音樂美學著作，該書探討了音樂的特殊性問題，闡述了嵇康的音樂本體論、音樂情感論和音樂功能論等音樂美學思想，將傳統音樂美學思想提升到了嶄新的高度。本文從音樂的本體、音樂的本質、音樂與情感、音樂的功能等方面出發，分析了嵇康《聲無哀樂論》的音樂美學思想，以求更加深刻地認識這部偉大的音樂美學作品。

關鍵詞：嵇康 《聲無哀樂論》 音樂美學 本質 社會教化

嵇康是魏晉時期著名的文學家、音樂家，他自幼就有很高的音樂天賦，“學不師授，博覽無不該通”，先后創作了《長清》《長側》《短側》等琴曲，撰寫了音樂理論著作《聲無哀樂論》。《聲無哀樂論》是一部全面闡述音樂特殊性的音樂美學論著，全文約七千多字，以秦客發問“治世之音安以樂，亡國之音哀以思”開篇，論述了音聲能否表現哀樂情感、音聲與情感的關系、音樂與政治興衰的關系等問題，探究了音樂的本質、音樂情感、音樂的功能等，體現了魏晉時期的自然美與藝術美，對傳統音樂美學的發展產生了深遠影響。

一 《聲無哀樂論》的音樂本體論思想

就音樂的本質而言，不同的學派有著不同的思想觀點和社會認知。比如，儒家認為，音樂是一種“音之起，由人心生也……物使之然也”，是人的心情意趣、精神世界和價值觀念的客觀反映，是社會風氣和政治興衰的藝術表達。道家認為，“道”是宇宙萬物的本源，“道生一，二生三，三生萬物”，自然萬物都是“道”派生出來的，音樂就是“道”的派生物，是陰陽二氣交融所形成的，猶如氣一樣存在于天地之間。

在音樂的本質問題上，嵇康圍繞音樂的“名”與“實”展開論述，提出了“聲音無關于哀樂，哀樂無系于聲音”的觀點。所謂哀樂就是人的內心所感，然后由音樂誘發出來的情感，是一種與音聲無關的客觀存在。同時，嵇康批判地繼承了儒家和道家的音樂思想，然后以魏晉玄學思想為基礎，建構了獨特的音樂本體論思想，即，音樂獨存于天地之間，是一種不以人的意志為轉移的客觀存在，有著不以人的喜怒哀樂變化的本質，音樂的本源就是“道”、“自然”或“和”。同時，嵇康認為音樂與社會政治、主觀情感并無關系，是天地和德、陰陽變化的產物，是一種純粹的自然之聲，不會隨人的意志和情感而變化，“夫天地合德，萬物貴生……其猶臭味在于天地之間”。

對于音樂本體“和”，儒家和道家有著不同的解讀。儒家認為，“和”是倫理情感、人際關系與社會秩序的和諧。儒家經典著作《禮記·樂論》中有“樂者，天地之和也”，但是這里的“天地之和”主要指政治倫理、政治秩序的和諧，正所謂“聲音之道，與政通”。道家認為，“和”是世間萬物的本源和本質屬性，是音樂本體符合宇宙秩序的和諧，是排除了人為因素的客觀存在，是一種形而上的、超越具體物象的“道”。嵇康繼承了道家的“和”思想，將音樂本體看成不具備“像其體”、“傳其心”的客觀存在，看成音樂結構、音樂節奏、音樂旋律等內容的和諧，正所謂“無主與喜怒，無主與哀樂”。同時，嵇康認為，“和”是天、地、人的共性，是世間萬物的本質規律，也是音樂的本質，音樂的本質是不在音樂與人的關系之中，而在于自然之和，即“平和”、“和”、“宮商集比”、“八音會諧”等，這種“和”有著任自然、超哀樂的內在屬性。此外，嵇康認為，音樂應歸功于“金石”與“管弦”，“聲音有自然之和……得于管弦也”，“至樂雖待圣人……至和之聲，得于管弦也”。可見，《聲無哀樂論》中，音樂是天地萬物孕育出來的，是“自然”的本性與產物，它有著“道”的自然和諧、超脫無為。同時，《聲無哀樂論》中的“和”并不是簡單的本源存在，還指音樂的內部結構和內在規律，即音樂的力度、旋律、強度、節奏、高低、速度等。

嵇康的音樂本體論與魏晉玄學中的“無”內涵相似。魏晉時期，思想家王弼認為，道是“無所不往”、“無聲無響”的超然存在，是貫通于宇宙萬物之間的精神實體，卻沒有任何質的規定性，“無狀無象，無聲無響……無所不往”，只有從繁雜、瑣碎、局部的物象中超脫出來，才能把握整體、抽象的“道”。同時，王弼認為，音樂是不可捉摸的時間藝術，有著“道”的本質屬性，這與嵇康提出的“和聲無象”不謀而合。顯然，嵇康借鑒了王弼的哲學思想，并在魏晉玄學的“無”為基礎擴展了音樂本體“和”的內涵，推進了中國傳統音樂美學的發展。

二 《聲無哀樂論》中的音樂情感論思想

音樂與情感的關系是音樂審美的重要內容，也是一個重要的哲學命題。音樂是一種時間與聽覺藝術形式，從形式上講，音樂是以聲音材料為依托的、有特殊組織規律的組織與安排。從內容上講，音樂是人的情感或支配情感的思想意識與內在精神。可見，音樂的內容與形式是相互聯系、相互影響的。與其他藝術形式相比，音樂無法塑造出逼真的人物形象，無法描繪出生動的自然景象，也無法表達準確的思想內容與故事情節，但是音樂可以通過音樂形象、音樂意境表現細膩的思想情感。

在音樂與情感關系問題上，嵇康認為音樂有自身的內部規律，猶如汗水、河水、淚水一樣，本身并沒有任何情感，甚至與人的憤怒、悲哀、歡喜、憂傷、痛苦、興奮、激動等情感毫無聯系，“聲音有自然之和，而無系于人情”，聽樂者的哀樂之情并未蘊含于音樂之中，而是音響運動引發了聽樂者情感變化。同時，嵇康又舉例闡述了自己的音樂情感論觀點。第一，同一音樂可以激發不同的情感。比如，對于相同的音樂，有人聽了之后會“慘然而泣”，有人聽了之后毫無感覺，有人卻是“欣然而喜”。于是，嵇康提出“夫殊方異俗，歌哭不同……斯非音聲之無常哉”，“聲音自當以善惡為主……系無聲音”，也就是說，音樂與情感并無必然聯系，相同的思想情感可能對應著不同的音樂，不同的人聽到相同的音樂可能有不同的情感體驗。第二，情感與音樂是兩種不同的事物，不可能相互交織。嵇康說過，“心之與聲，明為二物……揆心者不借聽于聲音也”。也就是說，情感與音樂是性質完全不同的事物，兩者沒有內在或本質的聯系。“哀心藏于內……因乎無象之和聲而后發”，音樂之所以能夠引發人們的情感變化，是因為“哀樂之情”早已潛藏于人們的內心深處，在遇到相應的音樂之后就會自然而然地引發出來。此外，嵇康認為，雖然音樂與情感無關，但是音樂可以誘發人們的情感，調節人們的心理狀態，因為“哀樂”總是潛藏于人們的內心深處，當遇到平和之音時就會自然而然地表現出來。

顯然，嵇康的“聲無哀樂論”只揭示了音樂的大小、猛靜、舒疾、高低等變化，論述了音高、音色、音強等音樂形式問題，但卻忽視了音樂的“像其體”、“傳其心”等內容，否定了音樂內容以及音樂形式與內容之間的聯系，這顯然是片面的、不完整的。因為音樂是人類藝術創造的結晶，是在人類音樂文化的土壤中誕生的，從它誕生的那刻起就深深打上了人類音樂文化、審美習慣、思維方式的烙印，如果沒有人的創造，沒有人的欣賞，音樂就不再是音樂，只不過是自然界中一種普通的聲音。

三 《聲無哀樂論》中的音樂功能論思想

《聲無哀樂論》從三個方面論述了音樂的功能，即移風易俗、娛樂人心、修身養心。

1 移風易俗是儒家的音樂思想，儒家認為，音樂是政治教化的重要工具，應當發揮音樂的社會教化功能，通過音樂感化人心、移風易俗，實現社會教化的目的，《孝經》中就有“移風易俗，莫善于樂”。顯然，儒家的音樂思想有著鮮明的功利性。嵇康否定了狹隘的功利主義音樂思想，重新評價了“放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫”的音樂美學觀點，提出了崇尚自然、肯定人性的非功利性音樂觀。比如，嵇康認為，音樂的移風易俗、社會教化等功能，并非源于音樂所蘊含的情感，而是由音樂的內在本質所決定的，正是因為音樂擁有了“和”的根本屬性，才產生了“凱樂之情，見于金石……太平之業，莫顯于此”的社會功能。

2 嵇康認為，音樂具有娛樂功能，能夠滿足人們的審美需求，“平和”的音樂能夠帶給人美感與快感，使人“歡放而欲愜”，不“平和”的音樂能夠使人“喪業”、“惑志”。在欣賞音樂時，人們應從和諧的音樂中獲得酣暢淋漓的情感體驗，“眾聲挹……故歡放而欲愜”。可見，嵇康的“聲無哀樂論”有著鮮明的藝術色彩，它豐富了音樂的思想內涵，使音樂不再是政治教化的附庸，有利于音樂體系的發展與完善。

嵇康深受魏晉玄學思想的影響，崇尚自然無為、超然灑脫的老莊哲學，講求養生服食之道。嵇康曾這樣說過，“老莊，吾之師也”，并提出了“越名教而任自然”的思想觀點，其中，“名教”就是指封建禮教、倫理道德、社會規范等，而“自然”是指超脫世俗生活的“道”與自然無為的精神狀態。此外，在嵇康的著作《養生論》中就有，“蒸以靈芝，潤以醋泉……遺生而后身存”。這種自然無為的哲學思想深刻影響了嵇康的音樂美學觀，在音樂欣賞上他主張“懷平和之心，托平和之聲”，進入“恬虛樂古，棄事遺身”、“俯仰自得，游心太玄”的超然境界。同時，嵇康認為，用音樂將內心深處的哀樂之情引發出來，有利于人們心情和諧、身體健康，讓人回歸自然之和，“理弦高堂而歡戚并用者……得以自盡耳”。嵇康的《琴賦》中提出，“導養神氣，宣和情志……莫近于音聲”。

在如何實現音樂的美育功能上，嵇康提出“至夫哀樂，自以事會……和聲以自顯發”，也就是說，在經歷各種生活之后，人們會產生相應的情感，當聽到某種音樂時，這種情感就會自然而然地被引發出來。雖然音樂本身并沒有情感，但是音樂卻能帶給人強烈的情感體驗，將“先遘于心”的哀樂激發出來。總體上看，嵇康肯定了音樂的娛樂功能和審美功能，但是他并不主張縱情恣欲，反而強調適度地引導和節制音樂娛樂，正如嵇康在《養生論》中所言，“情不可恣，欲不可極……樂不致浮”。

《聲無哀樂論》是中國音樂史上一部偉大的音樂美學論著，它探討了音樂的特殊性，闡述了嵇康的音樂本體論、音樂情感論和音樂功能論等音樂美學思想，將傳統音樂美學思想提升到了新的高度。《聲無哀樂論》的誕生標志著傳統的、功利性的音樂審美開始向尊重個性、崇尚自然的非功利性音樂審美轉變，這對中國傳統音樂藝術產生了深遠影響。

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（許曉瑜，黃河科技學院音樂學院講師）