毛澤東與抗戰時期“學術中國化”運動

姚宏志

關鍵詞： 抗戰時期；毛澤東；“學術中國化”運動；馬克思主義中國化

摘要： “學術中國化”是中國抗日戰爭進入相持階段后，一批馬克思主義者和進步知識分子發動的一場思想文化運動。毛澤東與這場運動的關系緊密，他以自己科學的思想理論和學術實踐，影響著“學術中國化”運動的歷史進程和前進方向。

中圖分類號： G641文獻標志碼： A文章編號： 10012435（2015）03027206

Key words： AntiJapanese War； Mao Zedong； the movement of “Sinicization of Academic Studies”； sinicization of Marxism

Abstract： The “Sinicization of Academic Studies” was regarded as a movement of ideology and culture which was mobilized by a group of the Marxists and progressive intellectuals after the Stalemate Stage of the AntiJapanese War in. Mao Zedong had a closer relationship with this movement and used the scientific methods of his own ideological theories and academic practice to influence the historical process and the forward direction on the “Sinicization of Academic Studies”.

“學術中國化”是中國抗日戰爭進入相持階段后，一批馬克思主義者和進步知識分子發動的一場思想文化運動。這場運動始于重慶，影響及于國統區、抗日根據地、淪陷區，在中國共產黨思想文化史上具有重要的地位。毛澤東此時期雖未明確使用過“學術中國化”概念，但他以其科學的思想理論和學術實踐，影響著“學術中國化”運動的歷史進程和前進方向。

一

1939年2月10日，重慶戰時文化社出版的《戰時文化》月刊第2期上發表了張申府的《論中國化》一文。4月1日，由重慶生活書店發行的《讀書月報》第3期上開辟“學術中國化問題”專欄，發表了潘菽的《學術中國化問題的發端》、柳湜的《論中國化》、逖的《談“中國化”》三篇文章。同月，《理論與現實》季刊在重慶創刊，刊物宗旨為“理論現實化”和“學術中國化”[1]，創刊號上發表了潘梓年的《新階段學術運動的任務》、侯外廬的《中國學術的傳統與現階段學術運動》兩篇文章。這樣，以一批馬克思主義者和進步知識分子為代表，以相關理論刊物為陣地，以系列理論文章為標志，“學術中國化”運動于1939年春在重慶拉開了序幕。

“學術中國化”運動的發動，主要基于以下幾點原因：一是對外來文化的不能消溶吸收。近代以降，在西洋文化被大規模地介紹到中國，改變了人們思想學術的同時，出現了如下問題：“機械地把別國現成的形式和方法由一種條件搬到別一種條件里去，由一個國家搬到別一個國家里去”“把國際的學術、思想、理論當作千篇一律的教條”[2]，結果導致對外來文化的囫圇吞棗、食而不化。這種狀況發展到抗戰時期更趨嚴重。二是對本國文化遺產不能批判繼承。中華民族在幾千年的歷史長河中，有許多文化珍品，它們的光輝在近代中國學術發展中并沒有得到綻放，相反卻時常湮沒在所謂“保存國粹”的陳詞濫調之中，致使封建糟粕不時沉渣泛起，急需“批判解析地重新估價，撥去蒙翳，剝去渣滓”[3]。而中國的馬克思主義者和進步知識分子“雖然接受了最前進的科學的結論，但他們對于中國自己的東西，我們這個大民族數千年的歷史的許多所珍貴的傳統，很少研究”[4]。三是抗戰建國的現實需要。“偉大的抗戰建國時代，正是中國學術開足馬力的前進時代。學術研究緩慢地落后于抗戰軍事，這是一個大遺憾。”[5]為此，就“要使理論的研究與發展，適應于現在和將來的中國民族和社會的需要；具體地說，即要使它適應于抗戰建國的偉大事業的歷史要求”[1]。

導致“學術中國化”運動發生的更直接原因，源于毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出。1938年10月，毛澤東在中共六屆六中全會《論新階段》報告中指出：“學習我們的歷史遺產，用馬克思主義的方法給以批判的總結，是我們學習的另一任務……共產黨員是國際主義的馬克思主義者，但馬克思主義必須通過民族形式才能實現。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義，就是把馬克思主義應用到中國具體環境的具體斗爭中去，而不是抽象地應用它。成為偉大中華民族之一部分而與這個民族血肉相聯的共產黨員，離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。洋八股必須廢止，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代替之以新鮮活潑的，為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風與中國氣派。”[6]在這里，毛澤東不僅首次提出“馬克思主義中國化”命題，而且圍繞該命題作了一系列理論闡述，為“學術中國化”運動提供了思想先導。《論新階段》首先刊登在同年11月25日延安出版的《解放》第57期上。12月7日至10日，重慶《新華日報》連續四天連載。同月，《論新階段》單行本分別由延安解放社和重慶新華日報館出版發行。12月30日，柳湜撰文《中國作風與中國氣派》，批判離開中國特點談理論的教條主義傾向，強調要“加深一步的學習理論，要求新的學術運動，要求文化工作都分工合作，要求多吸收，多消化”[7]。3個月后，柳湜的《論中國化》一文援引《論新階段》中的闡述，批評盲目西化論者、奴化論者，推崇“新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風與中國氣派”，認為“這里是具有反‘洋八股，反‘空洞抽象以及各式的教條主義的重大意義的”[8]。endprint

張申府對毛澤東“馬克思主義中國化”命題更為推崇。他在《論中國化》一文中引用了《論新階段》中的闡述，并在“馬克思主義必須通過民族形式才能實現”“馬克思主義中國化”等關鍵性詞句下面加上著重號，然后指出：“我們認為這一段話的意思完全是對的。不但是對的，而且值得歡喜贊嘆。由這一段話，更可以象征出來中國最近思想見解上的一大進步。”[3]作者從五個方面分析了“歡喜贊嘆”毛澤東這段話的個中原委，強調“中國化”的必要性和迫切性。毫無疑問，張申府對“中國化”的思考，導源于毛澤東“馬克思主義中國化”命題的啟迪。茅盾后來也說：“‘中國化問題，第一個提出來的，是毛澤東先生。”[9]

“學術中國化”運動由毛澤東“馬克思主義中國化”命題所引發，不僅運動的發起者持此觀點，而且運動的反對者和旁觀者亦如此認為。如，三民主義理論“健將”葉青就說：“從今年四月起，有了‘中國化的呼聲。這當然在毛澤東的同志所編的刊物上。就我所見到的說來，共有三個刊物六篇文章一致地解說毛澤東那一段話……現在的‘中國化呼聲還不過是一個開始而已。這便是學術中國化之所由來。要明白學術中國化的意義，必須從這個由來說起。”[10]徐獲權指出：“自毛澤東氏《論新階段》一書出版以后，從今年四月起，開始有了‘中國化的呼聲。在《讀書月報》、《戰時文化》及《理論與現實》三種刊物上，先后有張申府、潘菽、柳湜、潘梓年諸人，為文論著。他們想使中國化成為中國文化史中現階段的任務而造成一個劃時代的文化運動，頗引起各方面之注意。”[11]后來，桂馨、伯勞在談到“學術中國化”時也認為：“但考這一名詞的來源，它的生產地是在陜西的延安”“所謂‘學術中國化，就是毛澤東所說的‘馬克思主義中國化”。[12]這些闡述表明，從毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出，到“學術中國化”運動的正式發動，兩者之間不僅存在著時間上的前后繼起性，而且存在著因果上的內在關聯性。

“學術中國化”運動不是馬克思主義者和進步知識分子心血來潮的產物，而是各種社會歷史條件綜合作用的結果。其中，毛澤東“馬克思主義中國化”命題構成了直接動因，這充分體現了中國共產黨的思想理論對馬克思主義者和進步知識分子的重大影響，以及馬克思主義者和進步知識分子對中國共產黨思想理論的主動呼應。

二

“學術中國化”運動在重慶發端后，上海、成都、桂林、延安、曲江、漢口、長沙等地的報刊上，相繼發表和刊登了一系列相關文章，開展論爭。這些論爭從運動發生之日起就沒有停歇過：有的在重慶一隅激烈展開，有的在國統區與抗日根據地、淪陷區之間唇槍舌劍。綜合這些論爭可以發現，其中大多數是由毛澤東“馬克思主義中國化”命題而引發，或者圍繞“馬克思主義中國化”命題而展開。

還在“學術中國化”運動發生后不久，獨立出版社《時代精神》月刊創刊號開辟“中國學術與學術中國化”專欄，刊發系列文章批評“學術中國化”思想，攻訐毛澤東“馬克思主義中國化”命題。毛起鵕一方面指責中國共產黨“把馬克思主義應用到中國來，到底是有問題的”，另一方面指責毛澤東“馬克思主義中國化”命題的提出動機令人“感覺得失望”。毛起鵕將其理由歪曲為兩點：“第一個理由在中國的共產黨人只有認識中國歷史遺產的興趣，而無繼承中國歷史遺產的意志。”“第二個理由在中國的共產黨人有厭惡教條主義的情緒，而無擺脫教條主義的能力。”[3]“第一個在中國化問題上散布有毒的歪曲思想”[4]的葉青，更是極力貶損毛澤東的這一命題，他說：“毛澤東雖然倡導中國化，卻不懂得中國化應作何解。”“毛澤東的中國化始終只有兩個意思：具體地說，即依照中國特點去應用馬克思主義；生動地、通俗地，用中國寫作方法去宣傳馬克思主義。這樣，馬克思主義還是馬克思主義，并沒有中國化。”[10]那么，葉青所標榜的“中國化”內涵是什么呢？他說：“中國化是一般的或外國的學術思想變為特殊的中國的學術思想的意思。它必須變其形式，有如一個新東西、中國的東西，與原來的不同。這樣才叫做化，才叫做中國化。所以化是帶有改作和創造之性質的。理解、精通、繼承、宣傳、應用、發揮……都不是化，當然也都不是中國化了。”[10]

葉青等人對毛澤東“馬克思主義中國化”命題的歪曲，其主要目的是以所謂“把握中國特殊論”和“國情論”為由，攻擊馬克思主義是“舶來品”，繼而認為，“中國是不需要共產主義，不需要馬克思主義的了，因此它也就不需要共產黨。”[15]既如此，當然也就不需要“學術中國化”了。針對這些謬論，楊松批駁道：“中國共產主義之傳播和中國共產黨之產生，不是像葉青之流所說的‘由于外爍，而是由于共產主義之在中國有適當的土壤。”[16]艾思奇也指出：“葉青所謂的中國化，在實際上是想要取消馬克思主義中國化，是要反對把辯證法唯物論應用于中國的實際，是要想從戰斗的中國人民的手中，奪去了最銳利的科學思想的武器。”[14]“馬克思主義之所以能夠中國化，是由于中國自己本身早產生了馬克思主義的實際運動，中國的馬克思主義是在中國自己的社會經濟發展中有它的基礎，是在自己內部有著根源，決不是如一般的表面觀察，說這是純粹外來的。”[17]

艾思奇等既堅持了“馬克思主義中國化”命題的核心內容，又挖掘了該命題的豐富內涵，論證了馬克思主義中國化的必要性、可能性。毛澤東自1938年提出“馬克思主義中國化”命題后，再次運用該命題的場合并不多。民主革命時期至少有三次：（1）1939年12月13日，毛澤東在中共中央政治局會議上指出：“馬克思主義中國化問題，不能說馬克思主義早已中國化了。馬克思主義是普遍的東西，中國有特殊情況，不能一下子就完全中國化。”見《毛澤東年譜（1893-1949）》中卷，人民出版社1993年版，第149頁。（2）1941年6月至8月，中共中央政治局聽取彭真匯報晉察冀工作，毛澤東在此過程中插話道：晉察冀分局是把馬列主義中國化，是執行了一條活的馬克思列寧主義的路線。見《彭真年譜》上，中央文獻出版社2002年版，第183頁。（3）1941年9月，毛澤東在中共中央政治局擴大會議上說：“能使馬克思主義中國化的教員，才算好教員。”見《毛澤東文集》第2卷，中央文獻出版社1993年版，第374頁。1939年10月，他在《〈共產黨人〉發刊詞》中用了“馬克思列寧主義的理論與中國革命的實踐之統一”[18]的新提法。1940年1月，他在《新民主主義論》中再次沿用，同時作了補充：“必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。”[19]707此后，這一提法便成為中國共產黨科學對待馬克思主義和正確認識中國問題的標準話語。可以看出，盡管毛澤東此后較少運用“馬克思主義中國化”命題，但是馬克思主義中國化的基本內核——馬克思主義基本原理同中國實際相結合的思想，不但得以保持，而且得以強化和展開。endprint

除毛澤東“馬克思主義中國化”命題的有關論爭外，“學術中國化”運動中其他如歷史文化遺產問題的論爭、民族形式問題的論爭、中國作風和中國氣派問題的論爭、全盤西化問題的論爭等，乍一看似乎毛澤東并沒有與這場運動中的非馬克思主義者或反馬克思主義者展開較量，但是他對一些重大問題的理論分析和思考，對于正確理解“學術中國化”以及大力推動“學術中國化”運動發揮了重要作用。

譬如，如何對待西洋文化？這是“學術中國化”運動中一直爭執不休的問題。按照“學術中國化”運動發起人的解釋，所謂“學術中國化”，“就是把目前世界上最進步的科學方法，用來研究中華民族自己歷史上、自己所具有的各種現實環境上所有的一切具體問題，使我們得到最正確的方法來解決這一切問題。就是說，要使世界上已經有了的科學，不是始終只能由我們借來陳設一下的東西，而要把它成為自己能用、自己所有的東西；把世界已經有了的科學，化為中國所有的科學。”[20]這就是說，對于西洋文化，我們既不能采取一概拒斥的態度，也不能采取“全盤西化”的態度，應該謹慎地拿來，有選擇、有批判地吸收。這里的關鍵就在于，要“精通現在已經有了的最進步的科學方法——唯物辯證法”[20]。正如毛澤東所指出的：“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料，這種工作過去還做得很不夠。這不但是當前的社會主義文化和新民主主義文化，還有外國的古代文化，例如各資本主義國家啟蒙時代的文化，凡屬我們今天用得著的東西，都應該吸收。”[19]706毛澤東又指出：但是一切外國的東西，我們都應當采取“排泄其糟粕，吸收其精華”的方法，“決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”。[19]707他還特別指出：“所謂‘全盤西化的主張，乃是一種錯誤的觀點。形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的。中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣。”[19]707毛澤東對待西洋文化的立場，連葉青也不得不承認“非常之對”[15]。這一辯證認識及其思想觀點，是對“全盤西化”論的有力回應，對“學術中國化”運動的健康發展起了導向作用。

此外，對于如何對待中國傳統文化問題，毛澤東也開出了藥方：“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”，“決不能無批判的兼收并蓄”。他強調：“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素。”[19]708毛澤東的這些闡述，對于回擊“國粹論”“中體西用論”“中國本位文化論”等論調，推動“學術中國化”運動的健康發展同樣起了積極作用。

三

分析和闡釋“學術中國化”運動的原因，剖析和回應“學術中國化”運動的各種論爭，是“學術中國化”運動的題中應有內容。但僅有這些還是不夠的，還要讓“學術中國化”“成為各學術部門研究的總方針、學習和寫作的最實踐的態度”[8]。這就是說，在學術領域堅持和貫徹“中國化”方針，用馬克思主義的唯物辯證法對之進行深入檢討，創造出馬克思主義中國化的學術成果，“達到中國各門學術的馬列主義科學化”[16]，同樣是“學術中國化”運動的重要使命。從毛澤東這一時期的理論著述和學術活動來看，雖然他未明確使用過“學術中國化”概念，但他以實際行動支持、推動著“學術中國化”運動的發展，豐富了馬克思主義中國化的成果。

還在“學術中國化”運動發起之初，潘梓年就指出：“我們的學術運動，差不多因抗戰而停滯了。除了從遙遠的一角，因其迄未停止學術的勞作，最近更見奮勉，常常把它濃郁的春風吹拂到我們的襟懷里來以外，我們是‘久矣不聞管弦之聲了！”[20]這里提到的“遙遠的一角”，指的就是當時的革命圣地延安。當全國的學術運動因全面抗戰的爆發造成很大破壞的時候，延安的學術運動在艱苦的環境中仍然倔強地生長著。換言之，當“學術中國化”運動在重慶正式發動之時，延安的“學術中國化”工作早已在此之前開展了起來，且對全國“學術中國化”運動起著積極的影響和示范作用。在此過程中，毛澤東是延安“學術中國化”運動的踐行者、推動者、引領者。早在“學術中國化”運動之前，毛澤東就在延安著力推進哲學中國化工作。1937年春夏，他在抗大作辯證唯物論講座，講授提綱后來被整理成《實踐論》《矛盾論》。它們被和培元譽為“最好的中國化了的馬列主義的哲學著作”，和培元指出：毛澤東“對辯證法原則的闡述之所以那么爽朗、生動、有力，這不僅由于他的文字的流暢易讀，更重要的是由于在字里行間洋溢著活的中國革命的經驗。這就指示著新哲學中國化的正確道路”[21]。所謂“新哲學”，就是馬克思主義哲學，即辯證唯物論和歷史唯物論，以區別于以往的一切舊哲學。在推動新哲學中國化過程中，延安新哲學會發揮了重要作用。而新哲學會就是根據毛澤東提議于1938年9月在延安成立的，主要目的“就是想把目前做的不很夠的理論工作推進一步”[22]。1940年6月21日，延安新哲學會舉行第一屆學術年會，毛澤東等50多人參加了會議。會上，毛澤東勉勵大家加緊理論研究，克服理論落后于實際的現象。在毛澤東等人的關心和指導下，新哲學會一方面組織力量翻譯出版馬克思主義哲學，另一方面要求人們運用馬克思主義觀點研究中國革命和中國哲學等問題，其發展態勢正如有人所指出的：“在邊區，新哲學差不多已經成為每一個工作人員所必須學習的理論武器，逐漸更普遍地要深入民間而成為一般民眾的共同的世界觀。”[23]

除了親自參加新哲學會等組織推動“學術中國化”研究外，毛澤東還指導延安的馬克思主義者和進步知識分子學會運用唯物辯證法原理觀察和分析中國傳統文化，清理中國傳統學術中的唯心論和封建糟粕，以推動“學術中國化”運動的開展。1939年1月，何干之將擬定的《中國民族文化史》寫作計劃和研究大綱函告毛澤東。毛澤東當即復信，表示支持。何干之十分贊同毛澤東的這些意見，即學術研究必須以馬克思主義為指導，必須與現實相結合。[24]143同年春，陳伯達運用馬克思主義觀點對墨子、孔子的哲學思想進行解讀，撰寫了《墨子哲學思想》《孔子的哲學思想》兩文，并送毛澤東處請教，毛澤東看得很仔細，且先后寫了三封長信，對孔子、墨子的哲學思想作了集中論析，成為他對中國傳統哲學進行總結的代表性文獻。[24]156165同年11月，毛澤東看了周揚《對舊形式利用在文學上的一個看法》一文送審稿后，對其中把整個農村社會說成“舊的”“老中國”的提法提出批評，指出：雖然農民的“經濟形式、生活形式、某些觀念形態、風俗習慣之帶著濃厚的封建殘余”，但是他們“基本上是民主主義的，即是說，革命的”；“所謂民主主義的內容，在中國，基本上即是農民斗爭，即過去亦如此，一切殖民地半殖民地亦如此”[25]。毛澤東根據馬克思主義觀點和中國革命實際情形，對農民革命和新民主主義革命作了科學的分析和判斷。此文經毛澤東修改后發表在延安出版的《中國文化》創刊號上。1940年9月，范文瀾在延安新哲學年會上作《中國經學史的演變》的講演。毛澤東曾到會聽講兩次，后因病沒有出席。他對范文瀾的講演給予很高的評價：“用馬列主義清算經學這是頭一次。”[24]296范文瀾后來根據毛澤東的建議，對講演提綱作了整理，也發表在《中國文化》上。此外，范文瀾還根據毛澤東的建議著述《中國通史簡編》，為開創和發展中國馬克思主義史學作出了卓越貢獻。endprint

當然，毛澤東對“學術中國化”運動的最主要貢獻，還是集中體現在他這一時期的代表性著作上。繼《新階段》之后，毛澤東在《中國革命和中國共產黨》中，對中國社會、中華民族的歷史進程，對中國半殖民地半封建社會的形成和特征作了馬克思主義的考察和梳理，在此基礎上，分析和闡述了新民主主義革命的對象、任務、動力、性質、前途、領導力量等基本問題，對中國革命產生了深遠的影響。該著作因此成為毛澤東思想的奠基之作，是馬克思主義中國化的重要成果，同時成為“學術中國化”運動中馬克思主義史學中國化的重要收獲。在《新民主主義論》中，毛澤東分析了半殖民地半封建社會的特點及其基本矛盾后指出：中國革命必須分兩步走，第一步是民主主義的革命，第二步是社會主義的革命；民主主義革命是社會主義革命的必要準備，社會主義革命是民主主義革命的必然趨勢。在此基礎上，毛澤東提出了新民主主義的政治、經濟和文化綱領，勾畫了新民主主義社會的藍圖。可以看出，《新民主主義論》對中國近百年來特別是五四運動以后20多年革命經驗的科學總結，是運用馬克思主義唯物史觀和社會革命論分析和解決中國民主革命問題的典范，被艾思奇譽為“馬克思主義中國化和辯證法唯物論應用的最大的歷史收獲”[14]。胡繩談到“學術中國化”運動期間中國史研究領域所取得的突出成績時也強調：《新民主主義論》“雖不是專門的歷史著作，但他在處理當前的現實問題時，總結了過去的歷史經驗，對于中國近代史的研究可說是提供了重大的貢獻。”[26]

毛澤東在《新民主主義論》中對新民主主義文化進行了集中的闡述，指出：“所謂新民主主義的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化；在今日，就是抗日統一戰線的文化。這種文化，只能由無產階級的文化思想即共產主義思想去領導，任何別的階級的文化思想都是不能領導了的。所謂新民主主義的文化，一句話，就是無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化。”[19]698“在‘五四以后，中國的新文化，卻是新民主主義性質的文化，屬于世界無產階級的社會主義的文化革命的一部分。”[21]698“民族的科學的大眾的文化，就是人民大眾反帝反封建的文化，就是新民主主義的文化，就是中華民族的新文化。”[19]708這些闡述，為“學術中國化”運動昭示了前進的方向。“假使說民國二十八年中國文化界的基本口號是‘學術中國化，那么去年（二十九年）的基本口號就是‘新民主主義的新文化。”[23]“新民主主義文化”與“學術中國化”這兩個基本口號之間是什么關系呢？陳墾認為它們是內容與形式的關系：“我們可以把新民主主義的文化作為中國新文化的內容，而‘學術中國化則是其表現形式。”原因有三：“（一）學術中國化不能不是以中華民族的文化形式表達革命文化的內容”；“（二）學術中國化不能不是以中國進步學術之姿態充實世界進步文化之內容”；“（三）學術中國化不能不是文化反撥作用最有力的武器”。[27]也就是說，“學術中國化”與“新民主主義文化”之間本質上沒有矛盾，而是具有內在一致性。“新民主主義文化”的提出，是對“學術中國化”運動的繼承和發展，“學術中國化”運動終究要融入到新民主主義文化的建設和發展之中。正如無邪所指出的：因為“學術要‘中國化，這個中國指的是擺在我們眼前的此時此地的現實的中國，而這樣的中國，就正是為了要爭取整個新民主主義（包括了新民主主義的政治、經濟，同樣也包括了新民主主義的文化）的徹底實現而斗爭著的中國。這樣，學術中國化就走向了新民主主義的新文化，二者構成了內在的必然聯系。后者展開了，補充了，同時更深刻了前者。”[23]

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責任編輯：陸廣品endprint