試論多元文化在東巴教面偶中的體現

摘 要：東巴教是納西族的民族宗教，東巴教儀式種類繁多，如祭天、祭暑、祭勝利神、祭風等，在這些儀式中，都會用到面偶，它是東巴教儀式中不可或缺的重要組成部分。受納西族族源、地緣的影響，東巴教在產生、發展的過程中不可避免地吸收了其他民族的宗教文化。

關鍵詞：多元文化；東巴教；面偶

基金項目：云南省教育廳科學研究基金項目“納西族東巴教面偶藝術研究”（項目編號：2014C143Y）。

一、研究緣起

納西族源于遠古時期居住在我國西北河（黃河）湟（湟河）地帶的古羌人，納西族祖先在秦時向西南遷徙，后定居于以云南省麗江市為中心的滇西北、藏東南、川西南地區，目前人口約32.6萬。納西族信奉東巴教，東巴教作為納西族的民族宗教，僅在納西族中傳播，屬于原始宗教的范疇。東巴教相信萬物有靈的泛神論，所以在其宗教里有著眾多納西語稱為“恒”的神袛，這些神袛是納西人的精神寄托與守護神，如董神、盧神、沈神、嘎神、三多神、依谷阿格、薩英威德、莫畢精如神和優麻戰神等，這些神袛幫助納西人降妖伏魔或延壽增福。與神相對應的是納西語稱為“楚”的妖魔鬼怪，有穢鬼、端鬼、楚鬼、風鬼，依谷丁納和此命固松麻等，這些妖魔鬼怪是人們災難與不順的源頭，一切的災難與痛苦都是它們帶來的。在東巴教儀式中，“恒”和“楚”都要被祭祀，最后再把“恒”與“楚”送走，若不能把“楚”送走，就需要由東巴來將其趕走。在東巴教儀式中，神袛與鬼怪的形象是通過東巴畫和面偶的形式表現出來的，東巴畫和面偶作為它們具體的代表受到祭祀。

東巴畫和面偶是東巴教儀式不可或缺的組成部分，在東巴畫日漸稀少的今天，東巴教面偶的作用變得越來越重要。東巴教儀式種類繁多，如祭天、祭暑、祭勝利神、祭風等，在這些儀式中，都會用到面偶。受納西族族源、地緣的影響，東巴教在產生、發展的過程中不可避免地吸收了其他民族的宗教文化，東巴教面偶在制作、使用過程及面偶造型中都體現出多元的民族宗教文化內涵。

二、東巴教面偶

東巴教面偶，納西語稱為“哈喜”“哈喜多吧”“多瑪”等，是東巴教儀式中用面捏制而成的各種神靈鬼怪的總稱，作為東巴儀式重要的組成部分，在東巴教中傳承，并為東巴教儀式服務。面偶一般用青稞、大麥、小麥等炒面捏制而成，體現了納西族東巴教傳統面塑藝術的魅力。東巴教儀式開始前，東巴們以當地的糧食為原材料，將其炒熟后磨成面粉，并用溫水和好，此后東巴們便圍坐一圈，邊談笑邊捏制面偶，在歡樂的氣氛中一尊尊活靈活現的面偶便產生了。稱為“恒多瑪”的神袛面偶，東巴們精心制作，形象生動活潑而又不失威嚴，稱為“楚多瑪”的鬼怪面偶則張牙舞爪、面目猙獰，產生一種恐怖的感覺。

面偶因使用功能的不同共分為七類。（一）神袛和鬼怪：它們是東巴教儀式中主要的面偶類型，在儀式中受到人們的祭祀，神袛面偶享受人們祭獻的白食和酥油，而鬼怪面偶則享用黑食和“犧牲”。（二）“犧牲”面偶：這一類面偶是祭獻給神袛的，其形態包括馬、綿羊、牦牛等。（三）“署神”面偶，其形態包括蛙、蛇等一些小動物，它們代表署神接受人們的祭祀。（四）抵過面偶，一般為油燈和狗獾、蝙蝠、猴子的面偶，它們背負東巴在儀式中所有的過錯。（五）卡呂面偶，這一類面偶代表了瘟疫、災難等，儀式中將這些面偶拋到敵方，從而引發敵方的瘟疫和災難。（六）打魂、殺魂面偶，這類面偶極少使用，做打魂、殺魂對象的人或者保護神的面偶，做東巴教儀式，殺死其或者保護神的魂魄。（七）哈堵面偶，這種面偶一般只是一個面團，儀式中，用它在主人家及其房屋、財產上進行象征性吸附狀態，表示吸附了主人家的災難與不順。

三、制作過程中的多元文化

面偶的制作手法與形象，因各類神袛和鬼怪在人們心目中的地位不同，而有很大的差別。神袛的制作中規中矩，很少有粗制濫造的情況，每一個大神都有自己的獨特造型，而且將這個大神最具特征的造型元素進行刻意的夸張，使每一個面偶都具有神袛應有的莊嚴，同時，又不失形象的抽象和造型的雅拙可愛。如東巴什羅面偶，圓柱形的身體上只捏制了手，代表其身份的是頭上的五佛冠，而卡冉紐究則主要表現四個頭與十二只眼。群體的神袛，如五方東巴、五方戰神、剎道斯汝等，神袛的形象則只有一個，其具體身份由坐騎來區分。在儀式中，小的神袛就沒有具體的形象，做成幾十個一樣的面偶，在其身上用炒面印上具體的名稱。

鬼怪的制作比神袛的制作顯然要隨意很多，大多數情況下，鬼怪面偶是成組制作的，一般由鬼王鬼母帶領其手下眾多的小鬼，鬼王鬼母都有具體的名字與形象，體型大多為三角形。這些鬼王鬼母主要以頭部形狀來區分，有的表現成人的形象，五官被故意塑造得歪歪扭扭，與人區別開來。制面偶作時，東巴們也是一雙靈巧的手加上一把刀，幾根刻上各神袛和小鬼東巴名字的木棍，面團在他們的手中變成一尊尊的神袛和鬼怪，再用刀子做出五官，每一個面偶都變得活靈活現，富有生氣。

制作面偶的方法，東巴教與藏族沒有很大的區別，東巴對面偶的制作材料、工具、場地，沒有太多的要求，屋檐下、火塘邊，隨地一坐就可以開始。藏傳佛教一般是在室內制作，精工細作，差別主要來源于東巴和喇嘛在物質條件與時間、精力上的不同。藏傳佛教的喇嘛在面偶的制作過程中，會在面偶上抹上一點酥油，如果做得更精細，喇嘛們就要用手捏制酥油花，一般的花朵用手就能做出來，但比較細致的部分，必須用工具，喇嘛們在細木棍的四面精心刻上各種花卉的圖案，制作酥油花時，用酥油在上面抹一下，然后將附在花卉圖案里的酥油拍出來，就能得到精美的酥油花。東巴在制作面偶時，也會用幾根長約40厘米，粗3～4厘米的木棍，在木棍上刻上各神袛和小鬼的東巴名字，在刻槽里用干炒面抹上幾次，在面偶捏出來后，在其對應的名字上壓一下，這個面偶就有了具體的名稱。顯然，東巴是借鑒了藏傳佛教酥油花的制作方法，應用于面偶的制作過程。

納西族為古羌族的后裔，生活的許多方面仍然保留有古羌族的痕跡，在宗教信仰方面，納西族東巴教與羌族有較多的相通之處，都有白石崇拜現象。在早期，古羌族的白石崇拜會延伸為用石頭雕刻一些神像而作為頂禮膜拜的對象，但隨著社會的發展，中原政權勢力的擴展，生存空間被壓縮，一部分古羌人被迫遷西。古羌族之遷西的部分，進入到了中原政權無法企及的范圍外，與當地的原住民相互融合產生藏、納西等各民族。納西族在保留了古羌族人的白石崇拜外，與自己的生存環境相結合，把白石崇拜進行延伸，產生了面偶這一具體宗教藝術的形式。同時，借鑒、吸取藏族等周邊民族的宗教文化，并在東巴教儀式中不斷地豐富與完善。對面偶的制作方法，關于面偶的經書、面偶的使用規程等，形成了一套非常完整的儀式規程。

羌文化中有崇白的特征，東巴教也是以白為善、以黑為惡。東巴經書《崇般圖》（黑白爭戰）中，代表善的神袛美利董主的地域是白的世界，白色的山、白色的樹、白色的太陽，一切都為白色，而代表惡的鬼怪頭目美利術主的地域卻是黑的世界，黑色的山、黑色的樹、黑色的太陽，一切都為黑色。面偶在制作和使用的過程中，也反映出羌文化中崇白的文化特征，在條件允許的情況下，人們會用比較白的青稞、大麥炒面來做神偶，用顏色較深的苦蕎來做鬼偶。在給面偶施食時候，也是神偶施酥油、白面，而鬼偶則施以黑食，如燒黑的包谷、炒黑的麥子等。

四、稱呼方面的多元文化

藏傳佛教曾在納西族地區廣泛傳播，屬于黃教的瑪寧派與紅帽系噶瑪噶舉派在納西地區建有很多的寺廟，擁有眾多的僧眾，其中不乏納西族僧人。這無疑給納西族的社會生活帶來很大的影響，同時，也給東巴文化帶來影響，而藏文化中的一些符合東巴教教義及需要的部分被東巴教吸收和利用，這一點在東巴教面偶的稱呼方面表現得尤為突出。

藏文化中，本教以及藏傳佛教的白教、紅教、黃教等派別在儀式中都應用面偶，在“燒天香”儀式中，藏族與東巴教所用的面偶基本一樣，造型也基本相同，唯一的區別是東巴教比藏族的多了一尊納西族的神山——“居那若羅山”的面偶。藏族人的生活中，也會用到面偶，在藏族的結婚儀式上——婚儀中的主要儀式是祈神。屆時、新郎手持一支箭，給五位主神供放青稞酒和多瑪（供神食品）。

在面偶的稱呼上，藏族人稱為“哈喜多巴”，納西人稱為“多瑪”“哈喜”，“哈喜”納西語意為糧食做的人，而“多瑪”應為“多巴”的變音，是由于方言差別而造成的，有一些藏族也叫“多瑪”。面偶中神袛和鬼怪的名字也基本上為藏族的名字，如依谷阿格、那拖生、薩英威德、莫畢精如和優麻等大神，依谷丁納和此命固松麻鬼王等，而東巴教的教主東巴什羅更是將本教的教主丁巴喜饒直接拿來，為我所用，可見本教對納西族東巴教的影響。洛克曾說“霍夫曼曾指出，本教經籍中說，本教經師在西藏以外的地方也很活躍。有這樣的可能性，即在本教逐漸被放逐到相鄰部落去之前，這些部落（特別是羌人部落）的民眾就已經信仰本教。作為羌人中一支的納西族，在他們南來到現在的居住地之前，他們可能已經是本教的信徒”，是有道理的[1]。

五、宗教儀式中的多元文化

東巴教作為原始宗教，在其早期源于古羌族的巫術崇拜，后來融合了藏族的本教，而本教在其早期也是一種原始巫教，加上納西族生活區域有大量的巫術活動，東巴教儀式中的面偶也體現出巫文化的特征。“恒多瑪”較多地與藏傳佛教相通外，制作鬼偶——“楚多瑪”卻是更具有原始術的內涵。首先，這一類的面偶形象較為簡單、粗糙，并與動物聯系到一起，如日納固恭鬼主被塑造長有九個蛇頭，使友金襯鬼王則長有牛頭，被做成了恐怖猙獰的形象，其造型透露出原始巫術的意味。從這些可以窺見面偶的產生源于原始巫術活動的痕跡，也從另一方面驗證了藝術產生于巫術的學說。

在納西族“希開”儀式中，除了眾多的鬼偶要施以牲祭以外，神袛之一的優麻神面偶要祭以牛的心臟，儀式進行時，各位需要邀請神袛按儀式規程被一一請到、并祭以酥油、白面等物品，在迎請優麻神的過程中，要宰殺黃牛，迅速取出牛的心臟，并在心臟還在跳動時就祭獻在優麻神面偶前。這一儀式在其他民族的原始巫術儀式中也有體現。

東巴儀式中還有抵過面偶，在舉行東巴儀式時，要制作一盞油燈，狗、猴子、豬各一只，放在眾多面偶中間，讓這個面偶背負東巴在儀式中所有的過錯。卡呂一類面偶代表了瘟疫、災難等，儀式中東巴將這些面偶拋到敵方的地域，從而引發瘟疫和災難。顯然，這兩種面偶都具有巫術的性質。

面偶中最能體現巫術性質的是打魂、殺魂面偶，這種屬于黑巫術的面偶極少使用。東巴教中，做打魂、殺魂對象的人或者保護神的面偶，做東巴教儀式，殺死其或者保護神的魂魄。這種黑巫術藏族人也有，“有一種傳說講道，格薩爾為了擊敗麗江王，先殺了此王的魂居動物七頭熊，然后制服了麗江王”。[2]東巴教中也有這一類的黑巫術，也有東巴做此儀式的記載，但是，這一類的儀式過于陰損，以至于會對東巴或家庭帶來病痛及災難，東巴們會盡量避免使用，在東巴教儀式中基本上看不到了。

六、結語

納西族與藏族同為古羌族的后裔，共同生活在西北河（黃河）湟（湟河）地區，很多的領域有相通性，其文化有共同的背景，原始巫術更可能同根同源。藏族先民與納西等諸部落在遠古時就有地緣、血緣上的密切關系，納西族創世紀中稱藏族與納西族是同父異母的兄弟，反映了兩個民族歷史上的密切關系。因此，兩個民族歷史上在宗教文化上的相互滲透和影響必定在很早的時候就已經存在[3]。

納西族東巴教面偶作為東巴教儀式中不可或缺的重要組成部分，是納西族先民對東巴教這一民族原始宗教不斷豐富和發展的結果。納西族的族源、地緣的特殊性，以及其原始的宗教性質，決定了東巴教在產生、發展的過程中，不可避免地形成以納西族本土宗教信仰（東巴教）為基礎，不斷吸收、融匯了其他宗教的文化因素，形成具有多種文化內涵的一種民族宗教形態。東巴教面偶的造型、制作、使用過程中都體現出了這種多元的民族文化內涵。

在東巴教面偶中除了藏文化、羌文化和巫文化，還包含了其他民族的文化，如白族的神袛等，在東巴教面偶中所表現出來的多元的文化內涵，是由納西族的族源和地緣關系所決定的。納西族的東巴教是以納西本土宗教信仰為基礎，融匯了多種宗教文化因素的一種民族宗教形態。除了受藏族本教的影響，東巴教還受到藏傳佛教以及其他宗教文化的影響，形成東巴教的多元文化性質[3]。納西族東巴教的多元文化性質，也反映出納西人居住地區的宗教文化狀態，同屬古羌族后裔的藏彝語系各少數民族共同生活在這一區域，文化上的相互影響、滲透、融合是必然的。同時，納西族的文化包容性，使納西地區成為各種宗教能夠共同生存的宗教樂園，基督教、伊斯蘭教、道教、漢傳佛教、藏傳佛教、本教、東巴教、原始巫術都有自己的一席之地。東巴教面偶把這些文化融合在一起，使之具有自己獨特的藝術魅力，成為東巴文化中的一朵奇葩，散發著燦爛的光芒。

參考文獻：

[1]Rock，J.F，The Na-Khi Nage Cult and Related Ceremnies，PartI，Roma Is，M，E，O.1952.

[2][奧地利]勒內德內貝斯基·沃杰科維茨.西藏的靈魂和鬼怪（上）[M].謝繼勝譯.拉薩：西藏人民出版社，1993.

[3]楊福泉.納西族與藏族歷史關系研究[M].昆明：云南人民出版社，2001.

作者簡介：

張志宏，麗江師范高等專科學校藝術系教師。研究方向：民族藝術。