文明就是重塑價值

楊梅

文明越高級，人越喜歡做夢

“黑夜”的意義在于做夢。人生在世，什么不是一場夢？

佛家把世間覺，叫做幻覺，把活著作為一場夢境，因此產生了宗教;美國舞蹈家突發奇想要創造一種擺脫芭蕾舞的束縛、讓身體自由舒展的舞蹈，因此她四處流浪，轟轟烈烈的尋找愛情，開創了現代舞;喬布斯夢想做一款具備禪宗精神的迅捷、簡潔的手機系統，因此有了IPHONE;麥哲倫夢想世界是圓的，想看看地球的真正形狀，因此他揚起船帆，穿越海洋，來到遙遠的峽谷和地域，因此有了殖民戰爭、有了西方工業革命、有了戰爭、有了新的世界版圖;華盛頓夢想去建立一種更合理的人類制度，夢想民主和自由獨立，因此有了美利堅聯合政府，有了美國……

一切政治、商業、文化、藝術，甚至所有活著，無不是做夢，無不需要做夢。

精神越豐富，我們越容易做夢，用做夢去質疑現有的生活;文明程度越高，我們越喜歡逃離現有的一切。我們懷疑工業秩序、懷疑社會制度、懷疑生而為人的目的和目標，懷疑工作，懷疑婚姻，懷疑愛情……懷疑產生了智慧，最終我們還懷疑黑夜和白天，懷疑黑白的分明，是非的分明。

夢想使人懷疑，懷疑產生夢想，懷疑和夢想產生創造。關于夢的思考讓我們質疑命運，質疑上帝。于是我們有了牛頓的萬有引力定律，有了物理學;我們夢想月亮和飛出太空，因此我們有了宇宙飛船，有了詩歌文學，有了星球電影……

康德說，“世界上有兩件東西能夠深深地震撼人類的心靈，一件是我們心中崇高的道德準則，另一件是我們頭頂上燦爛的星空。”一場關于黑夜的秘密游戲，其實就是關于人類精神的遠行、事關破壞和放肆的星空，關于夢的能力。

人類越高級，越需要黑夜和夢。天黑了，可以做詩情畫意、飲酒當歌的夢;天亮了，還可以做場白日夢。在這場夢游，智慧誕生于勇于懷疑的夢里;科技、人文，人類不停向前的步伐，誕生在大膽放飛想象的夢里。

“倒著”來一場革命：

尋找做夢的能力

歐洲19世紀以前的藝術家都靠貴族的資助生活。文藝復興時期的意大利，在二百年的文藝復興鼎盛時期，美第奇家族是許多藝術大師們的庇護人，羅馬和佛羅倫薩的許多名垂青史的建筑，雕塑，繪畫和壁畫都是在美第奇家族的資助下，由波提切利，達芬奇，米開郎基羅，拉斐爾等藝術大師完成。

音樂家柴可夫斯基有梅克夫人，她作為一位富有的礦業主的遺孀，一直以來是柴可夫斯基的精神愛人、旅游經費的贊助人。

作家巴爾扎克則慣常寄居在自己的情人家里，最后千里迢迢找一個烏克蘭的貴夫人來幽會，宣布從此不再為該如何償還巨額債務而發愁。

美國作家愛倫坡：他有一份名單，上面有5位夫人的名字是在他追逐計劃之內的。

在300年的歐洲文藝史中，一半以上的偉大藝術是靠“吃軟飯”得來的。

文學、藝術從來沒有什么具體的價值，文明從來只是一種對待美好的能力，對待自己的尊重，所有的繪畫，所有的梵高，在于我們肯為其賦予多少價值。

我們并不再懂浪漫的價值，沒有價值的價值，賦予優秀作品一個合理價值的能力。我們不愛所有美好生活的細節，不愛一切突破慣式的思維，我們僅僅愛最便利、最有效的生活，愛最安全的生存路徑，愛上一代人傳承給我們的人生模式。

如今我們不愛做夢，我們愛金錢，愛權力，愛房子，愛車子，愛吃愛喝，愛放縱欲望，愛貪婪，愛控制，愛喧囂，愛破壞一切自然資源來極盡所能的享受，愛盡量去過好的生活、安頓好自己的肉身，唯獨不愛做夢，不愛仰望星空……

我們在工業時代的套子里，順水而流，成為扼殺青山綠水的幫兇，成為殺害動物的同謀，成為蔑視自己內心神性、蔑視太陽和月亮的動物。

沒有想象和尊重，我們沒了夢，沒了創造能力。我們的時代，我們最需要什么？需要對夢的敬畏，對美的敬畏，需要沖著物欲逆流而上的勇氣，需要對抗欲望和游戲規則的做夢能力。